Раиџин, бог од јапонската традиција

Бог на громот, див на небото, тапанар на бурата. Раиџин (Raijin) е едно од најдемонски изгледните божества на Јапонија, иако не е зол. Богот на громот и молњата е претставен како црвена или сина фигура со дива коса, погоден од молњи, опкружен со тапани.

Тој седи на облак или лебди над бурни лакови, а неговите прстени-тапани создаваат гром што ги озарува јапонските села. Во средновековна Јапонија бурите со гром доведувале до жртви посветени на Раиџин, а луѓето раскажувале за директни средби со него, демонски, но неизбежен како самата природа. Како бог на громот во јапонскиот Shintō, Раиџин ги спојува природната сила и непосредното религиозно искуство.

БогЈапонија

Раиџин

Краток профил: Раиџин

Тип: Јапонско главно божество, бог на громот и бурата (Shinto)
Пантеон: Shinto и народно-будистичка традиција
Функција: Гром, молња, бура, дожд
Главни атрибути: Круг од тапани (Taiko), препуг, придушено-демонски одлики
Главни култни места: Санџусангендо (Киото), Сензо-џи (Токио, Портата на громот)
Придружно божество: Фуџин (бог на ветрот)

Историско поставување

Период на текстовите

Раиџин е книжевно засведочен уште од 8. век (периодот Нара) во Kojiki и Nihon shoki. Главниот процут на иконографската традиција е во периодите Хеиан и Камакура. Познатиот пар слики на Тавараја Сотацу со Раиџин и Фуџин (17. век, Кенин-џи) е најпопуларниот приказ. Kaminari-mon (Портата на громот) на Сензо-џи во Токио го прикажува Раиџин како црвен заштитен бог.

Простор на распространетост

Главни култни места: Санџусангендо во Киото (со статуите на Раиџин и Фуџин), Сензо-џи во Токио (Kaminari-mon, Портата на громот), Кенин-џи во Киото (сликата на Сотацу). Освен тоа, во секој јапонски светилиште кое гарантира заштита од временски услови или земјоделски род. Во современа Јапонија е присутен во метеорологијата и митовите за бурите.

Извори

Централни извори: Kojiki (Книга I), Nihon shoki (митови за бури), Хеиан-описите на Тачибана Акеми, сликарските дела на Сотацу (Kennin-ji), записите од Сенсо-џи-храмот. Секундарна литература: Kasahara, A History of Japanese Religion; Aston, Шинто. The Way of the Gods; Kanda, Шинто in History.

Име и варијанти

Раиџин е демонски дива фигура, најчесто обоена во црвено или темносино, со исправена коса која изгледа како оган. Неговото тело е мускулесто, а изразот на лицето му е гневен, но не зол. Централни се неговите тапани (taiko), повеќе тапани го опкружуваат, а тој ги удира за да создаде гром.

Молњи излегуваат од прстите му. Јаваа на облаци или седи на дивно урнат трон. Често се прикажува заедно со Фуџин (богот на ветрот), во симбиотично партнерство: Раиџин тропа, Фуџин дува, а заедно создаваат бура. Амулети прикажуваат неговиот лик или неговите тапани како заштитни знаци.

Особини

Раиџин е дарител на дождот, без него нема жетва. Но громот убива, молњите палат куќи. Народната традиција е двосмислена: жртвуваат на Раиџин за заштита, а не за благослов. Амулети се носат, особено во летните монсунски месеци. Во средновековна Јапонија удари на гром во луѓе биле ретки, но се сметале за завладеаност од Раиџин или директен контакт со него.

Будистичките храмови го прикажуваат Раиџин во своите уметнички дела како еден од небесните владетели (Kouroku-ten). Довербата е функционална: се почитува Раиџин, не се гради директно на местата на неговото дејство, се носат амулети. Директен култ со светилишта е минимален.

Изглед и симболика

Раиџин е претставен како црвено или портокалово суштество со дива коса, често со рогови. Носи тапани (Taiko) околу телото, кои ги удира за да создаде гром. Од него зрачи молња. Често се прикажува на облак заедно со Фуџин, понекогаш во борба или во игра еден со другиот.

Профил: Раиџин

Најважните аспекти на Раиџин на прв поглед. Следните полиња сумираат потекло, функција, изглед, почитување, симболи и паралели.

Културен контекст

Раиџин е син на богинката на創ирањето Изанами. Во Kojiki тој произлегува од нејзиното распаѓачко тело во Јоми (подземниот свет), еден од осум аспекти на громот. Во подоцнежните традиции е поврзан со богот на ветрот Фуџин како брат/придружник. Родители во некои варијанти: Сусаноо (бог на бурата) и неговата сопруга.

Однесено на

Заштитник на временските услови, страшен (удар на гром) колку и посакуван (дожд). Централен во земјоделската традиција, бидејќи наводнувањето на оризот зависи од навремен дожд. Во будистичко-народната традиција е и патник меѓу световите и чувар на прагови (Портата на громот на Сензо-џи).

Изгледот на Раиџин

Црвено, мускулесто машко тело со демонски одлики (рогови, дива коса, остри заби), опкружено со круг од тапани (повеќе Taiko тапани, чиишто удари создаваат гром). Замавнува со два тапанарски стапчиња. Носи само препуг или тигрова кожа. Придружуван од Фуџин, кој ветрот го пушта од торба. На класичните слики (Сотацу) е прикажан како лебди на облак.

Дејство

Дејствено подрачје: Раиџин се моли во земјоделски региони за навремен дожд и се призива за заштита од гром. Жртви на животни (во предмодерно време) биле вообичаени во светилиштата на громот. Модерен народен верски обичај: при гром треба да се покрие папокот, инаку Раиџин ќе го украде. Во Сенсо-џи секој посетител го допира Фенерот на громот како ритуал за среќа.

Заштита

Круг од барабани (неколку таико-барабани), стапчиња за барабани, рогови, остри заби, дива коса, здолниште од тигрова кожа, црвена (понекогаш зеленикаво-сина) кожа, потпора од облак. Свети животни: тигар (кожа). Света растение: бамбус.

Паралелите на Раиџин

Раитаро (јапонска народна традиција, помали громовни демони од народната митологија), Тор (германска, бог на громот со чекан), Индра (хиндуизам, громовниот жезол ваџра), Зевс (Грција, громовен жезол), Јупитер (Рим), Перун (словенски), Тархуна/Тешуб (Хетити), Адад (Месопотамија), Леи Гонг (Кина, кинеска варијанта на бог на громот со барабан и чекан).

Практична заштита

Обреди на почитување

Раиџин (јап. 雷神, „бог на громот“) е бог на времето во шинтоизмот и будизмот, често прикажуван во пар со Фуџин (богот на ветерот). Главните места на култ се капијата Каминари-мон од храмот Сенсо-џи во Токио (Асакуса, основан 645 г. н.е., каминари = гром) и Санџусанген-до во Кјото (1164), каде монументални статуи на Раиџин и Фуџин ги фланкираат страните на централната сала. Локалните рибарски села одржуваат летни фестивали Раиџин-мацури за смирување на бурите.

Призивања

Санно-шинтоизмот и шугендото го вклучуваат Раиџин како планински бог на времето. Во будизмот тој се споредува со чуварите бодисатви Нио, како гневен заштитен бог. Народните заклинателни формули против удар од молња го призиваат Буда Јакуши за помош. Во класичниот театар Но, Раиџин се појавува во неколку дела како амбивалентна природна сила.

Амајлии и заштитни симболи

Статуите на Раиџин имаат полукруг од тома-тапани (по три тапани на секоја страна плус три одозгора) како симбол на громот. Темнозелена/сина кожа, рогови, тигрова кожа како препотчиш. Заштитни амајлии од Каминари-мон (Сенсо-џи) изработени од црвена свила. Симболот томое (три вртложни запирки) како заштита на традиционалните јапонски куќни фронтони. Варовнички громобрани клинови (т.н. раисеки) традиционално се вградувале во ѕидови како апотропаици.

Раиџин, паралели во другите култури

Раиџин наликува на индискиот Индра (бог на дождот, убиец на змејови), на грчкиот Зевс (бог на громот), на нордискиот Тор (бог на громот). За разлика од Зевс или Тор, Раиџин не е централен во власничката митологија, туку останува див, периферен, близок до демонското.

Со мексиканскиот Тлалок (бог на дождот) Раиџин ја дели амбивалентноста на благослов и уништување. Со Фуџин, партнерството наликува на грчкиот Еол (владетел на ветровите), но Раиџин и Фуџин се рамноправни, а не хиерархиски поставени. Единствена е метафората со барабаните: громот како музички чин, а не само природна сила.

Раиџин и Фуџин: Божественот пар на громот и ветерот

Раиџин во јапонската традиција се јавува речиси секогаш заедно со Фуџин, богот на ветерот. Двајцата формираат постојан пар кој ги отсликува времето, бурата и атмосферската сила. Додека Раиџин владее со громот и молњата, Фуџин носи ветерот во голема торба на плеќите, од која ги ослободува бурите.

Најпознатата ликовна претстава на овој пар е паравaнот Fujin Raijin zu од сликарот Тавараја Сотацу, од првата половина на 17. век, денес во Кенин-џи во Кјото.

Сотацу ги прикажува двата бога на златна позадина, Раиџин со неговиот круг од барабани, Фуџин со зелената торба со ветер. Делото било копирано и варирано во 18. век од Огата Корин, а подоцна и од Сакаи Хоицу; оваа ликовна традиција одлучно го обликувала современиот изглед на двата бога.

Иконографски, Раиџин се јавува како мускулест, често црвено или сино обоен демон со диво лице, опкружен со прстен од барабани кои ги удира со стапчиња за да создаде гром. Овие барабани се негов најважен атрибут.

Истражувањата укажуваат дека обликувањето на Раиџин прифатило особини од будистичките заштитнички фигури; неговиот демонски, застрашувачки изглед соодветствува на ликовниот јазик на они, демоните, без Раиџин самиот да се смета за злобен.

Парот го отсликува амбивалентноста на природните сили. Громот и бурата носат уништување, но и потребниот дожд за живот. Во земјоделската побожност на Јапонија, Раиџин затоа бил истовремено закана и очекувана сила.

Богот на громот кај Каминари-мон и во народната вера

Една од најпознатите религиозни градби на Јапонија го носи Раиџин во името: Каминари-мон, Портата на громот, која го обележува влезот во храмот Сензо-џи во токиската четврт Асакуса. Нејзиниот целосен назив е Фураиџин-мон, Портата на богот на ветрот и громот.

Во нишите на портата стојат статуите на Раиџин и Фуџин како чувари. Денешните фигури потекнуваат од средината на 19 век, откако портата неколкупати изгорела. Големата црвена фенерка под портата е едно од најфотографираните места во градот.

Во народната вера, Раиџин е поврзан со низа конкретни претстави. Раширено било предупредувањето кон децата да го покриваат стомакот за време на грмотевица, бидејќи се верувало дека Раиџин, понекогаш во придружба на своето животно, го цели папокот на спиечките.

Оваа приказна веројатно има практично потекло: при промена на времето со грмотевица температурата паѓа, а непокриен стомак можел да доведе до простинка.

Со Раиџин е поврзан и Раиџу, громовникот, лик од народната вера претставен во животинска форма, за кој се верувало дека слегува на земјата при удар од гром. Ударите од гром, расцепените дрвја и местата зафатени од гром се толкувани како траги од оваа суштество.

Местата зафатени од гром често се сметале за опасни, но и за исполнети со особена сила. На некои места биле подигнати мали светилишта токму на местата каде удрил гром. Побожноста кон Раиџин била на тој начин тесно поврзана со непосредното искуство на грмотевицата и нејзините видливи последици.

Громот, Сугавара но Мичизане и гневот на мртвите

Едно посебно поглавје од јапонската религиска историја го поврзува громот не со самиот Раиџин, туку со обоготворен човек: Сугавара но Мичизане, високообразован дворски службеник и поет, кој кон крајот на 9 век бил соборен со интриги и испратен во прогонство во Кјушу, каде умрел во 903 година.

По неговата смрт, во главниот град се низала серија несреќи: смртни случаи во семејствата на неговите политички противници, епидемии и, конечно, во 930 година, удар од гром во царскиот двор, кој убил неколку дворски службеници.

Овие настани биле толкувани како одмазда на разгневениот дух на Мичизане. Тој сега бил сметан за онрјо, гневен дух на мртовец, чиј гнев се излевал преку гром и молња.

За да се смири духот, Мичизане бил рехабилитиран, посмртно му биле вратени титулите и рангот, а конечно бил почитуван како божество под името Тенџин. Најважното светилиште е Китано Тенмангу во Кјото, основано во 10 век.

Во раната почит кон Тенџин, изразен бил аспектот на грмовит, казнувачки дух; дури подоцна се истакна карактерот на заштитник на учењето и на кандидатите за испити, како што Мичизане е познат денес.

Овој случај покажува дека громот во Јапонија можел религиозно да се толкува на два начина: како дејствие на природно божество како Раиџин и како израз на гневот на неправедно третиран мртовец. Сликовните раскази за легендата за Мичизане, како Китано Тенџин енги, се меѓу најупечатливите сведоштва за второто толкување.

Поврзани линкови

Литература (избор)

Повеќе стандардни дела во библиографијата.