Raijin, deus da tradición xaponesa

Deus do trono, salvaxe no ceo, percusionista da tormenta. Raijin é unha das divindades máis demoníacas do Xapón, aínda que non malvada. O deus do trono e o raio represéntase como unha figura vermella ou azul de cabelo salvaxe, rodeada de lóstregos e tambores.

Séntase sobre unha nube ou flota sobre arcos de tormenta, e os seus tambores producen os tronos que iluminan as aldeas xaponesas. No Xapón medieval, as tormentas de trono levaban a ofrendas a Raijin, e a xente relataba encontros directos con el, demoníaco pero inevitable como a propia natureza. Como deus do trono do shintoísmo xaponés, Raijin conecta a forza da natureza coa experiencia relixiosa inmediata.

DeusXapón

Raijin

Perfil breve: Raijin

Tipo: divindade principal xaponesa, deus do trono e da tormenta (Shinto)
Panteón: Shinto e tradición budista popular
Función: trono, raio, tormenta, choiva
Atributos principais: círculo de tambores (taiko), tangazal, trazos demoníacos suavizados
Principais lugares de culto: Sanjusangendo (Kioto), Senso-ji (Tokio, porta do trono)
Divindade acompañante: Fûjin (deus do vento)

Historische Einordnung

Período dos textos

Raijin está documentado literariamente desde o século VIII (período Nara) no Kojiki e no Nihon shoki. O apoxeo da tradición iconográfica corresponde aos períodos Heian e Kamakura. O célebre par de imaxes de Tawaraya Sotatsu, Raijin e Fûjin (século XVII, Kennin-ji), é a representación máis popular. O Kaminari-mon (Porta do Trono) do Senso-ji en Tokio mostra a Raijin como deus protector vermello.

Área de difusión

Principais lugares de culto: Sanjusangendo en Kioto (coas estatuas de Raijin e Fûjin), Senso-ji en Tokio (Kaminari-mon, Porta do Trono), Kennin-ji en Kioto (imaxe de Sotatsu). Ademais, presente en calquera santuario xaponés que garanta protección meteorolóxica ou colleitas agrícolas. No Xapón moderno está presente na meteoroloxía e nos mitos das tormentas.

Estado das fontes

Fontes centrais: Kojiki (Libro I), Nihon shoki (mitos das tormentas), as descricións de época Heian de Tachibana Akemi, as obras pictóricas de Sotatsu (Kennin-ji), os rexistros do templo Senso-ji. Bibliografía secundaria: Kasahara, A History of Japanese Religion; Aston, Shinto. The Way of the Gods; Kanda, Shinto in History.

Nome e variantes

Raijin é unha figura demoníaca e salvaxe, a miúdo de cor vermella ou azul intenso, con cabelo erizado que semella lume. O seu corpo é musculoso, a súa expresión colérica pero non malvada. Centrais son os seus tambores (taiko), varios tambores rodéano e el os golpea para producir o trono.

Raios saen dos seus dedos. Monta sobre nubes ou séntase nun trono precipitado e salvaxe. Con frecuencia represéntase xunto a Fujin (o deus do vento), unha asociación simbiótica: Raijin retumba, Fujin sopra, e xuntos crean tormentas. Os amuletos mostran o seu rostro ou os seus tambores como signo de protección.

Trazos característicos

Raijin é dispensador da choiva, sen el non hai colleita. Pero o trono mata, os raios incendian casas. A tradición popular é ambivalente: faise ofrenda a Raijin para obter protección, non bendición. Lévanse amuletos, especialmente nos meses do monzón de verán. No Xapón medieval, os impactos de trono en persoas eran raros, pero consideráronse posesións de Raijin ou contactos directos con el.

Os templos budistas representan a Raijin nas súas obras de arte como un dos gobernantes celestiais (Kouroku-ten). A confianza é funcional: respéctase a Raijin, non se constrúe directamente en lugares da súa acción, téñense amuletos. Un culto directo con santuarios é mínimo.

Aparencia e simboloxía

Raijin represéntase como un ser vermello ou de cor laranxa, de cabelo salvaxe, a miúdo con cornos. Leva tambores (taiko) arredor do corpo, que golpea para producir o trono. O raio irradia del. A miúdo móstrase sobre unha nube xunto a Fujin, ás veces loitando ou xogando entre si.

Perfil: Raijin

Os aspectos máis importantes de Raijin dun vistazo. Os seguintes campos resumen orixe, función, aparencia, veneración, símbolos e paralelismos.

Contexto cultural

Raijin é fillo da deusa creadora Izanami. No Kojiki nace do seu corpo en descomposición no Yomi (o inframundo), sendo un dos oito aspectos do trono. En tradicións posteriores relaciónase co deus do vento Fûjin como irmán ou compañeiro. Segundo algunhas variantes, os seus pais son Susano-o (deus da tormenta) e a súa esposa.

Relacionado con

Patrón do tempo, temido (o raio) do mesmo xeito que invocado (a choiva). Central na tradición agrícola, xa que o rego do arroz depende da choiva oportuna. Na tradición budista popular tamén é un ser que se move entre mundos e gardián de limiares (a Porta do Trono do Senso-ji).

A aparencia de Raijin

Corpo masculino vermello e musculoso con trazos demoníacos (cornos, cabelo salvaxe, dentes afiados), rodeado dun círculo de tambores (varios tambores taiko cuxos golpes producen o trono). Balancea dous paus de percusión. Leva só un tangazal ou peles de tigre. Acompañado por Fûjin, que deixa saír o vento dun saco. Nas imaxes clásicas (Sotatsu) aparece flotando sobre unha nube.

Actividade

Ámbito de acción: Raijin é invocado nas rexións agrícolas para pedir chuvia oportuna e protección contra o lóstrego. Os sacrificios de animais (na época premoderna) eran habituais nos santuarios do trono. Crenza popular moderna: cando trona, hai que cubrir o embigo, porque se non Raijin o rouba. No Senso-ji, cada visitante toca a lámpada do trono como ritual de boa sorte.

Protección

Coroa de tambores (varios tambores taiko), pallitos de tambor, cornos, dentes afiados, cabelo salvaxe, taparrabos de pel de tigre, pel de cor vermella (por veces verde azulado), montura de nubes. Animais sagrados: o tigre (a súa pel). Planta sagrada: o bambú.

Paralelismos de Raijin

Raitarō (tradición popular xaponesa, deuses do trono menores da mitoloxía popular), Thor (xermánico, deus do trono do martelo), Indra (hinduísmo, raio vajra), Zeus (Grecia, raio), Iuppiter (Roma), Perun (eslavo), Tarchunna/Tesub (hitita), Adad (Mesopotamia), Lei Gong (China, variante chinesa do deus do trono con tambor e martelo).

Defensa práctica

Rituais de veneración

Raijin (xaponés 雷神, «deus do trono») é o deus do tempo atmosférico do Shinto e do budismo, representado a miúdo en parella con Fūjin (deus do vento). Os principais lugares de culto son a porta Kaminari-mon do templo Sensō-ji en Tokio (Asakusa, fundado no ano 645 d.C., Kaminari = trono) e o Sanjūsangen-do en Kioto (1164), onde estatuas monumentais de Raijin e Fūjin flanquean a sala central. Aldeas de pescadores locais celebran festivais Raijin-Matsuri no verán para acalmar as tormentas.

Invocacións

O Sanno-Shintō e o Shugendō integran a Raijin como deus do tempo das montañas. No budismo compárase cos bodhisattvas gardiáns Nio, como deus protector irado. As fórmulas populares de conxuro contra o lóstrego invocan a axuda do buda Yakushi. No teatro clásico Nō, Raijin aparece en varias obras como forza da natureza ambivalente.

Amuletos e símbolos protectores

Estatuas de Raijin cun semicírculo de tambores tomoe (tres tambores en cada lado e tres arriba) como símbolo do trono. Pel azul escuro ou verde, cornos, taparrabos de pel de tigre. Amuletos protectores procedentes do Kaminari-mon (Sensō-ji) en seda vermella. O símbolo tomoe (tres comas xiratorias) como protección nos fastiais das casas xaponesas tradicionais. Pedras de raio de calcaria (chamadas raiseki) eran extraídas tradicionalmente dos muros como apotropaicos.

Raijin, paralelismos noutras culturas

Raijin asemella o indio Indra (deus da chuvia, matador de dragóns), o grego Zeus (deus do raio) e o nórdico Thor (o trono). A diferenza de Zeus ou Thor, Raijin non ocupa un lugar central na mitoloxía do poder soberano, senón que permanece salvaxe, periférico e próximo ao demoníaco.

Con Tlaloc, o deus mexicano da chuvia, Raijin comparte a ambivalencia entre a bendición e a destrución. A súa asociación con Fujin asemella a do grego Eolo (señor dos ventos), pero Raijin e Fujin son equivalentes en importancia, non xerárquicos. Único é a metáfora do tambor: o trono como acto musical, non só como violencia natural.

Raijin e Fujin: a parella divina do trono e do vento

Na tradición xaponesa, Raijin aparece case sempre xunto a Fujin, o deus do vento. Ambos forman unha parella fixa que encarna o tempo atmosférico, a tormenta e a violencia atmosférica. Mentres Raijin domina o trono e o raio, Fujin leva o vento nun gran saco sobre os ombreiros, do que solta as tormentas.

A representación pictórica máis célebre desta parella é o biombo dobre Fujin Raijin zu do pintor Tawaraya Sotatsu, da primeira metade do século XVII, hoxe conservado no Kennin-ji en Kioto.

Sotatsu representa os dous deuses sobre fondo dourado, Raijin coa súa coroa de tambores, Fujin co saco verde do vento. A obra foi copiada e variada no século XVIII por Ogata Korin e máis tarde por Sakai Hoitsu; esta tradición pictórica marcou de forma decisiva a aparencia moderna de ambos os deuses.

Iconograficamente, Raijin aparece como un demo musculoso, a miúdo pintado de vermello ou azul, con rostro feroz, rodeado por un anel de tambores que golpea con baquetas para producir o trono. Estes tambores son o seu atributo máis importante.

A investigación sinala que a configuración de Raijin recolleu trazos das figuras gardiás budistas; o seu aspecto demoníaco e terrorífico corresponde á linguaxe visual dos oni, os demos, sen que se considere que Raijin mesmo sexa maligno.

A parella representa a ambivalencia das forzas da natureza. O trono e a tormenta traen destrución, pero tamén a chuvia necesaria para a vida. Por iso, na piedade campesiña do Xapón, Raijin era ao mesmo tempo unha forza ameazante e desexada.

O deus do trono na Kaminari-mon e na crenza popular

Un dos edificios relixiosos máis coñecidos de Xapón leva Raijin no nome: o Kaminari-mon, a Porta do Troneo, que forma a entrada ao templo Senso-ji, no barrio de Asakusa en Toquio. O seu nome completo é Furaijin-mon, Porta do deus do vento e do troneo.

Nos nichos da porta érguense as estatuas de Raijin e Fujin como gardiáns; as figuras actuais datan de mediados do século XIX, despois de que a porta ardera varias veces. A gran lanterna vermella baixo a porta é un dos motivos máis fotografados da cidade.

Na crenza popular, Raijin está asociado a unha serie de ideas concretas. Era habitual advertir aos nenos de que cubrisen a barriga durante as tormentas, xa que se dicía que Raijin, ás veces acompañado do seu animal, tiña o ombligo dos que dormían como obxectivo.

Esta crenza probablemente ten un fundamento práctico: cando cambia o tempo e chega unha tormenta baixa a temperatura, e unha barriga descuberta podía provocar arrefriados.

Con Raijin tamén se relaciona o Raiju, o animal do tronoeo, unha figura da crenza popular imaxinada con forma animal que baixaba á terra co lóstrego. Os impactos de raios, as árbores fendidas e os lugares alcanzados polo lóstrego interpretábanse como pegadas deste ser.

Os lugares alcanzados polo lóstrego considerábanse a miúdo perigosos, pero tamén cargados dunha forza especial. Nalgúns lugares érguense pequenos santuarios nos puntos onde caera un raio. A devoción cara a Raijin estaba así estreitamente ligada á experiencia directa da tormenta e das súas consecuencias visibles.

O tronoeo, Sugawara no Michizane e a ira dos mortos

Un capítulo particular da historia relixiosa xaponesa relaciona o tronoeo non con Raijin mesmo, senón cun home deificado: Sugawara no Michizane, un culto funcionario da corte e poeta que, a finais do século IX, foi derrocado por intrigas e enviado ao exilio en Kyushu, onde morreu en 903.

Despois da súa morte, sucedéronse na capital unha serie de desgrazas: mortes na familia dos seus opoñentes políticos, epidemias e, finalmente, en 930, un raio caeu sobre o pazo imperial e matou a varios funcionarios da corte.

Estes acontecementos foron interpretados como a vinganza do espírito enfurecido de Michizane. Pasou a ser considerado un onryo, un espírito colérico dos mortos, cuxo rancor se descargaba en tronoeo e lóstregos.

Para acougar o espírito, Michizane foi rehabilitado, devolvéronselle postumamente os seus cargos e rangos, e finalmente foi venerado como a divindade Tenjin. O santuario máis importante é o Kitano Tenmangu en Kyoto, fundado no século X.

Na primeira etapa da veneración de Tenjin destacaba claramente o aspecto do espírito tronante e castigador; só máis tarde pasou a primeiro plano o carácter de deus protector da erudición e dos estudantes, polo cal se coñece hoxe principalmente a Michizane.

Este caso mostra que o tronoeo podía interpretarse relixiosamente en Xapón de dúas maneiras: como acción dunha divindade natural como Raijin e como expresión da ira dun morto tratado inxustamente. As narracións ilustradas sobre a lenda de Michizane, como o Kitano Tenjin engi, están entre os testemuños máis impresionantes desta segunda interpretación.