Ülgen, ałtajski bóg światła i stwórca górnego świata
Napisał Ralf Ittermann · ostatnia weryfikacja:
Ülgen (starotureckie Ülgän) jest w południowosyberyjsko-tengristycznej wierze stwórcą i bogiem światła górnego świata, strażnikiem białych szamanów oraz mitycznym przeciwieństwem władcy podziemi Erlik Khan.
Uelgen, ałtajski bóg światła, uważany jest w ałtajskim szamanizmie za stwórcę i najwyższe bóstwo górnego świata.
Profil: Ülgen
Ülgen: najważniejsze aspekty w skrócie. Poniższe pola podsumowują pochodzenie, funkcję, wygląd, kult, symbole i paralele.
Ülgen jest stwórcą i bogiem światła górnego świata w religii ałtajskiej, telengickiej, szorskiej i tuwińskiej południowej Syberii i wyspecjalizowaną postacią kompleksu najwyższych bóstw Tengri. Zamieszkuje najwyższe dziewięć niebios; Erlik Khan jest jego dualnym przeciwieństwem, Yer-Sub jego ziemskim uzupełnieniem.
Ülgen uchodzi za stwórcę, do którego zwraca się osobiście, i wypełnia lukę, jaką pozostawia daleki Tengri. Formuje ziemię z mułu z dna pradawnego potopu i tworzy pierwszego człowieka z gliny, ożywiając go przez włożenie słońca do jego głowy. Jego imię interpretuje się jako „ten, który rozdziela”.
Ülgen występuje jako stary, białobrody mężczyzna na złotym tronie w najwyższym niebie, w płaszczu haftowanym słońcem i księżycem. W prawej ręce trzyma świetlisty łuk z materii tęczy, w lewej kubek pełen mleka klaczy. Na ałtajskich diagramach bębnów stoi na samej górze, pod nim dziewięć córek i dziewięciu synów.
Kult był na wyżynie ałtajskiej publicznym kultem wiosennym: na świętej górze składano w maju w ofierze młodego białego lub jasnożółtego konia, a szamani jechali na seansach przez dziewięć niebios, by przekazać prośby plemienia. Podczas rytuału tagyl obsługiwano mały kamienny ołtarz mlekiem klaczy i ciastkami maślanymi.
Jego posłańcem jest biały orzeł. Drzewo świata, kosmiczny modrzew, sięga korzeniami do królestwa Erlika, a wierzchołkiem pod tron Ülgena; po tej osi wznosi się biały szaman. Białe wstęgi z materiału (kyira) na modrzewiach i piramidy z kamieni (obo) należą do jego kultu ochronnego.
Typologicznie porównywalni są germański Tyr, wedyjski Waruna w swojej funkcji światła, rzymski Iuppiter, jakucki Aar Tojon, grecki Zeus i nordycki Odyn. Bliską paralelą jest fiński Ukko, również bardziej aktywny najwyższy bóg poniżej abstrakcyjnej warstwy nieba.
Klasyfikacja i krótki profil
Ülgen jest uszczegółowieniem kompleksu najwyższego bóstwa Tengri w ramach religii ałtajskiej, teleugickiej, szorskiej i tuwińskiej. Podczas gdy Tengri jest całym sklepieniem nieba, Ülgen zamieszkuje najwyższe dziewięć niebios i uchodzi za aktywnego stwórcę, do którego można się osobiście zwracać. Anokhin określił go w 1924 roku jako 'właściwego, przyzywającego boga najwyższego Ałtajczyków’.
W ramach syberyjsko-tengristycznej tradycji Ülgen jest szczytem wieloczłonowego domu bogów; Erlik Khan jest jego dualnym odpowiednikiem, Yer-Sub zaś jego ziemskim uzupełnieniem.
Religijno-socjologiczną pointą Ülgena jest to, że – inaczej niż oddalony Tengri – stanowi aktywnego stwórcę, do którego można się bezpośrednio zwracać. Wypełnia tym samym lukę, którą zostawia deus otiosus Tengri; pod tym względem jest typologicznie bliższy greckiemu Zeusowi czy nordyckiemu Odinowi niż niezmierzonemu niebu jako takiemu.
Nazwa i etymologia
Słowo ülgän / ülgen jest starotu reckie i łączone w badaniach ze znaczeniami 'wielki, wzniosły, potężny’; w niektórych leksykonach też 'rozdzielający, rozdzielca’ (od ülē- 'dzielić, rozdzielać’), co odpowiada wyobrażeniu, że rozdziela on udziały życia między ludzi. Pokrewne formy to chakasyjskie Ülgän, szorskie Ülgen.
U Mongołów brak bezpośredniego odpowiednika; tam rolę tę przejmuje częściowo Möngke Tngri, częściowo bóstwa takie jak Khormusta. Ta asymetria czyni Ülgena zjawiskiem specyficznie południowosyberyjsko-tureckim.
Alternatywna etymologia łączy imię z üligen, 'darujący’, co odpowiada mitologicznemu wyobrażeniu, że Ülgen rozdziela bogactwo i płodność. Obie etymologie są zgodne pod względem historii języka i mogły historycznie oddziaływać wspólnie.
Opis i ikonografia
Ülgen opisywany jest jako stary, białobrody mężczyzna na złotym tronie w najwyższym niebie. Nosi płaszcz haftowany słońcem i księżycem, w prawej dłoni trzyma świetlisty łuk z materiału tęczy, w lewej czaszę pełną kobyłczego mleka. Jego posłańcem jest biały orzeł.
Na ałtajskich diagramach bębnów u Anokhina i Potapova Ülgen zajmuje najwyższe miejsce; poniżej niego rozgałęziają się dziewięć córek (Kysh-Kyz) i dziewięciu synów, władających poszczególnymi obszarami nieba. Ta mityka dziewięciorga synów i córek jest klasyczną syberyjską ikonografią najwyższego bóstwa, powtarzającą się także u Erlik Khan, tyle że lustrzanie w dół.
We współczesnym kontekście Republiki Ałtaj Ülgen zyskał skodyfikowaną ikonografię; znane malowidło ścienne w domu kultury w Gorno-Ałtajsku przedstawia go w standardowej formie białobrodego starca. Współczesna ikonografia nawiązuje do etnograficznych szkiców Anokhina i tworzy zamkniętą formę obrazową, która w materiale historycznym nigdy nie istniała w tak spójnym kształcie.
Opowieści mitologiczne
Ałtajska opowieść stworzenia opisuje Ülgena dryfującego samotnie w pierwotnym potopie; wysyła ptaka (niekiedy kaczkę, niekiedy Erlika w ptasiej postaci), aby przyniósł muł z dna, i z niego formuje ziemię.
Po wyodrębnieniu się Erlika Ülgen tworzy pierwszego człowieka z gliny i ożywia go, wkładając słońce w jego głowę – jest to motyw, który ma paralele nawet w chrześcijańskim myśleniu o stworzeniu, choć z pewnością sformułowany niezależnie.
Druga opowieść opisuje wznoszenie Drzewa Świata, kosmicznej modrzewi, której korzenie sięgają królestwa Erlika, a wierzchołek wyrasta pod tronem Ülgena. Tą osią porusza się biały szaman podczas swojej podróży w górę. Mircea Eliade uczynił ten motyw centralną kategorią swego modelu szamanizmu, określając go jako 'Axis Mundi’.
Trzecia opowieść opisuje spór między Ülgenem a Erlikiem o pierwszego człowieka: Erlik próbuje tchnąć dech w gliniane ciało, lecz Ülgen go uprzedza. Z gniewu Erlik stwarza pierwsze choroby i komary – typowy mit etiologiczny, wyjaśniający istnienie zła bez moralnego dualizmu.
Kult i cześć
Kult Ülgena był w ałtajskich wyżynach publicznym kultem wiosennym. Na świętej górze w maju składano w ofierze młodego jasnogrzywego konia (białego lub jasno żółtego); szamani odbywali ekstatyczne posiedzenia, 'przejeżdżając przez dziewięć niebios’ i przekazując Ülgenowi prośby plemienia. Anokhin szczegółowo udokumentował jedno z takich posiedzeń (1909, opublikowane 1924).
W sferze prywatnej Ülgen był głównym adresatem przyzywań białych szamanów (aq kam), podczas gdy czarni szamani zwracali się do Erlik Khan. Jego święto przypadało często na przesilenie letnie i pokrywało się z późniejszym kompleksem Naadam w Mongolii.
Szczególną formą czci oddawanej Ülgenowi był tagyl–rytuał: na płaskiej skale wznoszono mały kamienny ołtarz i składano na nim kobyłcze mleko oraz wypieki z masła. Takie ołtarze skalne są częściowo zachowane w południowosyberyjskich stepach wyżynnych w kontekście archeologicznym i mogą sięgać epoki brązu, choć religijne utożsamienie niekoniecznie jest ciągłe.
Praktyki ochronne i apotropaiczne
Praktyki ochronne w kompleksie Ülgena miały pozytywne konotacje: chodziło mniej o odpędzanie, a bardziej o 'wprowadzanie w porządek’. Elementy apotropaiczne to przywiązywanie białych wstążek materiałowych (kyira) do modrzewi na przełęczach górskich, wznoszenie małych kamiennych piramid (obo) oraz unikanie hałasu i kłótni na przełęczach.
W przypadku choroby dziecka można było przywołać białego szamana, który prosił Ülgena o 'zwrot udziału życia’. W sensie konceptualnym jest to prośba o przywrócenie kosmicznego porządku, a nie obietnica uzdrowienia. Z religioznawczego punktu widzenia praktyka ta należy do 'rytuałów przywrócenia’, dokumentowanych również w wielu innych tradycjach rdzennych.
Kluczowe jest rozróżnienie: Ülgen był adresatem próśb, nie zaś samym uzdrowicielem. Uzdrawianie należało do szamana jako pośrednika – jest to ważne rozróżnienie religijno-socjologiczne, które Roberte Hamayon (1990) ostro przeciwstawiła modelowi Eliadego.
Paralele w innych kulturach
Strukturalnie porównywalny z germańskim Tyrem, wedyjskim Varuną w jego funkcji świetlistej, rzymskim Jowiszem jako bogiem prawa i porządku oraz – na Syberii – z jakuckim Aar Tojon. Z religijno-fenomenologicznego punktu widzenia zwraca uwagę, że Ülgen – inaczej niż oddalony Tengri – posiada konkretną historię stworzenia, nie stając się przez to demiurgiem-stwórcą na wzór Yaldabaotha w gnostycyzmie.
Bliską paralelę stanowi fiński Ukko, który jest również 'aktywniejszym najwyższym bogiem’ poniżej abstrakcyjnej warstwy nieba. Fiński badacz Kalevali Juha Pentikäinen przeprowadził w Shamanism and Culture (1998) porównania typologiczne między syberyjskimi a fińsko-ugryckimi bóstwami najwyższymi.
Specyficzną cechą ałtajską jest ścisły podział na 'białych’ i 'czarnych’ szamanów z odrębnymi adresatami przywoływań. Model ten jest rzadki w porównaniu syberyjskim i sprawia, że Ülgen jest szczególnie interesujący z perspektywy fenomenologii religii.
Współczesna recepcja i badania
We współczesnej ałtajskiej działalności kulturalnej Ülgen znów jest ceniony – zdobi znaczki pocztowe, imprezy ludowe i podręczniki szkolne Republiki Ałtaj. Klasyczne opracowania naukowe: Anokhin (1924), L. P. Potapov (Altaiskij schamanizm, 1991), Mircea Eliade (1951), Vladimir Basilov (1984) oraz w nowszym czasie Andrei Znamenski (2007).
Fiński religioznawca Juha Pentikäinen (Shamanism and Culture, 1998) sytuuje Ülgena w szerszym cirkumpolarnym szeregu bogów światła.
We współczesnym Ałtaju kult Ülgena istnieje w pewnym napięciu: z jednej strony jest pozycjonowany jako 'prawdziwa rdzenna religia’ przeciw rosyjskiemu chrześcijaństwu, z drugiej – sam jest nakładany przez elementy New Age nienależące do tradycji etnograficznej. Andrei Znamenski szczegółowo przeanalizował to napięcie w swoim tomie wydanym przez Oxford.
Odrębny nurt badań zajmuje się archeologicznymi śladami rytuałów skupionych wokół Ülgena; M. P. Grjaznow i V. D. Kubarew udokumentowali malowidła naskalne w Tuwie i na Ałtaju, interpretowane jako wizerunki jeźdźca-Ülgena, choć identyfikacja ta nie jest pewna.
Debaty badawcze i otwarte pytania
Trzy debaty badawcze kształtują studia nad Ülgenem. Po pierwsze: czy Ülgen jest podziałem Tengri, czy odrębną warstwą ałtajską? Anokhin i Potapov skłaniali się ku pierwszemu, Roux i Hamayon ku drugiemu odczytaniu.
Po drugie: jak ciągła jest cześć oddawana Ülgenowi od czasów przedislamskich do XIX/XX wieku? Źródła pisane są w dużej mierze nieobecne; etnograficzny przekaz jest systematycznie rejestrowany dopiero od Radloffa (lata 60. XIX w.).
Po trzecie: jaki udział miała sama rosyjska działalność kolekcjonerska w konsolidacji obrazu Ülgena? Andrei Znamenski przedstawił tu ważną autokrytyczną refleksję: wiele z tego, co wiemy o Ülgenie, jest także produktem carskiej i radzieckiej etnografii, a nie wyłącznie ałtajskiej perspektywy wewnętrznej.
Ülgen w porównaniu z najwyższymi bóstwami ludów sąsiednich
Systematyczne porównanie Ülgena z innymi syberyjskimi bóstwami najwyższymi jest religioznawczo pouczające. W porównaniu z tunguskim Buga Ülgen jest wyraźnie bardziej osobowy i wyposażony w bogatszą mitykę; w porównaniu z jakuckim Ürün Aar Tojon jest bardziej aktywnie-stwórczo ujęty. W porównaniu z mongolskim Khormusta brakuje mu irańsko-buddyjskich warstw.
Porównania te pokazują, że religia południowosyberyjska nie jest jednorodną warstwą, lecz spektrum różnie sprofilowanych postaci bóstw najwyższych, każda z własną mityką, ikonografią i praktyką rytualną. Vladimir Basilov przedstawił pierwsze systematyczne studium porównawcze w Izbranniki duchov (1984).
Z perspektywy fenomenologii religii Ülgen jest szczególnie interesujący, ponieważ wypełnia lukę między oddalonym Tengrim a konkretnymi bóstwami specjalnymi. Ta rola pośrednia czyni go jednym z 'najbardziej żywotnych’ bóstw najwyższych Syberii.
Źródła i odniesienie do centrum kulturowego
Kto chciałby studiować kompleks Ülgena w całej jego rozległości, znajdzie na stronie przeglądowej Syberyjsko-Tengristyczna Tradycja najważniejsze odsyłacze do pokrewnych postaci, takich jak Tengri, Erlik Khan i macierzyńska postać ochronna Umai.
A. V. Anokhina Materiały do szamanizmu Ałtajczyków (1924) są najważniejszym źródłem pierwotnym i zawierają szczegółowe opisy sześciu kompletnych posiedzeń szamańskich, które sam zaprotokołował. L. P. Potapova Altaiskij schamanizm (1991) jest najważniejszą radziecko-rosyjską syntezą.
Dla cirkupolarnego osadzenia odsyła się do Shamanism and Culture (1998) Juhy Pentikäinena, który sytuuje Ülgena w szerszym szeregu bogów światła od Skandynawii po Syberię.
Fenomenologia religijna światła
Ülgen jest przykładem dydaktycznym dla religijno-fenomenologicznej kategorii 'boga światła’, którą Wilhelm Schmidt rozwinął w swojej nauce o najwyższych bóstwo, a później Friedrich Heiler w Erscheinungsformen und Wesen der Religion (1961). Charakterystyczne jest połączenie światła, wysokości, stworzenia i porządku etycznego.
W porównaniu z innymi bóstwami światła – na przykład wedyjskim Surją, egipskim Ra, zoroastryjskim Hvar Khshaeta – u Ülgena brak bezpośredniego utożsamienia z tarczą słoneczną; jest on raczej 'świetlistym bogiem najwyższym’ za zjawiskami astralnymi. To czyni go typologicznie bliższym indoeuropejskim bóstwom najwyższym, takim jak Varuna czy Tyr, niż indoirańskim bóstwom solarnym.
Połączenie z Drzewem Świata jest motywem centralnym, który w decydujący sposób ukształtował koncepcję Eliadeańskiej 'Axis Mundi’. Nawet jeśli teoria Eliadego jest dziś oceniana krytycznie, materiał z kompleksu Ülgena pozostaje jednym z najbardziej przekonujących przykładów pionowych kosmicznych struktur mediacji.
Refleksja metodologiczna
W badaniach nad Ülgenem pojawia się kilka problemów metodologicznych. Po pierwsze: religia ałtajska była w XIX wieku zapisywana głównie przez prawosławnych misjonarzy i nieco później przez rosyjskich etnografów. Obie grupy miały interpretacyjne uprzedzenia, które zniekształcają przekazany obraz.
Po drugie: szczegółowe protokoły posiedzeń Anokhina (1909) są wybitnym źródłem, ale naznaczonym samą obecnością obserwatora. Metodyczna dyskusja wokół 'obserwacji uczestniczącej’ w etnologii religii dotyczy materiału Anokhina bezpośrednio.
Po trzecie: współczesna re-tengryzacja w Republice Ałtaj konstruuje skodyfikowaną tradycję ikonograficzną Ülgena, która w materiale historycznym nigdy nie istniała w tak zamkniętym kształcie. Konstrukcja ta jest religijno-socjologicznie interesująca, lecz nie powinna być mylona z warstwą historyczną.
Ülgen i wyobrażenie o drzewie światów
Centralnym religijno-symbolicznym wyobrażeniem w kompleksie Ülgena jest Drzewo Świata, baj-terek: kosmiczny modrzew lub brzoza, której korzenie sięgają podziemia, a korona wyrasta pod tronem Ülgena. Wzdłuż tej osi biały szaman dokonuje swego wstępowania.
Mircea Eliade uczynił ten motyw centralną kategorią swojego modelu szamanizmu i systematycznie opracował go pod pojęciem 'Axis Mundi’ w Le sacré et le profane (1957) oraz Le chamanisme (1951). Nawet jeśli model Eliadego jest dziś oceniany krytycznie, Drzewo Świata Ülgena pozostaje jednym z najbardziej przekonujących przykładów pionowej kosmicznej struktury mediacji w religii rdzennej.
Współcześni ałtajscy artyści nawiązują do wyobrażenia Drzewa Świata; jest ono widoczne na licznych malowidłach ściennych, pamiątkach i w wystawach sztuki ludowej. Recepcja ta jest religijno-socjologicznie interesująca, ponieważ transformuje religijny motyw w kulturowy wyznacznik tożsamości.
Ülgen w świetle współczesnych debat badawczych
Współczesne badania nad Ülgenem istnieją w kilku produktywnych napięciach. Z jednej strony ugruntowana szkoła rosyjsko-radziecka (Potapov, Tokarev), operująca obfitym materiałem empirycznym; z drugiej zachodnia fenomenologia religii (Eliade, Pentikäinen), poszukująca ogólnych struktur religijnych.
Obie szkoły uzupełniają się, nie będąc w pełni zgodne. Roberte Hamayon wyraźnie zaznaczyła ich napięcie w La chasse à l’âme (1990) i opowiedziała się za trzecim, socjoekonomicznie ugruntowanym odczytaniem.
Andrei Znamenski systematycznie opracował w swoich pracach od 2003 roku metodyczne problemy badań nad szamanizmem: ile z obrazu badawczego jest efektem samych badań? Ten refleksywny zwrot kształtuje dziś również badania nad Ülgenem. Dla młodych religioznawców jest to pouczający przykład.
Ülgen w religii Turków ałtajskich: źródła i badacze
Bóstwo Ülgen, zapisywane też jako Ülgän lub Bai Ülgen, znane jest przede wszystkim z religii turkojęzycznych ludów Gór Ałtaj. Najważniejsze opisy zawdzięczamy etnografii XIX i początku XX wieku.
Szczególne znaczenie mają prace badacza Wilhelma Radloffa oraz misjonarza i językoznawcy Wassilija Werbizkiego, którzy w XIX wieku działali wśród Ałtajczyków i zbierali teksty, modlitwy oraz opisy praktyk rytualnych.
W tych źródłach Ülgen jawi się jako wzniosły, życzliwy bóg nieba, zamieszkujący jedną z górnych warstw nieboskłonu. W wielu przekazach naprzeciw niego stoi Erlik, władca podziemia. Ülgen łączony jest ze stworzeniem, płodnością, bydłem i dobrobytem ludzi.
W odróżnieniu od odległego, bezczynnego boga nieba, Ülgen był adresatem konkretnych rytuałów; składano mu ofiary ze zwierząt, zwłaszcza koni, a szamański specjalista wchodził z nim w kontakt podczas rytualnych śpiewów.
Korzystając z tych źródeł, należy mieć na uwadze, że Werbizki był misjonarzem i postrzegał religię ałtajską z perspektywy chrześcijańskiej, podczas gdy Radloff był bardziej zainteresowany językoznawstwem i etnografią. Obaj dokumentowali ponadto religię, która była już pod wpływem kontaktów z buddyzmem, chrześcijaństwem i rosyjskim panowaniem.
Niektórzy badacze dopatrywali się nawet w dualistycznym zestawieniu Ülgena i Erlika możliwego wpływu irańsko-zoroastryjskiego lub chrześcijańskiego. Kwestia ta nie została ostatecznie rozstrzygnięta, lecz nakazuje ostrożność w traktowaniu przekazanego obrazu Ülgena jako odwiecznie starego i nietkniętego obcymi wpływami. Pokrewne bóstwa nieba znają również sąsiednie kultury wewnątrzazjatyckie.
Szamańska podróż do nieba ku Ülgenowi: szczegółowa analiza tekstu rytualnego
Do najbardziej wymownych świadectw religii ałtajskiej należy opis rytualnej podróży do nieba do Ülgena, przekazany między innymi przez Wilhelma Radloffa, a później szczegółowo omówiony przez religioznawcę Mirceę Eliadego w jego studium o szamanizmie. Celem rytuału było złożenie Ülgenowi ofiary z konia i zapewnienie sobie jego życzliwości dla wspólnoty.
Przebieg opisany w źródłach jest wielostopniowy. Po przygotowaniach, obejmujących wybór i rytualne przyrządzenie zwierzęcia ofiarnego, szamański specjalista wstępował symbolicznie na szereg nacięć wyciętych w brzozie, reprezentujących kolejne warstwy nieba.
W rytualnych śpiewach opisywał wstępowanie warstwa po warstwie, spotykał po drodze różne istoty i zbliżał się ostatecznie do siedziby Ülgena. W tym miejscu przekazywał prośby wspólnoty i próbował uzyskać z odpowiedzi wskazówki dotyczące przyszłości – na przykład nadchodzących zbiorów lub rozrostu stad.
Przy ocenie tych opisów wskazana jest powściągliwość. Tekst zapisany przez Radloffa jest konkretnym wykonaniem związanym z miejscem i czasem, a nie ponadczasowym scenariuszem. Eliade uczynił zeń wzorcowy przykład szamańskiej podróży do nieba, jednak późniejsze badania skrytykowały jego skłonność do ujednolicania.
Można stwierdzić, że Ülgen w ałtajskiej praktyce nie był jedynie wyobrażeniem teologicznym, lecz celem złożonego działania rytualnego, w którym stopniowanie nieba i wstępowanie specjalisty były konkretnie inscenizowane.
Ülgen i Erlik: dualistyczna struktura i jej interpretacje
Charakterystyczną cechą przekazanego obrazu Ülgena jest jego ścisłe powiązanie z postacią przeciwstawną – Erlikiem. W licznych ałtajskich opowieściach obaj pojawiają się jako komplementarna para: Ülgen na górze w niebie, przypisany światłu, stworzeniu i życiu, Erlik na dole, przypisany podziemiu, chorobie i śmierci.
Niektóre opowieści o stworzeniu każą obu uczestniczyć w powstaniu świata, przy czym wkład Erlika wnosi często niedoskonałość lub to, co szkodliwe.
Ta dualistyczna struktura intensywnie zajmowała badaczy. Jednym z pytań jest to, czy wyraźny dualizm jest pierwotną cechą religii ałtajskiej, czy też został wzmocniony przez kontakty z dualistycznymi systemami religijnymi – na przykład z wyobrażeniami zoroastryjskimi wzdłuż wewnątrzazjatyckich szlaków handlowych lub z chrześcijańskimi wyobrażeniami o Bogu i diable za pośrednictwem rosyjskiej misji.
Jednoznaczna odpowiedź nie jest możliwa, ponieważ źródła pochodzą dopiero z czasu, gdy takie kontakty już dawno istniały.
Ważne jest też to, że przeciwieństwa między Ülgenem a Erlikiem nie należy rozumieć jako prostej walki dobra ze złem. W wielu opowieściach Erlik nie jest czystym antagonistą, lecz konieczną częścią porządku świata, z którą trzeba się było układać podobnie jak z Ülgenem.
Szamańscy specjaliści obcowali zarówno z górnym, jak i z dolnym światem. Relacja między obiema mocami powinna być opisywana raczej jako napięciowa komplementarność niż jako moralny dualizm. Dla klasyfikacji Ülgena wynika z tego, że jego znaczenie odsłania się w pełni dopiero w zestawieniu z Erlikiem: jest on niebieskim biegunem dwubiegunowej interpretacji świata.
Literatura (wybór)
- A. V. Anokhin: Materiały do szamanizmu Ałtajczyków (1924)
- L. P. Potapov: Altaiskij schamanizm (1991)
- Mircea Eliade: Le chamanisme (1951)
- Vladimir Basilov: Izbranniki duchov (1984)
- Juha Pentikäinen: Shamanism and Culture (1998)
- Andrei Znamenski: Shamanism and Western Imagination (2007)
- Roberte Hamayon: La chasse à l’âme (1990)
Ałtajski bóg światła jest w źródłach oddawany dwiema powszechnymi transkrypcjami: Ülgen w standardowej formie turkologicznej i Uelgen w tekstach niemieckojęzycznych bez znaków specjalnych.
Obie formy zapisu oznaczają tę samą postać, która w zapiskach Wilhelma Radloffa i późniejszych syberyjskich badań nad religią pojawia się jako stwórca górnego świata i odpowiednik podziemnego Erlika. Podwójna pisownia ułatwia odnalezienie w starszych bibliografiach i katalogach cyfrowych, w których umlauty są przetwarzane różnie.
Ałtajski mit stworzenia zna Ülgena jako świetlistego władcę nieba górnego świata, którego antagonista Erlik rządzi podziemiem; etnograficzne zapisy Wilhelma Radloffa w XIX wieku szczegółowo dokumentują to panteony.
Powiązane pojęcia kluczowe: Ülgen, Aq Kam, biali szamani, dziewięć niebios, ałtajskie stworzenie.
iWell Guard i tradycje ochronne
iWell Guard nawiązuje do kulturowo-historycznej tradycji przenośnych przedmiotów ochronnych, w tradycji Syberii / Tengryzmu i wielu innych kultur na całym świecie. Ponad 40 poziomów, w tym prawdziwe złoto, platyna, srebro, wyprodukowane w Niemczech. 30-dniowe prawo do zwrotu.
Osobiste doświadczenia mogą być różne. Nie jest to wyrób medyczny. Brak obietnicy uzdrowienia.
