Кшитигарбха

Санскритски извори и сутре

Најважнији извор је Кшитигарбха-бодхисаттва-purvapranidhana-сутра, скраћено Дизанг-сутра. Сачувана је само у кинеском преводу из 7. века, њен индијски оригинал је изгубљен или никада није постојао.

Роберт Базвел и Доналд Лопез („Princeton Dictionary of Buddhism“, Принстон 2014) сматрају да је сутра вероватно дело настало у Централној Азији или Кини, које спаја старије бодхисаттва мотиве у ново учење.

Сутра описује неколико ранијих постојања Кшитигарбхе, у којима је као жена или као браман поновљено положио завет о ослобођењу од пакла. Централни стих гласи у смислу: „Док се пакао не испразни, нећу постати Буда, док сва бића не буду ослобођена, нећу ући у нирвану.“

Друго, мање обимно дело је Дасакра-сутра Кшитигарбхе. Оно говори о десет колотура које бодхисаттва окреће да би зауставио морални пад касних доба. Оба текста су канонски укорењена у источноазијским збиркама трипитаке.

Функција у пантеону

У кинеском махајану Дизанг спада у четири велика бодхисаттве, уз Авалокитешвару (Гуањин), Манџушрија (Веншу) и Самантабадру (Пуксијан). Сваки од њих је везан за једну свету планину у Кини, Дизанг за Ђјухуа Шан у покрајини Анхуи. Ова традиција четири планине потврђена је од 9. века и до данас обликује кинеску будистичку ходочасничку мапу.

Функционално, Кшитигарбха дели с Авалокитешваром улогу бодхисаттве саосећања, с посебном усмереношћу на пределе иза људског живота. Док Авалокитешвара штити бића у овом свету, Кшитигарбха дјелује у преосталих пет од шест области постојања, пре свега у пределима пакла (нарака) и међу гладним духовима (прета).

Иконографија

Кшитигарбха се обично приказује као монах, чиме се разликује од већине других бодхисаттви, који носе краљевски накит. Носи какхару, монашки штап са звончићима, који истовремено треба да отвори врата пакла и да отера инсекте који му се приближе, тако да монах не повреди никакво живо биће.

У левој руци држи чинтамани, драгуљ који испуњава жеље и доноси светлост у тамне пределе. Његова глава је обријана као код потпуно заређеног монаха. Јапанска иконографија Џизоа преузела је ову основну структуру и при том је поједноставила, мале камене статуе поред пута карактеристичан су народно-религијски облик изведен из канонског узора.

Ђјухуа Шан и легенда о Киму

Планина Ђјухуа у покрајини Анхуи главни је центар поштовања Дизанга од 8. века. Легенда везује планину за корејског принца по имену Kim Gjo-гак (кинески Ђин Кјаођуе), који је око 720. године као монах стигао у Кину и на планини водио аскетски живот.

Према предању, умро је у 99. години, а његово тело је након три године пронађено нераспаднуто, што се по будистичком схватању сматрало знаком његовог просветљења. Поштован је као инкарнација Кшитигарбхе.

Историјску личност је изворно тешко утврдити, али археолошки и књижевни материјал указују на стварну основу.

Јизо у Јапану

У Јапану је Јизо прошао сопствени развој који га је далеко превазишао класични канонски оквир и претворио у народно божанство деце, путника, трудница и самртника.

Данас посебно познато поштовање Мизуко-Џизоа односи се на „водену децу“ (мизуко), децу која су умрла услед мртворођености, спонтаног побачаја или абортуса. Ово је модерна појава 20. века, посебно после 1948. године, када је абортус у Јапану легализован.

Вилијам ЛаФлер је у књизи „Liquid Life. Абортион and Buddhism in Japan“ (Принстон 1992) показао да овај облик нема канонски корен, већ представља савремени скуп елемената жалости, комерцијалних храмских понуда и будистичке симболике.

Супротно томе стоје старе Јизо статуе на раскрсницама путева, у планинским превојима и на гробљима, које су у Јапану присутне од 12. века и имају сврху да штите и путнике и преминуле.

Десет краљева пакла

У кинеској народно-религијској традицији Кситигарбха је тесно повезан са системом десет краљева пакла (shidian yanjun). Они представљају десет прелазних судова кроз које душа пролази после смрти. Кситигарбха сам није судија, он је инстанца која у свакој од тих сфера доноси самилост и помоћ.

«Сутра десет краљева» (Шиванг јинг), апокрифни текст из 9. века, приказује ову констелацију. Стивен Тајзер је у делу «The Scripture of the Ten Kings» (Хонолулу 1994) описао развој ове представе, настале спајањем будистичких, даоистичких и конфучијанских елемената.

Литургија и ритуал

Кситигарбхина литургија обухвата рецитовање Дизанг-сутре, посебно у периоду након смрти. Четрдесетдеветодневна фаза прелазног стања (кинески zhongyin), коју души по будистичком учењу стоји на располагању до поновног рођења, сматра се фазом у којој Дизанг делује најдиректније.

Чланови породице рецитују сутру, приносе тамјан и тако стечене заслуге (punya) преносе на покојника. Дванаест дана сећања у години, када се Дизанг посебно поштује, утврђени су према кинеском лунарном календару; његов главни празник пада на 30. дан 7. лунарног месеца.

Верскоисторијско сврставање

Кситигарбхин култ је постао елемент посредовања између будистичке доктрине и кинеског поштовања предака. Будизам је могао трајно да се утврди у Кини само зато што је понудио одговоре на питање о судбини мртвих.

Дизанг повезује будистичко учење о карми и поновном рођењу са кинеском потребом за заштитом и заступањем предака. У тој посредничкој функцији лежи један од главних разлога његове изузетне популарности.

Извори и додатна литература

Ђиухуа Шан као ходочасничко средиште

Планина Ђиухуа Шан (Ђиухуа Шан) у провинцији Анхуи састоји се од девет међусобно блиских врхова, чији облик, по предању, подсећа на лотос.

На планини се данас налази преко седамдесет активних манастира и храмова, а најстарији потичу из раног 5. века. Главни манастир Хуаченг Си (Хуаченг Си) основан је 401. године као чисто даоистичко светилиште, а око 781. године претворен је у будистички манастир.

Годишња ходочасничка сезона достиже врхунац у седмом лунарном месецу (који одговара Празнику духова), када планину посети преко милион ходочасника. Посебна особеност је обичај да се на различитим храмовима успона тамјан приноси за различите покојнике.

Потпуни ходочаснички пут обухвата станице за родитеље, деке и баке, друге рођаке и за «гладне духове» без породице, којима иначе нико не приноси ритуалну храну.

Мумифицирана тела као реликвије

Занимљива особеност Ђиухуа култа су мумифицирана тела високих монаха, поштована као «телесни Буде» (rou shen пуса). Тело корејског принца Ким Ђо-гака (Ким Гјо-гак), који је по легенди живео на планини, сматра се првим таквим реликвијарним телом.

До 20. века у планинама Ђиухуа идентификовано је неколико десетина таквих мумифицираних монаха; неки потичу из доба Танг, други из доба Минг и Ћинг, а неколицина и из касног 19. и раног 20. века.

Ова пракса је религијско-етнографски изузетна, она повезује будистичку теологију поновног рођења са кинеским представама о бесмртном телу, које пре потичу из даоизма. Бернард Фор (Бернард Фор) је у неколико студија о историји кинеског будизма проучио ову праксу и анализирао њене синкретизме.

Ђизо пракса у савременом Јапану

У Јапану је Џизо (Јизо) стекао посебно широку укорењеност у свакодневној култури. Мале камене статуе које стоје на путевима, гробљима и у околини храмова редовно се украшавају од страних мештанки црвеним кецељама, капама или играчкама.

Ова опрема је знак бриге заједнице. У урбаном Токију постоје храмски комплекси у којима је постављено неколико стотина Мизуко-Џизо статуа.

Њих одржавају ожалошћени родитељи за неродену или рано умрлу децу, често током много година. Виљем Лафлер (Вилијам Лафлер) и Хелен Хардакр (Хелен Хардејкер) су независно једно од другог истраживали економске и друштвене аспекте ове праксе.

Они у томе виде и важан вид рада на туговању и делимично комерцијализовану храмску економију, у којој храмови знатно зарађују на куповини статуа и годишњим ритуалима сећања.

Кситигарбха и Празник духова

Празник духова, који пада на 15. дан седмог месечевог месеца (на Тајвану и континенталној Кини данас се обично слави у августу), један је од најважнијих кинеских празника и тесно је повезан са Кситигарбха-култом.

Током целог седмог месечевог месеца сматра се да су врата између светова отворена, тако да преминули и гладни духови могу ући у свет живих.

Породице постављају жртвене столове са храном, тамјаном и папирним новцем, намењеним прецима и бескућничким духовима. Храмови у то време одржавају посебне литургије у којима се изговара Дизанг-сутра, ради ослобођења бића из пакла.

Веза између Празника духова и Дизанг-култа документована је још из времена династије Танг, а у литургији «Јулампен Хуеј» (Уламбана окупљање) обреди достижу врхунац, а њена текстуалну основу представља Уламбана-сутра.

Дашенг Даџи Дизанг Шилун-сутра

Поред познате сутре о изворним завете бодхисатве Кситигарбхе (Дизанг пуса беньуан ђинг), «Сутра десет точкова бодхисатве Кситигарбхе» (Дашенг Даџи Дизанг Шилун ђинг, Тајшо 411) представља једно централно доктринарно дело.

Превео га је Ксуанзанг 651. године наше ере. Оно садржи теолошко образложење за Дизангов положај у махаянском пантеону и наглашава његову функцију «Онога који чисти десет делатности».

Истраживање Жиру Нг («The Making of а Savior Bodhisattva», Хонолулу 2007) показује да ова сутра преноси старији индијски слој Кситигарбха-теологије, док Беньуан-сутра представља кинеску даљу разраду, вероватно састављену у доба Суи или ране Танг династије, која се не може јасно повезати са индијским оригиналом.

Шест путева поновног рођења и Кситигарбхина одговорност

У источноазијској традицији Кситигарбха је бодхисатва који, између Буде Шакјамунија и будуће појаве Мајтреје, преузима одговорност за свих шест путева поновног рођења (богови, полубогови, људи, животиње, гладни духови, паклена бића). Ту одговорност му преноси Буда Шакјамуни у сцени Париварта из Беньуан-сутре.

Литургијска последица је та да се Кситигарбха призива као посредник између домена постојања. У храмовним дворанама он се зато често приказује груписан са «Десет краљева подземног света» (Ши Ванг), констелацијом која је стандардизована у Кини у 9. веку и која преко Јапана и Кореје делује и у данашњој сахранској пракси.

Року-Џизо статуе у Јапану

На јапанским гробљима и раскрсницама налазе се групе од шест Џизо статуа (Року-Џизо), од којих је свака додељена једном од шест путева поновног рођења. Ова пракса потиче из Хеиан периода (9. до 12. века) и популаризована је захваљујући школи Тендаи.

Хенк Гласман («The Face of Jizo», Хонолулу 2012) истраживао је развој Року-Џизо статуа као религиозно-социолошки феномен и показао да наизглед јединствена пракса показује значајне регионалне варијације.

Статуе носе различите атрибуте: штап какхара (за буђење пакленских бића), драги камен жеља (Читамани), свитак сутре, пупољак лотоса. У Кјотоу су Року-Џизо станице на периферији града до данас циљ ходочасничких ритуала који оквирују годишњи празник Року-Џизо-Мегури.

Мизуко-Кујо и индустрија ритуала туговања

Пракса мизуко-кујо (обредни помен рано преминулих фетуса и одојчади) развила се у Јапану у чврст део храмске литургије нарочито после 1948. године, у контексту легализације прекида трудноће. Џизо се сматра заштитником неспасених преминулих, посебно деце која још нису могла достићи сопствену кармичку зрелост.

Вилијам Лафлер (Вилијам Лафлер, «Liquid Life», Принстон 1992) представио је религиозно-етички дискурс о мизуко-кујо као најзначајнији допринос модерне јапанске религијске праксе биоетици.

Комерцијална димензија је значајна: храмови као Хасе-дера у Камакури чувају хиљаде малих статуа Џизоа које поклањају родитељи. Критика комерцијализације износи се и унутар самих будистичких удруженја, без значајног смањења ове праксе.

Кшитигарбха у ваџрајани

У тибетанском будизму Кшитигарбха (Сај Нингпо) јавља се мање истакнуто него у источној Азији. Он припада групи осам великих бодхисатви (rgyal срас chen по brgyad), али се ретко штује као централни предмет праксе. Тибетанска традиција не познаје посебну обожавање упоредиво са оним посвећеним Тари.

У мандала-констелацијама источноазијских езотеричних школа (Шингон и Тендаи), попут Гарбхадхату- и Ваџрадхату-мандале, Кшитигарбха има утврђено место.

Школа Ђиухуа и њена литургијска традиција

Планина Ђиухуа у покрајини Анхуи главни је кинески центар култа Кшитигарбхе још од касног периода Танг. Литургијска традиција развила је сопствени облик појања, назван «Ђиухуа-Јинјуе», који спаја будистичке похвалне песме с локалним народним мелодијама.

Манастири на планини воде сопствену збирку снимака литургија, која се систематски обновља од 1980-их година. Манастирски комплекс данас обухвата више од осамдесет храмова и испосница. Централни ходочаснички период је 30. дан седмог месеца по лунарном календару, рођендан Кшитигарбхе, када регион Анхуи прима стотине хиљада ходочасника.

Често постављана питања

По чему се Кшитигарбха разликује од Авалокитешваре? Обе су бодхисатве самилости, али имају различите тежишта. Авалокитешвара помаже живим бићима у овом свету, Кшитигарбха бићима у паклу и духовним световима. Авалокитешвара се обично приказује у краљевском накиту, Кшитигарбха као обријани монах.

Зашто се Кшитигарбха у Јапану повезује с децом? Веза с децом јапанска је творевина која се може пратити од 12. века; веза с преминулом ненерођеном децом (мизуко) модерна је појава 20. века, пре свега после 1948. Она нема канонску основу у раним сутрама, него представља културно специфичан облик будистичке заштитне функције.

Које је најважније светилиште Кшитигарбхе? Планина Ђиухуа у кинеској провинцији Анхуи главно је светилиште. Она је једна од четири свете планине кинеског будизма.

Које мантра се приписује Кшитигарбхи? Стандардна мантра гласи «ом ха ха ха висмаје сваха», а изговара се пре свега у клаузурној пракси и у обредима за преминуле.

Кшитигарбха, бодхисаттва пакла

Садржај