Kšitigarbha

Sanskritski izvori i sutre

Najvažniji izvor je Kšitigarbha-bodhisattva-purvapranidhana-sutra, skraćeno Dizang-sutra. Sačuvana je samo u kineskom prevodu iz 7. veka, njen indijski original je izgubljen ili nikada nije postojao.

Robert Buswell i Donald Lopez („Princeton Dictionary of Buddhism“, Princeton 2014) smatraju da je sutra verovatno delo nastalo u Centralnoj Aziji ili Kini, koje spaja starije bodhisattva motive u novo učenje.

Sutra opisuje nekoliko ranijih postojanja Kšitigarbhe, u kojima je kao žena ili kao braman ponovljeno položio zavet o oslobođenju od pakla. Centralni stih glasi u smislu: „Dok se pakao ne isprazni, neću postati Buda, dok sva bića ne budu oslobođena, neću ući u nirvanu.“

Drugo, manje obimno delo je Dasakra-sutra Kšitigarbhe. Ono govori o deset kolotura koje bodhisattva okreće da bi zaustavio moralni pad kasnih doba. Oba teksta su kanonski ukorenjena u istočnoazijskim zbirkama tripitake.

Funkcija u panteonu

U kineskom mahajanu Dizang spada u četiri velika bodhisattve, uz Avalokitešvaru (Guanjin), Mandžušrija (Venšu) i Samantabadru (Puksijan). Svaki od njih je vezan za jednu svetu planinu u Kini, Dizang za Đjuhua Šan u pokrajini Anhui. Ova tradicija četiri planine potvrđena je od 9. veka i do danas oblikuje kinesku budističku hodočasničku mapu.

Funkcionalno, Kšitigarbha deli s Avalokitešvarom ulogu bodhisattve saosećanja, s posebnom usmerenošću na predele iza ljudskog života. Dok Avalokitešvara štiti bića u ovom svetu, Kšitigarbha djeluje u preostalih pet od šest oblasti postojanja, pre svega u predelima pakla (naraka) i među gladnim duhovima (preta).

Иконографија

Kšitigarbha se obično prikazuje kao monah, čime se razlikuje od većine drugih bodhisattvi, koji nose kraljevski nakit. Nosi kakharu, monaški štap sa zvončićima, koji istovremeno treba da otvori vrata pakla i da otera insekte koji mu se približe, tako da monah ne povredi nikakvo živo biće.

U levoj ruci drži čintamani, dragulj koji ispunjava želje i donosi svetlost u tamne predele. Njegova glava je obrijana kao kod potpuno zaređenog monaha. Japanska ikonografija Jizoa preuzela je ovu osnovnu strukturu i pri tom je pojednostavila, male kamene statue pored puta karakterističan su narodno-religijski oblik izveden iz kanonskog uzora.

Đjuhua Šan i legenda o Kimu

Planina Đjuhua u pokrajini Anhui glavni je centar poštovanja Dizanga od 8. veka. Legenda vezuje planinu za korejskog princa po imenu Kim Gjo-gak (kineski Đin Kjaođue), koji je oko 720. godine kao monah stigao u Kinu i na planini vodio asketski život.

Prema predanju, umro je u 99. godini, a njegovo telo je nakon tri godine pronađeno neraspadnuto, što se po budističkom shvatanju smatralo znakom njegovog prosvetljenja. Poštovan je kao inkarnacija Kšitigarbhe.

Istorijsku ličnost je izvorno teško utvrditi, ali arheološki i književni materijal ukazuju na stvarnu osnovu. Hans Štajninger („Buddhistische Pilgerstätten Chinas“, Wiesbaden 1976) detaljno je rekonstruisao nastanak kulta na planini Đjuhua Šan.

Jizo u Japanu

U Japanu je Jizo prošao sopstveni razvoj koji ga je daleko prevazišao klasični kanonski okvir i pretvorio u narodno božanstvo dece, putnika, trudnica i samrtnika.

Danas posebno poznato poštovanje Mizuko-Jizoa odnosi se na „vodenu decu“ (mizuko), decu koja su umrla usled mrtvorođenosti, spontanog pobačaja ili abortusa. Ovo je moderna pojava 20. veka, posebno posle 1948. godine, kada je abortus u Japanu legalizovan.

Vilijam LaFler je u knjizi „Liquid Life. Abortion and Buddhism in Japan“ (Princeton 1992) pokazao da ovaj oblik nema kanonski korеn, već predstavlja savremeni skup elemenata žalosti, komercijalnih hramskih ponuda i budističke simbolike.

Suprotno tome stoje stare Jizo statue na raskrsnicama puteva, u planinskim prevojima i na grobljima, koje su u Japanu prisutne od 12. veka i imaju svrhu da štite i putnike i preminule.

Deset kraljeva pakla

У кинеској народно-религијској традицији Кситигарбха је тесно повезан са системом десет краљева пакла (shidian yanjun). Они представљају десет прелазних судова кроз које душа пролази после смрти. Кситигарбха сам није судија, он је инстанца која у свакој од тих сфера доноси самилост и помоћ.

«Сутра десет краљева» (Shiwang jing), апокрифни текст из 9. века, приказује ову констелацију. Стивен Тајзер је у делу «The Scripture of the Ten Kings» (Хонолулу 1994) описао развој ове представе, настале спајањем будистичких, даоистичких и конфучијанских елемената.

Литургија и ритуал

Кситигарбхина литургија обухвата рецитовање Дизанг-сутре, посебно у периоду након смрти. Четрдесетседмодневна фаза прелазног стања (кинески zhongyin), коју души по будистичком учењу стоји на располагању до поновног рођења, сматра се фазом у којој Дизанг делује најдиректније.

Чланови породице рецитују сутру, приносе тамјан и тако стечене заслуге (punya) преносе на покојника. Дванаест дана сећања у години, када се Дизанг посебно поштује, утврђени су према кинеском лунарном календару; његов главни празник пада на 30. дан 7. лунарног месеца.

Верскоисторијско сврставање

Роберт Басвел је у делу «The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea» (Принстон 1989) показао како је Кситигарбхин култ постао елемент посредовања између будистичке доктрине и кинеског поштовања предака. Будизам је могао трајно да се утврди у Кини само зато што је понудио одговоре на питање о судбини мртвих.

Дизанг повезује будистичко учење о карми и поновном рођењу са кинеском потребом за заштитом и заступањем предака. У тој посредничкој функцији лежи један од главних разлога његове изузетне популарности.

Извори и додатна литература

Ђиухуа Шан као ходочасничко средиште

Планина Ђиухуа Шан (Jiuhua Shan) у провинцији Анхуи састоји се од девет међусобно блиских врхова, чији облик, по предању, подсећа на лотос.

На планини се данас налази преко седамдесет активних манастира и храмова, а најстарији потичу из 8. века. Главни манастир Хуаченг Си (Huacheng Si) основан је 401. године као чисто даоистичко светилиште, а око 781. године претворен је у будистички манастир.

Годишња ходочасничка сезона достиже врхунац у седмом лунарном месецу (који одговара Празнику духова), када планину посети преко милион ходочасника. Посебна особеност је обичај да се на различитим храмовима успона тамјан приноси за различите покојнике.

Потпуни ходочаснички пут обухвата станице за родитеље, деке и баке, друге рођаке и за «гладне духове» без породице, којима иначе нико не приноси ритуалну храну.

Мумифицирана тела као реликвије

Занимљива особеност Ђиухуа култа су мумифицирана тела високих монаха, поштована као «телесни Буде» (rou shen pusa). Тело корејског принца Ким Ђо-гака (Kim Gyo-gak), који је по легенди живео на планини, сматра се првим таквим реликвијарним телом.

До 20. века у планинама Ђиухуа идентификовано је неколико десетина таквих мумифицираних монаха; неки потичу из доба Танг, други из доба Минг и Ћинг, а неколицина и из касног 19. и раног 20. века.

Ова пракса је религијско-етнографски изузетна, она повезује будистичку теологију поновног рођења са кинеским представама о бесмртном телу, које пре потичу из даоизма. Бернард Фор (Bernard Faure) је у неколико студија о историји кинеског будизма проучио ову праксу и анализирао њене синкретизме.

Ђизо пракса у савременом Јапану

У Јапану је Џизо (Jizo) стекао посебно широку укорењеност у свакодневној култури. Мале камене статуе које стоје на путевима, гробљима и у околини храмова редовно се украшавају од страних мештанки црвеним кецељама, капама или играчкама.

Ова опрема је знак бриге заједнице. У урбаном Токију постоје храмски комплекси у којима је постављено неколико стотина Мизуко-Џизо статуа.

Њих одржавају ожалошћени родитељи за неродену или рано умрлу децу, често током много година. Виљем Лафлер (William LaFleur) и Хелен Хардакр (Helen Hardacre) су независно једно од другог истраживали економске и друштвене аспекте ове праксе.

Они у томе виде и важан вид рада на туговању и делимично комерцијализовану храмску економију, у којој храмови знатно зарађују на куповини статуа и годишњим ритуалима сећања.

Кситигарбха и Празник духова

Празник духова, који пада на 15. дан седмог месечевог месеца (на Тајвану и континенталној Кини данас се обично слави у августу), један је од најважнијих кинеских празника и тесно је повезан са Кситигарбха-култом.

Током целог седмог месечевог месеца сматра се да су врата између светова отворена, тако да преминули и гладни духови могу ући у свет живих.

Породице постављају жртвене столове са храном, тамјаном и папирним новцем, намењеним прецима и бескућничким духовима. Храмови у то време одржавају посебне литургије у којима се изговара Дизанг-сутра, ради ослобођења бића из пакла.

Веза између Празника духова и Дизанг-култа документована је још из времена династије Танг, а у литургији «Јулампен Хуеј» (Ulambana окупљање) обреди достижу врхунац, а њена текстуалну основу представља Уламбана-сутра.

Дашенг Даџи Дизанг Шилун-сутра

Поред познате сутре о изворним завете бодхисатве Кситигарбхе (Дизанг пуса беньуан ђинг), «Сутра десет точкова бодхисатве Кситигарбхе» (Дашенг Даџи Дизанг Шилун ђинг, Тајшо 411) представља једно централно доктринарно дело.

Превео га је Ксуанзанг 651. године наше ере. Оно садржи теолошко образложење за Дизангов положај у махаянском пантеону и наглашава његову функцију «Онога који чисти десет делатности».

Истраживање Жиру Нг («The Making of a Savior Bodhisattva», Хонолулу 2007) показује да ова сутра преноси старији индијски слој Кситигарбха-теологије, док Беньуан-сутра представља кинеску даљу разраду, вероватно састављену у доба Суи или ране Танг династије, која се не може јасно повезати са индијским оригиналом.

Шест путева поновног рођења и Кситигарбхина одговорност

У источноазијској традицији Кситигарбха је бодхисатва који, између Буде Шакјамунија и будуће појаве Мајтреје, преузима одговорност за свих шест путева поновног рођења (богови, полубогови, људи, животиње, гладни духови, паклена бића). Ту одговорност му преноси Буда Шакјамуни у сцени Паривартa из Беньуан-сутре.

Литургијска последица је та да се Кситигарбха призива као посредник између домена постојања. У храмовним дворанама он се зато често приказује груписан са «Десет краљева подземног света» (Ши Ванг), констелацијом која је стандардизована у Кини у 9. веку и која преко Јапана и Кореје делује и у данашњој сахранској пракси.

Року-Џизо статуе у Јапану

На јапанским гробљима и раскрсницама налазе се групе од шест Џизо статуа (Року-Џизо), од којих је свака додељена једном од шест путева поновног рођења. Ова праксa потиче из Хеиан периода (9. до 12. века) и популаризована је захваљујући школи Тендаи.

Хенк Гласман («The Face of Jizo», Хонолулу 2012) истраживао је развој Року-Џизо статуа као религиозно-социолошки феномен и показао да наизглед јединствена пракса показује значајне регионалне варијације.

Статуе носе различите атрибуте: штап какхара (за буђење пакленских бића), драги камен жеља (Читамани), свитак сутре, пупољак лотоса. У Кјотоу су Року-Џизо станице на периферији града до данас циљ ходочасничких ритуала који оквирују годишњи празник Року-Џизо-Мегури.

Мизуко-Кујо и индустрија ритуала туговања

Пракса мизуко-куjо (обредни помен рано преминулих фетуса и одојчади) развила се у Јапану у чврст део храмске литургије нарочито после 1948. године, у контексту легализације прекида трудноће. Џизо се сматра заштитником неспасених преминулих, посебно деце која још нису могла достићи сопствену кармичку зрелост.

Вилијам Лафлер (William LaFleur, «Liquid Life», Princeton 1992) представио је религиозно-етички дискурс о мизуко-куjо као најзначајнији допринос модерне јапанске религијске праксе биоетици.

Комерцијална димензија је значајна: храмови као Хасе-дера у Камакури чувају хиљаде малих статуа Џизоа које поклањају родитељи. Критика комерцијализације износи се и унутар самих будистичких удруженja, без значајног смањења ове праксе.

Кшитигарбха у ваџраjани

У тибетанском будизму Кшитигарбха (Сај Ниnгпо) јавља се мање истакнуто него у источној Азији. Он припада групи осам великих бодхисатви (rgyal sras chen po brgyad), али се ретко штује као централни предмет праксе. Тибетанска традиција не познаје посебну обожавање упоредиво са оним посвећеним Тари.

У мандала-констелацијама, попут Гарбхадхату- и Ваџрадхату-мандале, Кшитигарбха има утврђено место у западном сектору. Јаел Бентор (Yael Bentor, «Consecration of Images and Stupas in Indo-Tibetan Tantric Buddhism», Leiden 1996) систематски је анализирала положај Кшитигарбхе у мандали у оквиру касније тибетанске литургије.

Школа Ђиухуа и њена литургијска традиција

Планина Ђиухуа у покрajини Анхуи главни је кинески центар култа Кшитигарбхе још од касног периода Танг. Литургијска традиција развила је сопствени облик појања, назван «Ђиухуа-Јинjuе», који спаја будистичке похвалне песме с локалним народним мелодијама. УНЕСКО је 2008. године признао ову традицију као нематеријалну културну баштину Кине.

Манастири на планини воде сопствену збирку снимака литургија, коja се систематски обновља од 1980-их година. Манастирски комплекс данас обухвата више од осамдесет храмова и испосница. Централни ходочаснички период је 30. дан седмог месеца по лунарном календару, рођендан Кшитигарбхе, када регион Анхуи прима стотине хиљада ходочасника.

Често постављана питања

По чему се Кшитигарбха разликује од Авалокитешваре? Обе су бодхисатве самилости, али имају различите тежишта. Авалокитешвара помаже живим бићима у овом свету, Кшитигарбха бићима у паклу и духовним световима. Авалокитешвара се обично приказује у краljевском накиту, Кшитигарбха као обријани монах.

Зашто се Кшитигарбха у Јапану повезује с децом? Веза с децом, посебно с преминулом ненерођеном децом (мизуко), јапанска је творевина коja се може пратити од 12. века и снажно је проширена у 20. веку. Она нема канонску основу у раним сутрама, него представља културно специфичан облик будистичке заштитне функције.

Које је најважниje светилиште Кшитигарбхе? Планина Ђиухуа у кинеској провинцији Анхуи главно је светилиште. Она је једна од четири свете планине кинеског будизма.

Које мантра се приписуje Кшитигарбхи? Стандардна мантра гласи «om ha ha ha vismaye svaha», а изговара се пре свега у клаузурној пракси и у обредима за преминуле.

Kšitigarbha, bodhisattva pakla

Садржај