كشيتيغاربها، بودهيساتفا الأجحيم
كشيتيغاربها (Ksitigarbha، بالسنسكريتية “رحم الأرض”) شخصية بودهيساتفا محورية في البوذية الماهايانية والبوذية شرق الآسيوية. واشتُهر بـنذره بألا يقبل مرتبة البوذية الكاملة حتى تتحرر جميع الكائنات من مناطق الأجحيم.
في الصين يُعرف باسم ديزانغ، وفي اليابان جيزو، وفي كوريا جيجانغ بوسال. وتجعله صلته الخاصة بالمتوفين والرحلة عبر العوالم البرزخية وحماية الأطفال واحداً من أكثر شخصيات البودهيساتفا شعبيةً في شرق آسيا.
جدول المحتويات
المصادر السنسكريتية والسوترات
المصدر الأهم هو كسيتيغاربها-بوذيساتفا-بورفابرانيدهانا-سوترا، المعروف اختصاراً بديزانغ-سوترا. ولم يُحفظ منه إلا الترجمة الصينية التي تعود إلى القرن السابع الميلادي، إذ فُقد أصله الهندي أو ربما لم يوجد أصلاً.
يُقيّم روبرت بوسويل ودونالد لوبيز في كتابهما “قاموس برينستون للبوذية” (برينستون، 2014) هذه السوترا بوصفها تأليفاً نشأ على الأرجح في وسط آسيا أو في الصين، يجمع دوافع البوذيساتفا الأقدم في تعليم جديد.
تصف السوترا عدة حيوات سابقة لكسيتيغاربها، أدى خلالها وهو في هيئة امرأة أو برهمي النذر مراراً بتحرير أهل الجحيم. ويُصاغ البيت المحوري بالمعنى على النحو الآتي: “ما دامت الجحيم لم تخلُ فلن أصير بوذا، وما دامت الكائنات لم تُخلَّص فلن أدخل النيرفانا.”
أما العمل الثاني الأقل اتساعاً فهو داساكرا-سوترا الخاص بكسيتيغاربها. ويتناول العجلات العشر التي يُديرها البوذيساتفا لوقف الانحطاط الأخلاقي في العصور المتأخرة. وكلا النصين راسخان كنونياً في مجموعات تريبيتاكا شرق آسيا.
الوظيفة في البنثيون
في الماهايانية الصينية يُعدّ ديزانغ من البودهيساتفا الأربعة الكبار إلى جانب أفالوكيتيشفارا (غوانيين) ومانجوشري (وينشو) وساماناتابادرا (بوشيان). وقد خُصص لكل من هؤلاء الأربعة جبلٌ مقدس في الصين، فخُصص لديزانغ جبل جيوهوا شان في أنهوي. وهذا التقليد المتعلق بالجبال الأربعة موثق منذ القرن التاسع الميلادي وهو يُنظّم المشهد الحجي البوذي الصيني حتى اليوم.
وظيفياً يشارك كشيتيغاربها أفالوكيتيشفارا دور بودهيساتفا الرحمة، مع تخصصه في المجالات الواقعة خارج الحياة البشرية. فبينما يحمي أفالوكيتيشفارا الكائنات في هذا العالم، يعمل كشيتيغاربها في خمسة مجالات أخرى من مجالات الوجود الست، ولا سيما مناطق الأجحيم (ناراكا) وعالم الأرواح الجائعة (بريتا).
الأيقونوغرافيا
يُصوَّر كشيتيغاربها في الغالب على هيئة راهب، مما يميزه عن أغلب البودهيساتفا الآخرين المزيّنين بحليّ ملكية. يحمل الخاخارا، وهو عصا الرهبان ذات الحلقات الرنّانة التي تُفتح بها أبواب الجحيم وتُطرد بها الحشرات حتى لا يؤذي الراهبُ كائناً حياً.
وفي يده اليسرى يمسك جوهرة الأمنية “تشينتاماني” التي تُضيء المناطق المظلمة. ورأسه محلوق كرأس الراهب المرسوم رسماً كاملاً. وقد اعتمدت أيقونوغرافيا جيزو اليابانية هذا الهيكل الأساسي وبسّطته في آنٍ واحد، إذ إن تماثيل الحجر الصغيرة على قارعة الطريق شكلٌ ديني شعبي مشتق من النموذج الكانوني.
جبل جيوهوا وأسطورة كيم
يُعدّ جبل جيوهوا في مقاطعة أنهوي منذ القرن الثامن الميلادي المركزَ الرئيسي لتبجيل ديزانغ. وتربط الأسطورةُ الجبلَ بأمير كوري يُدعى كيم غيو-غاك (بالصينية جين تشياوجيه)، قدِم نحو عام 720 راهباً إلى الصين وعاش على الجبل حياةً زهدية.
يُقال إنه توفي في التاسعة والتسعين من عمره، وعُثر على جثته سليمةً بعد ثلاث سنوات، وهو ما اعتُبر وفق الفهم البوذي دليلاً على استنارته، فجرى تبجيله بوصفه تجسيداً لكشيتيغاربها.
ويصعب توثيق الشخصية التاريخية نقدياً، غير أن المادة الأثرية والأدبية تُشير إلى نواة واقعية. وقد أعاد هانس شتاينينغر (“Buddhistische Pilgerstätten Chinas”، فيسبادن 1976) تشكيلَ نشأة الطائفة على جبل جيوهوا شان بصورة تفصيلية.
جيزو في اليابان
اتخذ جيزو في اليابان مساراً تطورياً خاصاً جعل منه إلهاً شعبياً للأطفال والمسافرين والحوامل والمحتضرين، متجاوزاً بذلك الإطار الكانوني الكلاسيكي.
ويتعلق تبجيل ميزوكو-جيزو المعروف اليوم بـ”أطفال الماء” (mizuko)، وهم الأطفال الذين ماتوا بالولادة الميتة أو الإجهاض التلقائي أو الإجهاض المتعمد. وهو تطور حديث يعود إلى القرن العشرين، ولا سيما بعد عام 1948 حين أُبيح الإجهاض في اليابان.
وأوضح وليام لافلير في “Liquid Life. Abortion and Buddhism in Japan” (برينستون 1992) أن هذا الشكل لا جذر له في الكانون، بل هو مركّب معاصر من الحداد وعروض المعابد التجارية والرمزية البوذية.
في المقابل، ثمة تماثيل جيزو القديمة عند تقاطعات الطرق وممرات الجبال والمقابر، المنتشرة في اليابان منذ القرن الثاني عشر والتي تحمي المسافرين والمتوفين على حدٍّ سواء.
ملوك الجحيم العشرة
في التقليد الديني الشعبي الصيني، يرتبط Ksitigarbha ارتباطاً وثيقاً بمنظومة ملوك الجحيم العشرة (shidian yanjun). يمثل هؤلاء المحاكم العشر الوسيطة التي تمر بها الروح بعد الموت. وKsitigarbha ليس قاضياً بنفسه، بل هو الجهة التي تجلب الرحمة والعون في كل واحدة من هذه المراحل.
يصف “سوترا الملوك العشرة” (Shiwang jing)، وهو نص أبوكريفي من القرن التاسع، هذه التركيبة. وقد رصد Stephen Teiser في كتابه “The Scripture of the Ten Kings” (هونولولو 1994) تطور هذا العالم التصوري الناجم عن اندماج العناصر البوذية والداوية والكونفوشيوسية.
الليتورجيا والشعائر
تشمل طقوس كشيتيغاربها تلاوة سوترا ديزانغ المقدسة، ولا سيما في الفترة التي تعقب وقوع الوفاة. وتُعدّ مرحلة البرزخ التي تمتد سبعةً وأربعين يوماً (بالصينية: zhongyin)، والتي تتاح فيها للروح وفق التعاليم البوذية حتى إعادة الولادة، المرحلةَ التي يبلغ فيها تأثير ديزانغ أقصى مداه المباشر.
يتلو أفراد الأسرة السوترا المقدسة، ويقدمون البخور، وينقلون الفضائل المُكتسبة بذلك (بونيا) إلى المتوفى. وقد حُدِّدت اثنتا عشرة ذكرى تذكارية في السنة تُكرَّس فيها عبادة ديزانغ على نحو خاص، وفق التقويم القمري الصيني؛ ويقع عيده الرئيسي في اليوم الثلاثين من الشهر السابع في التقويم القمري.
التأطير في تاريخ الأديان
أوضح روبرت بوسويل في كتابه “The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea” (برينستون 1989) كيف أصبحت طائفة كشيتيغاربها عنصر وساطة بين العقيدة البوذية وتبجيل الأجداد الصيني. ولم يتمكن البوذية من ترسيخ وجوده في الصين إلا لأنه قدّم إجابات عن مصير الموتى.
يجمع ديتسانغ بين التعليم البوذي في الكارما والتناسخ والحاجة الصينية إلى الحماية والشفاعة للأجداد. وتكمن في هذه الوظيفة الوساطية إحدى الأسباب الرئيسية لشعبيته الاستثنائية.
المصادر والمراجع
المصادر الأولية: Ksitigarbha-Bodhisattva-Purvapranidhana-Sutra (Dizang-Sutra)؛ Dasakra-Sutra des Ksitigarbha؛ Sutra der zehn Könige (Shiwang jing).
المراجع الثانوية: Stephen Teiser, “The Scripture of the Ten Kings”, Honolulu 1994؛ William LaFleur, “Liquid Life.
Abortion and Buddhism in Japan”, Princeton 1992؛ Robert Buswell, “The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea”, Princeton 1989؛ Hans Steininger, “Buddhistische Pilgerstätten Chinas”, Wiesbaden 1976؛ Robert Buswell und Donald Lopez, “Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014؛ Klaus-Josef Notz, “Buddhismus”, Stuttgart 2002.
جبل جيوهوا شان مركزاً للحج
يتألف جبل جيوهوا شان في مقاطعة أنهوي من تسعة قمم متقاربة قيل إن شكلها يذكّر باللوتس.
يضم الجبل اليوم أكثر من سبعين ديراً ومعبداً نشطاً، أقدمها يعود إلى القرن الثامن. وكان دير هواتشينغ سي قد أُسِّس عام 401 مزاراً خالصاً للتقليد الطاوي، ثم حُوِّل نحو عام 781 إلى دير بوذي.
تبلغ موسم الحج السنوي ذروتَه في الشهر القمري السابع (الموافق لمهرجان الأرواح)، حيث يزور الجبلَ أكثر من مليون حاج. ومن العادات الخاصة تقليدُ تقديم البخور في معابد المسار التصاعدي للمتوفين المختلفين.
ويشمل مسار الحج الكامل محطات مخصصة للوالدين والأجداد وسائر الأقارب وللأرواح الجائعة التي لا أسرة لها ولن يُقدّم لها أحدٌ الطعام الطقسي.
الأجساد المحنّطة رفاتاً مقدساً
من الخصائص اللافتة لطائفة جيوهوا تلك الأجساد المحنطة لكبار الرهبان، التي تُبجَّل بوصفها “بوذات لحمية” (rou shen pusa). ويُعدّ جسد الأمير الكوري كيم غيو-غاك، الذي عاش على الجبل وفق الأسطورة، أول هذه الأجساد الثريّة.
وحتى القرن العشرين، جرى التعرف على عدة عشرات من الرهبان المحنطين في جبال جيوهوا؛ بعضهم يعود إلى عهد تانغ، وآخرون إلى عهدي مينغ وتشينغ، وعدد قليل منهم إلى أواخر القرن التاسع عشر ومطلع القرن العشرين.
هذه الممارسة استثنائية من منظور الإثنوغرافيا الدينية، إذ تجمع بين اللاهوت البوذي القائم على التناسخ والتصورات الصينية عن الجسد الخالد المستمدة أساساً من الداوية. وقد درس برنار فور هذه الممارسة في عدة دراسات حول تاريخ البوذية الصينية، وحلّل فيها أوجه التوفيقية الكامنة فيها.
ممارسة جيزو في اليابان المعاصرة
حظي جيزو في اليابان بتجذّر بالغ الاتساع في الثقافة اليومية. وتُزيّن النساء من المقيمين في المنطقة بانتظام التماثيلَ الحجرية الصغيرة القائمة على قوارع الطرق والمقابر ومحيط المعابد بمرايل حمراء وقبعات أو ألعاب.
وهذا التزيين دلالةٌ على عناية المجتمع بالتماثيل. وفي طوكيو الحضرية تُوجد حرمُ معابد تضم عدة مئات من تماثيل ميزوكو-جيزو.
يعتني بها والدان حزينان لأجل أطفال لم يُولدوا أو توفوا في سنٍّ مبكرة، وكثيراً ما يستمر ذلك سنوات طويلة. وقد درس وليام لافلير وهيلين هاردكر باستقلالية الجوانبَ الاقتصادية والاجتماعية لهذه الممارسة.
ويريان فيها عملاً مهماً في معالجة الحزن من جهة، واقتصاداً معبدياً مُتَسلّعاً جزئياً من جهة أخرى، تجني فيه المعابد أرباحاً معتبرة من مبيعات التماثيل وشعائر الذكرى السنوية.
كشيتيغاربها ومهرجان الأرواح
مهرجان الأرواح في اليوم الخامس عشر من الشهر السابع بالتقويم القمري (في تايوان والبر الرئيسي يقع اليوم في أغلب الأحيان في أغسطس) يُعدّ من أهم المواسم الاحتفالية الصينية، وتربطه صلة وثيقة بطائفة كيتيغاربها.
طوال الشهر السابع القمري بأكمله تُعدّ أبواب العوالم مفتوحة، فيستطيع الموتى والأرواح الجائعة الدخول إلى عالم الأحياء.
تُقيم العائلات موائد القرابين المحملة بالأطعمة والبخور وأموال الورق، المخصصة للأجداد وللأرواح التائهة. وتُقيم المعابد في هذه الفترة طقوساً طقسية خاصة تُتلى فيها سوترا ديتزانغ لتحرير الكائنات من الجحيم.
إن الصلة بين مهرجان الأرواح وطائفة ديتزانغ موثقة منذ عصر أسرة تانغ، وتبلغ الطقوس ذروتها في الليتورجيا المعروفة باسم “يولانبن هوي” (تجمع أولامبانا)، التي يُشكّل سوترا أولامبانا أساسها النصي.
سوترا داشينغ داجي ديزانغ شيلون
إلى جانب السوترا المعروفة المتعلقة بـالنذور الأصلية للبوديساتفا كشيتيغاربها (Dizang pusa benyuan jing)، يُعدّ “سوترا العجلات العشر للبوديساتفا كشيتيغاربها” (Dasheng Daji Dizang Shilun jing، تايشو 411) عملاً عقدياً محورياً.
ترجمه شوانتسانغ عام 651 للميلاد. ويتضمن التأسيس اللاهوتي لمكانة ديتسانغ في البنثيون الماهايانا، ويُبرز وظيفته بوصفه “مُطهِّر الأنشطة العشرة”.
تُبيّن أبحاث جيرو نغ (“The Making of a Savior Bodhisattva”، هونولولو 2007) أن هذه السوترا تعكس الطبقة الهندية الأقدم من لاهوت كشيتيغاربها، في حين تمثل سوترا بينيوان تطوراً صينياً، يُرجَّح أنه نُظم في حقبة سوي أو أوائل حقبة تانغ، ولا يعود بوضوح إلى أصل هندي.
المسالك الست لإعادة الولادة ومسؤولية كشيتيغاربها
في التقليد الشرق آسيوي، يُعدّ كشيتيغاربها البوذيساتفا الذي يتولى المسؤولية عن جميع مسالك الولادة الستة (الآلهة، وأنصاف الآلهة، والبشر، والحيوانات، والأرواح الجائعة، وسكان العوالم السفلى) في الفترة الفاصلة بين بوذا شاكياموني وظهور مايتريا المرتقب. وقد أُسندت إليه هذه المسؤولية في مشهد باريوارتا من سوترا بينيوان على يد بوذا شاكياموني.
والنتيجة الليتورجية لذلك أن كشيتيغاربها يُستغاث به بوصفه وسيطاً بين عوالم الوجود. ولهذا كثيراً ما يُصوَّر في القاعات المعبدية مجموعاً مع “الملوك العشرة للعالم السفلى” (شي وانغ)، وهو تركيب فني جرى تقنينه في الصين خلال القرن التاسع الميلادي، وامتد تأثيره عبر اليابان وكوريا حتى ممارسات الدفن في يومنا هذا.
تماثيل روكو-جيزو في اليابان
تُوجد في مقابر اليابان وتقاطعات طرقها مجموعات من ستة تماثيل جيزو (روكو-جيزو)، يُخصص كل منها لأحد مسالك الولادة الست. وتعود هذه الممارسة إلى حقبة هيان (القرنان التاسع إلى الثاني عشر) وانتشرت بفضل مدرسة تيندايي.
درس هانك غلاسمان (“The Face of Jizo”، هونولولو 2012) تطور تماثيل روكو-جيزو بوصفه ظاهرة في سوسيولوجيا الأديان، وأوضح أن الممارسة التي تبدو منتظمة تنطوي على تباينات إقليمية ملحوظة.
تحمل التماثيل سمات مختلفة: عصا الخاخارا (لإيقاظ كائنات الجحيم)، وجوهرة الأمنية (تشينتاماني)، ولفافة الـسوترا، وبرعم اللوتس. وفي كيوتو لا تزال محطات روكو-جيزو على أطراف المدينة وجهةً لطقوس الحج التي تُطوِّق مهرجان روكو-جيزو-ميغوري السنوي.
ميزوكو-كويو وصناعة طقوس العزاء
تطورت ممارسة ميزوكو-كويو (شعائر الذكرى للأجنة والرضّع الذين فارقوا الحياة مبكراً) في اليابان بعد عام 1948 بصورة رئيسية، في سياق إباحة الإجهاض، لتصبح ركيزةً راسخة في ليتورجيا المعابد. ويُعدّ جيزو حامياً للراحلين الذين لم ينالوا النجاة، وبخاصة الأطفال الذين لم يبلغوا النضج الكارمي الخاص.
وقد صوّر وليام لافلير (“Liquid Life”، برينستون 1992) الخطاب الديني الأخلاقي حول ميزوكو-كويو باعتباره أبرز إسهام الممارسة الدينية اليابانية المعاصرة في الأخلاقيات الحيوية.
والبُعد التجاري بالغ الأثر: تحتضن معابد كهاسيدِيرا في كاماكورا آلاف التماثيل الصغيرة لجيزو التي يتبرع بها الوالدان. وتُدار النقد حول التسليع داخل الهيئات البوذية ذاتها دون أن تراجع الممارسة تراجعاً ملحوظاً.
كشيتيغاربها في الفاجرايانا
في البوذية التبتية، يظهر كشيتيغاربها (سي نيينغبو) بمكانة أقل بروزاً مقارنةً بشرق آسيا. إنه ينتمي إلى مجموعة البوذيساتفا الثمانية الكبار (rgyal sras chen po brgyad)، غير أنه نادراً ما يُعبد بوصفه موضوع ممارسة مركزياً. ولا تعرف التقاليد التبتية تبجيلاً خاصاً به يضاهي تبجيل تارا.
في تشكيلات ماندالا، كماندالا غاربهاداتو وفاجراداتو ماندالا، يحتل كشيتيغاربها مكاناً ثابتاً في القطاع الغربي. وقد قامت يائيل بينتور (“تكريس الصور والستوبات في البوذية التانترية الهندية التبتية”، لايدن 1996) بتحليل منهجي لموضع ماندالا الخاص بكشيتيغاربها في الليتورجيا التبتية المتأخرة.
مدرسة جيوهوا وتقليدها الليتورجي
يُمثّل جبل جيوهوا في أنهوي منذ أواخر عصر تانغ المركزَ الصيني الرئيسي لطائفة كشيتيغاربها. وقد طوّر التقليد الليتورجي شكلاً غنائياً خاصاً يُسمى “جيوهوا-ييوويه”، يمزج التسابيح البوذية بالألحان الشعبية المحلية. وقد اعترفت اليونسكو بهذا التقليد عام 2008 تراثاً ثقافياً غير مادي في الصين.
تحتفظ أديرة الجبل بأرشيف صوتي خاص بالليتورجيات أُعيد بناؤه بصورة منهجية منذ ثمانينيات القرن العشرين. وتضم المدينة الديرية اليوم أكثر من ثمانين معبداً وصومعة. وأهم وقت للحج هو اليوم الثلاثون من الشهر السابع، وهو يوم ميلاد كشيتيغاربها، حين تستقبل منطقة أنهوي مئات الآلاف من الحجاج.
الأسئلة الشائعة
ما الذي يميز كشيتيغاربها عن أفالوكيتيشفارا؟ كلاهما بوديساتفا للرحمة، غير أن لكل منهما محور اهتمام مختلف. يساعد أفالوكيتيشفارا الكائنات الحية في هذا العالم، بينما يساعد كشيتيغاربها الكائنات في الجحيم وعوالم الأرواح. يُصوَّر أفالوكيتيشفارا في الغالب بزينة ملكية، في حين يُصوَّر كشيتيغاربها راهباً محلوق الرأس.
لماذا يرتبط كشيتيغاربها في اليابان بالأطفال؟ ارتباطه بالأطفال، ولا سيما بالأطفال غير المولودين المتوفين (ميزوكو)، هو تطور ياباني يمكن تتبعه منذ القرن الثاني عشر، وقد اتسعت دائرته توسعاً كبيراً في القرن العشرين. وليس لهذا الارتباط أساس قانوني في السوترات الأولى، بل هو تجلٍّ ثقافي خاص للوظيفة الوقائية البوذية.
ما أهم ضريح لكشيتيغاربها؟ جبل جيوهوا شان في مقاطعة آنهوي الصينية هو الضريح الرئيسي، وهو أحد الجبال الأربعة المقدسة في البوذية الصينية.
ما المانترا المنسوبة إلى كشيتيغاربها؟ تنص المانترا القياسية على “om ha ha ha vismaye svaha”، وتُتلى في الممارسة الانعزالية وفي طقوس المتوفين بصفة رئيسية.
