Ksitigarbha

Sumber Sanskrit dan Sutra

Sumber terpenting ialah Ksitigarbha-Bodhisattva-Purvapranidhana-Sutra, ringkasnya Dizang-Sutra. Ia hanya wujud dalam terjemahan Cina abad ke-7, teks asal Indianya telah hilang atau tidak pernah wujud.

Robert Buswell dan Donald Lopez («Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014) menilai Sutra ini sebagai karya yang kemungkinan besar dihasilkan di Asia Tengah atau China, yang menggabungkan motif-motif bodhisattva yang lebih lama menjadi satu ajaran baharu.

Sutra ini menggambarkan beberapa kehidupan lampau Ksitigarbha, di mana beliau sebagai seorang wanita atau seorang Brahmin berulang kali melafazkan ikrar pembebasan neraka. Ayat utamanya berbunyi kira-kira: «Selagi neraka belum kosong, aku tidak akan menjadi Buddha; selagi semua makhluk belum dibebaskan, aku tidak akan masuk ke Nirwana.»

Karya kedua yang lebih ringkas ialah Dasakra-Sutra Ksitigarbha. Ia membincangkan sepuluh roda yang diputar oleh bodhisattva ini untuk membendung keruntuhan moral zaman akhir. Kedua-dua teks ini tertanam secara kanonik dalam koleksi Tripitaka Asia Timur.

Fungsi dalam Pantheon

Dalam Mahayana China, Dizang termasuk dalam empat bodhisattva besar, bersama Avalokiteshvara (Guanyin), Manjushri (Wenshu) dan Samantabhadra (Puxian). Setiap satu daripada empat ini dikaitkan dengan sebuah gunung suci di China, Dizang dengan Jiuhua Shan di Anhui. Tradisi Empat Gunung ini telah dibuktikan sejak abad ke-9 dan masih menstrukturkan landskap ziarah Buddha China sehingga kini.

Dari segi fungsi, Ksitigarbha berkongsi peranan bodhisattva kasih sayang dengan Avalokiteshvara, tetapi khusus terhadap alam-alam di luar kehidupan manusia. Sementara Avalokiteshvara melindungi makhluk di dunia ini, Ksitigarbha bertindak di lima daripada enam alam kewujudan yang lain, terutamanya di alam neraka (naraka) dan di kalangan hantu kelaparan (preta).

Ikonografi

Ksitigarbha biasanya digambarkan sebagai seorang bhiksu, yang membezakannya daripada kebanyakan bodhisattva lain yang memakai perhiasan diraja. Beliau membawa Khakkhara, sebuah tongkat bhiksu yang bergelang loceng, yang berfungsi untuk membuka pintu-pintu neraka dan sekali gus menghalau serangga yang mendekatinya, agar bhiksu itu tidak mencederakan mana-mana makhluk hidup.

Di tangan kirinya beliau memegang Cintamani, permata pengabul hajat yang membawa cahaya ke alam-alam yang gelap. Kepalanya dicukur seperti seorang bhiksu yang telah ditahbiskan sepenuhnya. Ikonografi Jizo Jepun mewarisi struktur asas ini sambil memudahkannya, di mana patung batu kecil di tepi jalan merupakan bentuk kepercayaan rakyat yang khas, diturunkan daripada model kanonik tersebut.

Jiuhua Shan dan Legenda Kim

Gunung Jiuhua di wilayah Anhui telah menjadi pusat utama pemujaan Dizang sejak abad ke-8. Legenda ini mengaitkan gunung tersebut dengan seorang putera Korea bernama Kim Gyo-gak (bahasa Cina: Jin Qiaojue), yang datang ke China sebagai bhiksu sekitar tahun 720 dan menjalani kehidupan zuhud di gunung tersebut.

Beliau dikatakan meninggal dunia pada usia 99 tahun, dan jasadnya ditemui utuh selepas tiga tahun, yang menurut kepercayaan Buddha dianggap sebagai tanda pencerahannya. Beliau dipuja sebagai inkarnasi Ksitigarbha.

Tokoh sejarah ini sukar dipastikan secara kritis dari segi sumber, tetapi bahan arkeologi dan kesusasteraan menunjukkan adanya inti sejarah yang benar. Hans Steininger («Buddhistische Pilgerstätten Chinas», Wiesbaden 1976) telah membina semula secara terperinci asal usul pemujaan di Jiuhua Shan.

Jizo di Jepun

Di Jepun, Jizo telah mengalami perkembangan tersendiri yang menjadikannya, jauh melampasi rangka kanonik klasik, sebagai dewa rakyat kanak-kanak, pengembara, wanita hamil dan orang yang nazak.

Pemujaan Mizuko-Jizo yang terkenal pada masa kini merujuk kepada «kanak-kanak air» (mizuko), iaitu kanak-kanak yang meninggal akibat lahir mati, keguguran, atau pengguguran. Ini merupakan perkembangan moden abad ke-20, terutamanya selepas tahun 1948, apabila pengguguran dilegalkan di Jepun.

William LaFleur dalam «Liquid Life. Abortion and Buddhism in Japan» (Princeton 1992) menunjukkan bahawa bentuk ini tidak mempunyai akar kanonik, tetapi merupakan gabungan kontemporari daripada proses berkabung, tawaran komersial kuil dan simbolisme Buddha.

Berbeza dengannya, terdapat patung-patung Jizo lama di persimpangan jalan, di laluan gunung dan di tanah perkuburan, yang telah tersebar di Jepun sejak abad ke-12 dan dipercayai melindungi pengembara serta si mati sama rata.

Sepuluh Raja Neraka

Dalam tradisi keagamaan rakyat Cina, Ksitigarbha berkait rapat dengan sistem sepuluh raja neraka (shidian yanjun). Mereka mewakili sepuluh mahkamah peralihan yang dilalui roh selepas kematian. Ksitigarbha bukan seorang hakim, sebaliknya beliau merupakan penjelmaan yang membawa belas kasihan dan pertolongan di setiap alam ini.

«Sutra Sepuluh Raja» (Shiwang jing), yang apokrifa dari abad ke-9, menggambarkan susunan ini. Stephen Teiser dalam «The Scripture of the Ten Kings» (Honolulu 1994) telah mengesan perkembangan alam pemikiran ini daripada percantuman unsur Buddha, Tao dan Konfusianisme.

Liturgi dan Ritual

Liturgi Ksitigarbha merangkumi bacaan Dizang-Sutra, terutamanya dalam tempoh selepas kematian seseorang. Tempoh peralihan selama empat puluh tujuh hari (dalam bahasa Cina zhongyin), yang menurut ajaran Buddha tersedia bagi roh sebelum kelahiran semula, dianggap sebagai tempoh Dizang bertindak paling langsung.

Ahli keluarga membaca Sutra tersebut, mempersembahkan colok dan memindahkan pahala (punya) yang dihasilkan kepada si mati. Dua belas hari peringatan sepanjang tahun, ketika Dizang dipuja secara khusus, ditetapkan mengikut kalendar bulan Cina; perayaan utamanya jatuh pada hari ke-30 bulan ketujuh kalendar bulan.

Kedudukan dalam Sejarah Agama

Robert Buswell dalam «The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea» (Princeton 1989) menunjukkan bagaimana pemujaan Ksitigarbha menjadi unsur perantara antara doktrin Buddha dan penghormatan nenek moyang Cina. Buddhisme hanya dapat bertapak secara kekal di China kerana ia memberikan jawapan kepada persoalan mengenai nasib orang mati.

Dizang menggabungkan ajaran Buddha tentang karma dan kelahiran semula dengan keperluan orang Cina untuk perlindungan dan permohonan bagi nenek moyang mereka. Fungsi perantaraan inilah salah satu sebab utama kepopularannya yang luar biasa.

Sumber dan bacaan lanjutan

Jiuhua Shan sebagai Pusat Ziarah

Jiuhua Shan di wilayah Anhui terdiri daripada sembilan puncak gunung yang berdekatan, yang bentuknya dikatakan menyerupai bunga teratai.

Kini terdapat lebih tujuh puluh biara dan kuil aktif yang tersebar di gunung ini, yang paling tua berasal dari abad ke-8. Biara utama Huacheng Si didirikan pada tahun 401 sebagai Taoisme tulen dan tempat suci lalu ditukar menjadi biara Buddha sekitar tahun 781.

Musim ziarah tahunan mencapai kemuncaknya pada bulan bulan ketujuh (bertepatan dengan Perayaan Hantu), ketika lebih sejuta jemaah mengunjungi gunung ini. Satu keunikan tersendiri ialah amalan mempersembahkan colok bagi pelbagai roh si mati di kuil-kuil berlainan sepanjang laluan pendakian.

Laluan ziarah yang lengkap merangkumi perhentian bagi ibu bapa, datuk nenek, saudara lain, serta bagi «roh lapar» tanpa keluarga, yang tidak mempunyai sesiapa untuk mempersembahkan makanan ritual kepada mereka.

Jasad Termumi sebagai Relik

Satu keunikan yang ketara dalam pemujaan Jiuhua adalah jasad termumi para bhikkhu tinggi, yang dihormati sebagai «Buddha berjasad» (rou shen pusa). Jasad putera Korea Kim Gyo-gak, yang menurut legenda pernah tinggal di gunung ini, dianggap sebagai jasad relik pertama sedemikian.

Sehingga abad ke-20, beberapa puluh bhikkhu termumi sebegini telah dikenal pasti di pergunungan Jiuhua; sebahagian berasal dari zaman Tang, sebahagian lagi dari zaman Ming dan Qing, malah beberapa daripadanya dari akhir abad ke-19 hingga awal abad ke-20.

Amalan ini luar biasa dari segi etnografi keagamaan, ia menggabungkan teologi kelahiran semula Buddha dengan tanggapan Cina tentang jasad yang tidak mati, yang lebih berakar daripada Taoisme. Bernard Faure telah mengkaji amalan ini dalam beberapa kajian tentang sejarah Buddhisme Cina serta menganalisis sinkretisme yang terlibat.

Amalan Jizo dalam Jepun Moden

Di Jepun, Jizo mendapat kedudukan yang sangat luas dalam budaya kehidupan seharian. Tugu batu kecil yang berdiri di tepi jalan, tanah perkuburan dan kawasan sekitar kuil kerap dihiasi oleh penduduk setempat dengan lampin merah, topi atau mainan.

Hiasan ini merupakan tanda penjagaan oleh masyarakat. Di kawasan bandar Tokyo, terdapat kawasan kuil yang menempatkan beberapa ratus tugu Mizuko-Jizo.

Tugu-tugu ini dijaga oleh ibu bapa yang berduka atas kematian anak yang belum lahir atau meninggal awal, sering selama bertahun-tahun. William LaFleur dan Helen Hardacre secara berasingan telah mengkaji aspek ekonomi dan sosial amalan ini.

Mereka melihatnya sebagai kerja perkabungan yang penting sekaligus sebagai ekonomi kuil yang sebahagiannya telah dikomersialkan, di mana kuil memperoleh pendapatan yang besar daripada pembelian tugu dan ritual peringatan tahunan.

Ksitigarbha dan Perayaan Hantu

Perayaan Hantu pada hari ke-15 bulan lunar ke-7 (di Taiwan dan Tanah Besar China kini kebanyakannya jatuh pada bulan Ogos) merupakan salah satu perayaan penting dalam kalendar China dan berkait rapat dengan kultus Ksitigarbha.

Sepanjang bulan lunar ketujuh, pintu antara dunia dipercayai terbuka, membolehkan roh nenek moyang dan hantu yang kelaparan memasuki dunia orang hidup.

Keluarga-keluarga menyediakan meja persembahan berisi makanan, colok dan wang kertas yang diperuntukkan untuk nenek moyang dan roh-roh yang tidak berumah. Kuil-kuil mengadakan liturgi khusus pada masa ini, di mana Sutra Dizang dibacakan untuk membebaskan makhluk-makhluk daripada neraka.

Hubungan antara Perayaan Hantu dan kultus Dizang telah didokumenkan sejak zaman Dinasti Tang, di mana liturgi «Yulanpen Hui» (Perhimpunan Ullambana) menjadi puncak ritual-ritual tersebut, dengan asas tekstualnya ialah Sutra Ullambana.

Sutra Dasheng Daji Dizang Shilun

Selain Sutra yang terkenal tentang ikrar asal Bodhisattva Ksitigarbha (Dizang pusa benyuan jing), «Sutra Sepuluh Roda Bodhisattva Ksitigarbha» (Dasheng Daji Dizang Shilun jing, Taisho 411) merupakan karya doktrin yang penting.

Ia diterjemahkan oleh Xuanzang pada tahun 651 Masihi. Kandungannya memberikan hujah teologi untuk kedudukan Dizang dalam panteon Mahayana dan menegaskan fungsinya sebagai «Penyuci sepuluh perbuatan».

Penyelidikan Zhiru Ng («The Making of a Savior Bodhisattva», Honolulu 2007) menunjukkan bahawa Sutra ini mencerminkan lapisan teologi Ksitigarbha yang lebih lama dari India, sementara Sutra Benyuan merupakan perkembangan versi China yang mungkin disusun pada zaman Dinasti Sui atau awal Tang, dan tidak dapat dikesan secara jelas kepada teks asal India.

Enam Alam Kelahiran Semula dan Tanggungjawab Ksitigarbha

Dalam tradisi Asia Timur, Ksitigarbha merupakan bodhisattva yang memikul tanggungjawab bagi keenam-enam alam kelahiran semula (dewa, separa dewa, manusia, haiwan, roh kelaparan, makhluk neraka) sepanjang tempoh antara Buddha Shakyamuni dan kemunculan Maitreya pada masa akan datang. Tanggungjawab ini diserahkan kepadanya oleh Buddha Shakyamuni dalam babak Pariwarta dalam Sutra Benyuan.

Kesan liturginya adalah Ksitigarbha diseru sebagai perantara antara alam-alam kewujudan. Oleh itu, di ruang kuil, beliau sering digambarkan berkumpulan dengan «Sepuluh Raja Alam Bawah» (Shi Wang), susunan yang telah distandardkan di China pada abad ke-9 dan terus memberi pengaruh melalui Jepun dan Korea hingga ke amalan pengebumian masa kini.

Tugu Roku-Jizo di Jepun

Di tanah perkuburan dan simpang jalan Jepun, terdapat kumpulan enam tugu Jizo (Roku-Jizo) yang masing-masing melambangkan satu daripada enam alam kelahiran semula. Amalan ini berasal dari zaman Heian (abad ke-9 hingga ke-12) dan dipopularkan oleh mazhab Tendai.

Hank Glassman («The Face of Jizo», Honolulu 2012) mengkaji perkembangan tugu Roku-Jizo sebagai fenomena sosiologi agama dan menunjukkan bahawa amalan yang nampak seragam ini sebenarnya mempunyai variasi serantau yang besar.

Tugu-tugu ini membawa atribut yang berbeza-beza: tongkat Khakkhara (untuk membangkitkan makhluk neraka), permata pengabul hajat (Cintamani), gulungan Sutra, kudup bunga teratai. Di Kyoto, stesen-stesen Roku-Jizo di pinggir bandar masih menjadi destinasi ritual ziarah sehingga kini, yang membentuk perayaan tahunan Roku-Jizo-Meguri.

Mizuko-Kuyo dan Industri Ritual Perkabungan

Amalan Mizuko-Kuyo (upacara mengingati janin dan bayi yang meninggal dunia awal) telah berkembang di Jepun terutamanya selepas tahun 1948, dalam konteks pengesahan undang-undang pengguguran, menjadi sebahagian tetap liturgi kuil. Jizo dianggap sebagai pelindung suci roh yang belum diselamatkan, khususnya kanak-kanak yang belum sempat mencapai kematangan karma mereka sendiri.

William LaFleur («Liquid Life», Princeton 1992) telah menggambarkan wacana etika keagamaan sekitar Mizuko-Kuyo sebagai sumbangan paling penting amalan agama Jepun moden kepada bioetika.

Dimensi komersialnya besar: Kuil seperti Hase-dera di Kamakura menempatkan beribu-ribu patung kecil Jizo yang disumbangkan oleh ibu bapa. Kritikan terhadap pengkomersialan ini disuarakan dalam kalangan pertubuhan Buddha sendiri, tanpa amalan ini berkurangan secara ketara.

Ksitigarbha dalam Vajrayana

Dalam Buddhisme Tibet, Ksitigarbha (Sai Nyingpo) muncul dengan kurang menonjol berbanding di Asia Timur. Beliau termasuk dalam kumpulan lapan Bodhisattva agung (rgyal sras chen po brgyad), tetapi jarang disembah sebagai objek amalan utama. Tradisi Tibet tidak mengenali penyembahan khusus yang setanding dengan Tara.

Dalam susunan Mandala, seperti Mandala Garbhadhatu dan Vajradhatu, Ksitigarbha mempunyai kedudukan tetap di sektor barat. Yael Bentor («Consecration of Images and Stupas in Indo-Tibetan Tantric Buddhism», Leiden 1996) telah menganalisis secara sistematik kedudukan Ksitigarbha dalam Mandala dalam liturgi Tibet yang kemudian.

Sekolah Jiuhua dan tradisi liturginya

Gunung Jiuhua di Anhui telah menjadi pusat utama pemujaan Ksitigarbha di China sejak akhir zaman Dinasti Tang. Tradisi liturgi di sini telah membangunkan bentuk nyanyian tersendiri yang dikenali sebagai «Jiuhua-Yinyue», yang menggabungkan puji-pujian Buddha dengan lagu rakyat tempatan. UNESCO telah mengiktiraf tradisi ini sebagai warisan budaya tidak ketara China pada tahun 2008.

Kuil-kuil di gunung ini menyimpan koleksi rakaman liturgi mereka sendiri, yang telah dibina semula secara sistematik sejak tahun 1980-an. Kota biara ini kini merangkumi lebih daripada lapan puluh kuil dan pertapaan. Musim ziarah utama ialah hari ke-30 bulan ketujuh kalendar bulan, iaitu hari lahir Ksitigarbha, apabila wilayah Anhui menerima ratusan ribu jemaah haji.

Soalan Lazim

Apa yang membezakan Ksitigarbha daripada Avalokiteshvara? Kedua-duanya adalah Bodhisattva welas asih, tetapi mereka mempunyai penekanan yang berbeza. Avalokiteshvara membantu makhluk hidup di dunia ini, sementara Ksitigarbha membantu makhluk di neraka dan alam roh. Avalokiteshvara biasanya digambarkan dengan perhiasan diraja, sementara Ksitigarbha digambarkan sebagai seorang biksu berkepala tercukur.

Mengapa Ksitigarbha dikaitkan dengan kanak-kanak di Jepun? Kaitan dengan kanak-kanak, terutamanya kanak-kanak yang belum dilahirkan yang meninggal dunia (mizuko), adalah perkembangan khas Jepun yang dapat dikesan sejak abad ke-12 dan diperluaskan dengan ketara pada abad ke-20. Ia tidak mempunyai asas kanonik dalam sutra-sutra awal, tetapi merupakan bentukan khusus budaya daripada fungsi pelindung Buddha.

Apakah tempat suci Ksitigarbha yang paling penting? Jiuhua Shan di wilayah Anhui, China, adalah tempat suci utamanya. Ia adalah salah satu daripada empat gunung suci Buddhisme China.

Apakah mantra yang dikaitkan dengan Ksitigarbha? Mantra standardnya ialah «om ha ha ha vismaye svaha», yang dilafazkan terutamanya dalam amalan pengasingan diri dan dalam upacara untuk roh yang telah meninggal dunia.

Ksitigarbha, Bodhisattva Neraka

Kandungan