Ksitigarbha, Bồ Tát của Địa Ngục
Ksitigarbha (tiếng Sanskrit “Địa Tạng”) là một nhân vật Bồ Tát trung tâm trong Phật giáo Đại thừa và Phật giáo Đông Á. Ngài nổi tiếng với lời nguyện không thành Phật hoàn toàn cho đến khi tất cả chúng sinh được giải thoát khỏi các cõi địa ngục.
Tại Trung Quốc, Ngài được gọi là Địa Tạng, tại Nhật Bản là Jizo, tại Hàn Quốc là Jijang Bosal. Mối liên hệ đặc biệt của Ngài với người đã khuất, với hành trình qua các cõi trung gian và với việc bảo hộ trẻ em khiến Ngài trở thành một trong những nhân vật Bồ Tát được tôn kính rộng rãi nhất ở Đông Á.
Mục lục
Các nguồn Sanskrit và Kinh điển
Nguồn tài liệu quan trọng nhất là Kinh Bổn Nguyện của Bồ Tát Địa Tạng (Ksitigarbha-Bodhisattva-Purvapranidhana-Sutra), gọi tắt là Địa Tạng Kinh. Kinh này chỉ còn được lưu giữ qua bản dịch tiếng Trung từ thế kỷ 7, bản gốc tiếng Phạn đã thất truyền hoặc chưa từng tồn tại.
Robert Buswell và Donald Lopez (“Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014) đánh giá bộ Kinh này là một tác phẩm có khả năng được soạn tác tại Trung Á hoặc Trung Quốc, tổng hợp các chủ đề Bồ Tát cũ thành một giáo lý mới.
Bộ Kinh mô tả nhiều tiền kiếp của Địa Tạng, trong đó ngài với thân phận người phụ nữ hoặc Bà La Môn đã nhiều lần phát nguyện cứu độ chúng sinh nơi địa ngục. Câu kệ trung tâm có nội dung đại ý: “Chừng nào địa ngục chưa trống rỗng, ta nguyện không thành Phật; chừng nào tất cả chúng sinh chưa được giải thoát, ta nguyện không nhập Niết Bàn.”
Tác phẩm thứ hai, ít đồ sộ hơn, là Dasakra-Kinh của Địa Tạng. Tác phẩm này đề cập đến mười bánh xe mà vị Bồ Tát chuyển vận nhằm ngăn chặn sự suy đồi đạo đức trong những thời kỳ mạt pháp. Cả hai văn bản đều được ghi nhận là kinh điển trong các bộ Đại Tạng Kinh Đông Á.
Chức năng trong điện thần
Trong Phật giáo Đại thừa Trung Quốc, Địa Tạng được xếp vào bốn vị Bồ Tát lớn, bên cạnh Avalokiteshvara (Quan Âm), Manjushri (Văn Thù) và Samantabhadra (Phổ Hiền). Mỗi vị trong số bốn Bồ Tát này được gắn với một ngọn núi thiêng ở Trung Quốc, Địa Tạng gắn với núi Cửu Hoa ở Anhui. Truyền thống Tứ Đại Danh Sơn này được ghi nhận từ thế kỷ 9 và cho đến ngày nay vẫn định hình cảnh quan hành hương Phật giáo của Trung Quốc.
Về mặt chức năng, Ksitigarbha chia sẻ với Avalokiteshvara vai trò Bồ Tát từ bi, nhưng chuyên trách các cõi giới vượt ra ngoài đời sống con người. Trong khi Avalokiteshvara bảo hộ chúng sinh trong thế giới này, Ksitigarbha hoạt động trong năm cõi còn lại trong sáu nẻo luân hồi, đặc biệt là trong các cõi địa ngục (naraka) và nơi các ngạ quỷ (preta).
Đồ tượng học
Ksitigarbha thường được miêu tả dưới hình dạng một vị tăng, điều này phân biệt Ngài với phần lớn các Bồ Tát khác vốn được trang trí với đồ trang sức hoàng gia. Ngài cầm tích trượng Khakkhara, một loại gậy tu sĩ có các vòng nhạc, vừa để mở tung cổng địa ngục vừa để xua đuổi côn trùng bám theo, nhằm tránh cho vị tăng gây tổn hại đến sinh linh.
Ở tay trái, Ngài cầm Cintamani, viên ngọc như ý, mang ánh sáng đến các cõi tối tăm. Đầu của Ngài được cạo trọc như một vị tăng thụ giới cụ túc. Đồ tượng học Jizo của Nhật Bản đã kế thừa cấu trúc cơ bản này và đồng thời đơn giản hóa nó; những pho tượng đá nhỏ ven đường là một hình thức tôn giáo dân gian đặc trưng, bắt nguồn từ hình mẫu kinh điển.
Núi Cửu Hoa và truyền thuyết Kim Kiều Giác
Núi Jiuhua ở tỉnh Anhui từ thế kỷ thứ 8 là trung tâm chính của việc thờ phụng Địa Tạng. Truyền thuyết gắn kết ngọn núi này với một vị vương tử người Triều Tiên tên là Kim Gyo-gak (tiếng Trung: Jin Qiaojue), người đã đến Trung Quốc vào khoảng năm 720 với tư cách là một tu sĩ và sống cuộc đời khổ hạnh trên ngọn núi này.
Tương truyền ông qua đời ở tuổi 99, thi hài của ông được tìm thấy còn nguyên vẹn sau ba năm, điều này theo quan niệm Phật giáo được xem là dấu hiệu của sự giác ngộ của ông. Ông được tôn thờ như là hiện thân của Ksitigarbha.
Nhân vật lịch sử này rất khó xác định qua phê bình tư liệu, tuy nhiên các tài liệu khảo cổ học và văn học đều chỉ ra một hạt nhân có thực. Hans Steininger (“Buddhistische Pilgerstätten Chinas”, Wiesbaden 1976) đã tái dựng chi tiết sự hình thành của tín ngưỡng thờ phụng trên Jiuhua Shan.
Jizo tại Nhật Bản
Tại Nhật Bản, Jizo đã trải qua một sự phát triển riêng biệt, đưa Ngài vượt xa khỏi khung kinh điển truyền thống để trở thành thần dân gian của trẻ em, người lữ hành, phụ nữ mang thai và người hấp hối.
Tín ngưỡng Mizuko-Jizo được biết đến rộng rãi hiện nay liên quan đến “thủy nhi” (mizuko), tức những đứa trẻ chết vì thai lưu, sẩy thai hoặc phá thai. Đây là một phát triển hiện đại của thế kỷ 20, đặc biệt sau năm 1948 khi phá thai được hợp pháp hóa ở Nhật Bản.
William LaFleur trong “Liquid Life. Abortion and Buddhism in Japan” (Princeton 1992) đã chỉ ra rằng hình thức này không có gốc rễ kinh điển, mà là một phức hợp đương đại bao gồm công việc tưởng niệm, các dịch vụ thương mại của chùa và biểu tượng Phật giáo.
Ngược lại với xu hướng đó là các pho tượng Jizo cổ ở ngã ba đường, trên đèo núi và nghĩa địa, vốn phổ biến ở Nhật Bản từ thế kỷ 12 và được coi là bảo hộ cả người lữ hành lẫn người đã khuất.
Mười vị Diêm Vương
Trong truyền thống tôn giáo dân gian Trung Quốc, Địa Tạng gắn bó mật thiết với hệ thống mười Diêm Vương (thập điện Diêm Quân). Các vị này đại diện cho mười phiên tòa trung gian mà linh hồn phải trải qua sau khi chết. Địa Tạng không phải là một vị phán quan, ngài là thực thể mang lòng từ bi và sự trợ giúp đến trong từng cõi giới đó.
“Kinh mười vị vua” (Thập Vương Kinh), ngoại điển từ thế kỷ 9, mô tả chòm sao quan niệm này. Stephen Teiser trong tác phẩm “The Scripture of the Ten Kings” (Honolulu 1994) đã phác họa sự phát triển của thế giới quan niệm này từ sự hợp nhất các yếu tố Phật giáo, Đạo giáo và Nho giáo.
Nghi lễ và phụng vụ
Thực hành Phụng vụ Ksitigarbha bao gồm việc tụng đọc Kinh điển (Sutra) Dizang, đặc biệt trong khoảng thời gian sau khi có người qua đời. Giai đoạn trung ấm kéo dài bốn mươi bảy ngày (tiếng Trung: trung ấm), mà theo giáo lý Phật giáo linh hồn có được trước khi tái sinh, được coi là giai đoạn Dizang hiện diện và gia hộ trực tiếp nhất.
Các thành viên trong gia đình tụng đọc Kinh điển (Sutra), dâng hương và hồi hướng công đức (punya) sinh ra từ đó cho người đã khuất. Mười hai ngày kỷ niệm trong năm, khi Dizang được tôn kính đặc biệt, được ấn định theo âm lịch Trung Quốc; lễ hội chính của ngài rơi vào ngày 30 tháng 7 âm lịch.
Phân loại lịch sử tôn giáo
Robert Buswell đã chỉ ra trong “The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea” (Princeton 1989) rằng tín ngưỡng Ksitigarbha đã trở thành yếu tố trung gian giữa giáo lý Phật giáo và tục thờ cúng tổ tiên của người Trung Quốc. Phật giáo chỉ có thể bám rễ lâu dài tại Trung Quốc vì đã đưa ra câu trả lời cho câu hỏi về nơi trú ngụ của người đã khuất.
Dizang kết nối giáo lý Phật giáo về nghiệp và tái sinh với nhu cầu của người Trung Quốc trong việc tìm kiếm sự bảo hộ và cầu phúc cho tổ tiên. Chức năng trung gian này là một trong những lý do chính dẫn đến sự phổ biến phi thường của ngài.
Nguồn tài liệu và tài liệu tham khảo
Nguồn tài liệu sơ cấp: Ksitigarbha-Bodhisattva-Purvapranidhana-Sutra (Dizang-Sutra); Dasakra-Sutra của Ksitigarbha; Sutra của mười vị vua (Shiwang jing).
Tài liệu nghiên cứu thứ cấp: Stephen Teiser, “The Scripture of the Ten Kings”, Honolulu 1994; William LaFleur, “Liquid Life.
Abortion and Buddhism in Japan”, Princeton 1992; Robert Buswell, “The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea”, Princeton 1989; Hans Steininger, “Buddhistische Pilgerstätten Chinas”, Wiesbaden 1976; Robert Buswell và Donald Lopez, “Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014; Klaus-Josef Notz, “Buddhismus”, Stuttgart 2002.
Núi Cửu Hoa với tư cách là trung tâm hành hương
Jiuhua Shan ở tỉnh An Huy bao gồm chín đỉnh núi nằm gần nhau, hình dạng của chúng được cho là gợi nhớ đến hoa sen.
Trên núi hiện có hơn bảy mươi tu viện và đền thờ đang hoạt động, những công trình cổ nhất có niên đại từ thế kỷ thứ 8. Tu viện chính Huacheng Si được thành lập năm 401 với tư cách là một thánh địa thuần túy của Đạo giáo và được chuyển đổi thành tu viện Phật giáo vào khoảng năm 781.
Mùa hành hương hàng năm đạt đỉnh điểm vào tháng bảy âm lịch (tương ứng với Lễ hội Ma đói), khi hơn một triệu khách hành hương viếng thăm núi. Một đặc điểm đặc biệt là phong tục dâng hương tại các ngôi đền khác nhau dọc theo đường lên núi để cúng cho những người đã khuất.
Một hành trình hành hương đầy đủ bao gồm các trạm dừng dành cho cha mẹ, ông bà, các thân nhân khác và cho những “cô hồn” không có gia đình, những người mà nếu không có nghi lễ này thì sẽ không ai dâng cúng thức ăn cho họ.
Thi hài ướp xác với tư cách xá lợi
Một nét đặc sắc đáng chú ý của tín ngưỡng Cửu Hoa là các thi hài ướp xác của những cao tăng được tôn kính với danh hiệu “nhục thân Bồ Tát” (rou shen pusa). Thi hài của hoàng tử Triều Tiên Kim Gyo-gak, người theo truyền thuyết đã sống trên núi, được xem là thi hài xá lợi đầu tiên thuộc loại này.
Cho đến thế kỷ 20, tại vùng núi Cửu Hoa đã xác định được vài chục thi hài ướp xác của các vị tăng như vậy; một số có niên đại từ thời Đường, một số khác từ thời Minh và Thanh, thậm chí có một vài thi hài từ cuối thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20.
Thực hành này đặc biệt nổi bật về mặt dân tộc học tôn giáo, nó kết hợp thần học tái sinh Phật giáo với quan niệm Trung Quốc về thể xác bất tử, vốn bắt nguồn nhiều hơn từ Đạo giáo. Bernard Faure trong nhiều công trình nghiên cứu về lịch sử Phật giáo Trung Quốc đã nghiên cứu thực hành này và phân tích các yếu tố hỗn dung tôn giáo của nó.
Thực hành Jizo tại Nhật Bản hiện đại
Tại Nhật Bản, Jizo đã có một chỗ đứng đặc biệt rộng rãi trong văn hóa đời thường. Những pho tượng đá nhỏ đứng ven đường, tại nghĩa địa và trong khuôn viên chùa thường xuyên được cư dân địa phương đặt lên những chiếc yếm đỏ, mũ hay đồ chơi.
Việc trang trí đó là dấu hiệu của sự chăm sóc từ cộng đồng. Tại Tokio đô thị, có những khuôn viên chùa trong đó có hàng trăm pho tượng Mizuko-Jizo được dựng lên.
Những pho tượng này được các bậc cha mẹ đang đau buồn chăm sóc vì những đứa con chưa chào đời hoặc mất sớm, thường trong nhiều năm. William LaFleur và Helen Hardacre đã độc lập nghiên cứu các khía cạnh kinh tế và xã hội của thực hành này.
Họ nhận thấy trong đó vừa là một công việc tưởng niệm quan trọng, vừa là một nền kinh tế chùa bị thương mại hóa một phần, trong đó các chùa thu lợi đáng kể từ việc bán tượng và các nghi lễ tưởng niệm hàng năm.
Ksitigarbha và Lễ Vu Lan
Lễ hội ma vào ngày 15 tháng 7 âm lịch (ở Đài Loan và trên đại lục ngày nay thường vào tháng 8) là một trong những dịp lễ quan trọng nhất của người Trung Quốc và có mối quan hệ mật thiết với tín ngưỡng Địa Tạng.
Trong suốt tháng 7 âm lịch, các cánh cổng giữa các thế giới được coi là đã mở, người đã khuất và các cô hồn đói có thể bước vào thế giới của người sống.
Các gia đình bày bàn cúng với thức ăn, nhang và tiền giấy dành cho tổ tiên và các vong hồn vô chủ. Chùa tổ chức các nghi lễ đặc biệt trong thời gian này, trong đó tụng kinh Địa Tạng để giải thoát các chúng sinh khỏi địa ngục.
Mối liên hệ giữa lễ hội ma và tín ngưỡng Địa Tạng đã được ghi chép từ thời nhà Đường, các nghi lễ đạt đến đỉnh điểm trong nghi thức “Vu Lan Bồn Hội” (Ullambana), nền tảng văn bản của các nghi lễ này là kinh Ullambana.
Kinh Đại Thừa Đại Tập Địa Tạng Thập Luân
Ngoài kinh nổi tiếng về các bản nguyện của Bồ tát Địa Tạng (Địa Tạng Bồ tát bản nguyện kinh), “Kinh Thập Luân của Bồ tát Địa Tạng” (Đại thừa Đại tập Địa Tạng Thập Luân kinh, Đại Chính 411) là một tác phẩm giáo lý trọng yếu.
Kinh được Huyền Trang dịch vào năm 651 sau Công nguyên. Kinh chứa đựng nền tảng thần học cho vị trí của Địa Tạng trong điện thần Đại thừa và nhấn mạnh chức năng của ngài là “Đấng thanh tịnh hóa mười hành nghiệp”.
Nghiên cứu của Zhiru Ng (“The Making of a Savior Bodhisattva”, Honolulu 2007) cho thấy rằng kinh này phản ánh tầng lớp Ấn Độ cổ hơn trong thần học Địa Tạng, trong khi kinh Bản Nguyện là sự phát triển của Trung Quốc, được sáng tác vào thời Tùy hoặc đầu thời Đường và không có bản gốc Ấn Độ rõ ràng.
Sáu nẻo tái sinh và trách nhiệm của Ksitigarbha
Trong truyền thống Đông Á, Địa Tạng là vị Bồ Tát đảm nhận trách nhiệm đối với tất cả sáu nẻo đường tái sinh (chư thiên, bán thiên, người, súc sinh, ngạ quỷ, chúng sinh địa ngục) trong khoảng thời gian giữa Phật Thích Ca Mâu Ni và sự xuất hiện trong tương lai của Di Lặc. Trách nhiệm này được Phật Thích Ca Mâu Ni trao cho ngài trong cảnh Pariwarta của Kinh Bổn Nguyện.
Hệ quả về mặt phụng tự là Địa Tạng được cầu nguyện với tư cách là người trung gian giữa các cõi tồn tại. Vì vậy, trong các điện thờ, ngài thường được tạo hình cùng với “Thập Điện Diêm Vương” (Thập Vương), một cách bố cục được chuẩn hóa vào thế kỷ 9 tại Trung Quốc và tiếp tục ảnh hưởng đến tận ngày nay trong phong tục tang lễ ở Nhật Bản và Hàn Quốc.
Nhóm tượng Roku-Jizo tại Nhật Bản
Tại các nghĩa địa và ngã tư đường ở Nhật Bản, người ta thấy các nhóm sáu tượng Jizo (Roku-Jizo), mỗi tượng được gắn với một trong sáu nẻo đường tái sinh. Thực hành này có từ thời Heian (thế kỷ 9 đến thế kỷ 12) và được phổ biến bởi trường phái Tendai.
Hank Glassman (“The Face of Jizo”, Honolulu 2012) đã nghiên cứu sự phát triển của các tượng Roku-Jizo như một hiện tượng xã hội học tôn giáo và chỉ ra rằng thực hành tưởng chừng như đồng nhất này lại có những biến thể đáng kể theo từng vùng.
Các tượng mang những đặc trưng khác nhau: gậy Khakkhara (để đánh thức các chúng sinh ở địa ngục), ngọc như ý (Cintamani), cuộn kinh, nụ hoa sen. Tại Kyoto, các trạm Roku-Jizo ở ngoại ô thành phố cho đến ngày nay vẫn là đích đến của các nghi lễ hành hương bao quanh lễ hội thường niên Roku-Jizo-Meguri.
Mizuko-Kuyo và ngành công nghiệp nghi lễ tưởng niệm
Thực hành Mizuko-Kuyo (các nghi lễ tưởng niệm cho thai nhi và trẻ sơ sinh mất sớm) đã phát triển ở Nhật Bản chủ yếu sau năm 1948, trong bối cảnh hợp pháp hóa phá thai, trở thành một phần không thể thiếu trong phụng vụ chùa. Jizo được xem là người bảo hộ những người đã khuất chưa được giải thoát, đặc biệt là những đứa trẻ chưa đạt được sự trưởng thành nghiệp lực của riêng mình.
William LaFleur (“Liquid Life”, Princeton 1992) đã trình bày diễn ngôn đạo đức tôn giáo xung quanh Mizuko-Kuyo như là đóng góp quan trọng nhất của thực hành tôn giáo Nhật Bản hiện đại cho đạo đức sinh học.
Chiều kích thương mại là đáng kể: các chùa như Hase-dera ở Kamakura lưu giữ hàng nghìn pho tượng Jizo nhỏ được cha mẹ cúng dường. Sự phê phán về thương mại hóa được tiến hành ngay trong nội bộ các hội Phật giáo, nhưng không vì thế mà thực hành này suy giảm đáng kể.
Ksitigarbha trong Kim Cương thừa
Trong Phật giáo Tây Tạng, Ksitigarbha (Sai Nyingpo) ít nổi bật hơn so với ở Đông Á. Ngài thuộc nhóm tám vị Bồ tát vĩ đại (rgyal sras chen po brgyad), nhưng hiếm khi được tôn thờ như một đối tượng thực hành trung tâm. Truyền thống Tây Tạng không có hình thức tôn kính riêng biệt có thể so sánh với việc thờ phụng Tara.
Trong các cấu hình Mandala, chẳng hạn như trong Garbhadhatu và Vajradhatu Mandala, Ksitigarbha có vị trí cố định ở khu vực phía tây. Yael Bentor (“Consecration of Images and Stupas in Indo-Tibetan Tantric Buddhism”, Leiden 1996) đã phân tích một cách có hệ thống vị trí Mandala của Ksitigarbha trong phụng vụ Tây Tạng muộn hơn.
Trường phái Cửu Hoa và truyền thống phụng vụ của trường phái này
Núi Cửu Hoa ở Anhui từ cuối thời Đường là trung tâm chính của Trung Quốc về tín ngưỡng Ksitigarbha. Truyền thống phụng vụ đã phát triển một hình thức ca tụng riêng gọi là “Cửu Hoa Âm Nhạc”, kết hợp những bài ca tụng Phật giáo với các giai điệu dân gian địa phương. UNESCO đã công nhận truyền thống này năm 2008 là di sản văn hóa phi vật thể của Trung Quốc.
Các tu viện trên núi lưu giữ một bộ sưu tập băng ghi âm riêng về các bài phụng vụ, được tái xây dựng có hệ thống từ những năm 1980. Thành phố tu viện hiện bao gồm hơn tám mươi chùa và am thất. Thời điểm hành hương trọng yếu là ngày 30 tháng 7 âm lịch, ngày đản sinh của Ksitigarbha, khi vùng Anhui đón tiếp hàng trăm nghìn khách hành hương.
Các câu hỏi thường gặp
Điều gì phân biệt Ksitigarbha với Avalokiteshvara? Cả hai đều là Bồ Tát từ bi, nhưng có những trọng tâm khác nhau. Avalokiteshvara giúp đỡ chúng sinh đang sống trong thế giới này, còn Ksitigarbha giúp đỡ chúng sinh trong địa ngục và các cõi ngạ quỷ. Avalokiteshvara thường được miêu tả với đồ trang sức hoàng gia, còn Ksitigarbha được miêu tả như một vị tăng đầu cạo trọc.
Tại sao Ksitigarbha được gắn kết với trẻ em ở Nhật Bản? Mối liên hệ với trẻ em, đặc biệt với những đứa trẻ chưa chào đời đã mất (mizuko), là một phát triển của Nhật Bản có thể truy tìm từ thế kỷ 12 và đã được mở rộng đáng kể vào thế kỷ 20. Nó không có cơ sở kinh điển trong các bộ kinh sớm, mà là một hình thức đặc thù văn hóa của chức năng bảo hộ Phật giáo.
Đâu là thánh địa quan trọng nhất của Ksitigarbha? Núi Cửu Hoa ở tỉnh Anhui của Trung Quốc là thánh địa chính. Đây là một trong bốn ngọn núi thiêng của Phật giáo Trung Quốc.
Thần chú nào được gán cho Ksitigarbha? Thần chú tiêu chuẩn là “om ha ha ha vismaye svaha”, được tụng đọc chủ yếu trong thực hành ẩn tu và trong các nghi lễ dành cho người đã khuất.
