Ksitigarbha, Bodhisattva Neraka
Ksitigarbha (Sanskerta: “Rahim Bumi”) adalah tokoh Bodhisattva sentral dalam Buddhisme Mahayana dan Buddhisme Asia Timur. Ia dikenal karena sumpahnya untuk tidak menerima kebuddhaan penuh sampai semua makhluk terbebas dari alam-alam neraka.
Di Tiongkok ia disebut Dizang, di Jepang Jizo, di Korea Jijang Bosal. Hubungannya yang istimewa dengan orang-orang yang telah meninggal, perjalanan melalui alam antara, dan perlindungan anak-anak menjadikannya salah satu figur Bodhisattva paling populer di Asia Timur.
Daftar isi
Sumber Sanskerta dan Sutra
Sumber terpenting adalah Ksitigarbha-Bodhisattva-Purvapranidhana-Sutra, disingkat Dizang-Sutra. Teks ini hanya tersimpan dalam terjemahan bahasa Tionghoa abad ke-7, sementara naskah aslinya dalam bahasa India telah hilang atau tidak pernah ada.
Robert Buswell dan Donald Lopez (“Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014) menilai Sutra ini sebagai komposisi yang kemungkinan besar berasal dari Asia Tengah atau Tiongkok, yang menggabungkan motif-motif Bodhisattva yang lebih tua menjadi suatu ajaran baru.
Sutra ini menggambarkan beberapa kehidupan terdahulu Ksitigarbha, di mana ia berulang kali mengucapkan sumpah pembebasan neraka, baik sebagai perempuan maupun sebagai Brahmana. Ayat sentralnya berbunyi kurang lebih: “Selama neraka belum kosong, aku tidak akan menjadi Buddha; selama semua makhluk belum terbebas, aku tidak akan memasuki Nirvana.”
Karya kedua yang kurang ekstensif adalah Dasakra-Sutra dari Ksitigarbha. Teks ini membahas sepuluh roda yang diputar oleh Bodhisattva untuk menghentikan kemerosotan moral di zaman akhir. Kedua teks tersebut tercantum secara kanonik dalam koleksi Tripitaka Asia Timur.
Fungsi dalam Panteon
Dalam Mahayana Tionghoa, Dizang termasuk dalam empat Bodhisattva agung, bersama Avalokiteshvara (Guanyin), Manjushri (Wenshu), dan Samantabhadra (Puxian). Masing-masing dari keempat tokoh ini dikaitkan dengan satu gunung suci di Tiongkok, dan Dizang dikaitkan dengan Jiuhua Shan di Anhui. Tradisi Empat Gunung ini telah terdokumentasi sejak abad ke-9 dan hingga kini menjadi kerangka bagi lanskap ziarah Buddhisme Tionghoa.
Secara fungsional, Ksitigarbha berbagi peran sebagai Bodhisattva welas asih bersama Avalokiteshvara, dengan spesialisasi pada ranah-ranah di luar kehidupan manusia. Sementara Avalokiteshvara melindungi makhluk-makhluk di dunia ini, Ksitigarbha berperan di lima ranah lainnya dari enam alam keberadaan, terutama di alam-alam neraka (naraka) dan di antara roh-roh kelaparan (preta).
Ikonografi
Ksitigarbha pada umumnya digambarkan sebagai seorang biksu, yang membedakannya dari kebanyakan Bodhisattva lain yang mengenakan perhiasan kerajaan. Ia membawa Khakkhara, tongkat biksu bercincin lonceng, yang sekaligus berfungsi untuk membuka pintu-pintu neraka dan mengusir serangga yang menempel padanya agar sang biksu tidak melukai makhluk hidup.
Di tangan kirinya ia memegang Cintamani, permata pengabul keinginan, yang membawa cahaya ke ranah-ranah yang gelap. Kepalanya dicukur gundul seperti biksu yang telah ditahbiskan penuh. Ikonografi Jizo Jepang telah mengambil alih struktur dasar ini sekaligus menyederhanakannya; patung-patung batu kecil di tepi jalan merupakan bentuk keagamaan rakyat yang khas, yang berasal dari teladan kanonik tersebut.
Jiuhua Shan dan Legenda Kim
Gunung Jiuhua di Provinsi Anhui telah menjadi pusat utama pemujaan Dizang sejak abad ke-8. Legenda ini mengaitkan gunung tersebut dengan seorang pangeran Korea bernama Kim Gyo-gak (Tionghoa: Jin Qiaojue), yang sekitar tahun 720 datang ke Tiongkok sebagai biksu dan menjalani kehidupan pertapaan di gunung itu.
Ia dikatakan meninggal pada usia 99 tahun, dan jenazahnya ditemukan masih utuh setelah tiga tahun, yang menurut pemahaman Buddhis merupakan tanda pencerahan spiritualnya. Ia dipuja sebagai inkarnasi Ksitigarbha.
Sosok historis ini sulit dilacak secara kritis melalui sumber-sumber, namun materi arkeologis dan sastra menunjukkan adanya inti yang nyata. Hans Steininger (“Buddhistische Pilgerstätten Chinas”, Wiesbaden 1976) telah merekonstruksi secara terperinci proses terbentuknya kultus di Jiuhua Shan.
Jizo di Jepang
Di Jepang, Jizo berkembang secara mandiri, menjadi dewa rakyat bagi anak-anak, para musafir, wanita hamil, dan orang-orang yang sekarat, jauh melampaui kerangka kanonik klasiknya.
Pemujaan Mizuko-Jizo yang kini sangat dikenal merujuk pada “anak-anak air” (mizuko), yaitu anak-anak yang meninggal akibat lahir mati, keguguran, atau aborsi. Ini adalah perkembangan modern abad ke-20, terutama setelah tahun 1948 ketika aborsi dilegalkan di Jepang.
William LaFleur dalam “Liquid Life. Abortion and Buddhism in Japan” (Princeton 1992) menunjukkan bahwa bentuk ini tidak memiliki akar kanonik, melainkan merupakan kompleks kontemporer yang terdiri dari ritual berduka, penawaran kuil yang bersifat komersial, dan simbolisme Buddhis.
Berbeda dengan itu adalah patung-patung Jizo tua di persimpangan jalan, di celah pegunungan, dan di pemakaman, yang telah tersebar di Jepang sejak abad ke-12 dan dimaksudkan untuk melindungi para musafir maupun orang-orang yang telah meninggal.
Sepuluh Raja Neraka
Dalam tradisi keagamaan rakyat Tionghoa, Ksitigarbha berkaitan erat dengan sistem sepuluh raja neraka (shidian yanjun). Mereka mewakili sepuluh pengadilan antara yang dilalui jiwa setelah kematian. Ksitigarbha bukan hakim itu sendiri; ia adalah sosok yang membawa welas asih dan pertolongan di setiap ranah tersebut.
“Sutra Sepuluh Raja” (Shiwang jing), apokrif dari abad ke-9, menggambarkan konstelasi ini. Stephen Teiser dalam “The Scripture of the Ten Kings” (Honolulu 1994) telah menelusuri perkembangan dunia gagasan ini dari perpaduan unsur-unsur Buddhis, Daois, dan Konfusianis.
Liturgi dan Ritual
Liturgi Ksitigarbha mencakup pembacaan Dizang-Sutra, terutama pada masa setelah kematian seseorang. Fase alam antara selama empat puluh tujuh hari (Tionghoa: zhongyin), yang menurut ajaran Buddhis tersedia bagi jiwa hingga kelahiran kembali, dianggap sebagai fase di mana Dizang berperan paling langsung.
Anggota keluarga membacakan Sutra, mempersembahkan dupa, dan mengalihkan jasa kebajikan (punya) yang dihasilkan kepada almarhum. Dua belas hari peringatan dalam setahun, di mana Dizang dipuja secara khusus, ditetapkan dalam kalender lunar Tionghoa; hari raya utamanya jatuh pada hari ke-30 bulan ke-7 dalam kalender lunar.
Konteks Sejarah Agama
Robert Buswell dalam “The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea” (Princeton 1989) menunjukkan bagaimana kultus Ksitigarbha menjadi elemen penghubung antara doktrin Buddhis dan pemujaan leluhur Tionghoa. Buddhisme hanya dapat mapan secara permanen di Tiongkok karena ia memberikan jawaban atas pertanyaan tentang keberadaan orang-orang yang telah meninggal.
Dizang menghubungkan ajaran Buddhis tentang karma dan kelahiran kembali dengan kebutuhan Tionghoa akan perlindungan dan syafaat bagi para leluhur. Fungsi penghubung inilah yang menjadi salah satu alasan utama popularitasnya yang luar biasa.
Sumber dan Literatur Lanjutan
Sumber primer: Ksitigarbha-Bodhisattva-Purvapranidhana-Sutra (Dizang-Sutra); Dasakra-Sutra dari Ksitigarbha; Sutra Sepuluh Raja (Shiwang jing).
Literatur sekunder: Stephen Teiser, “The Scripture of the Ten Kings”, Honolulu 1994; William LaFleur, “Liquid Life.
Abortion and Buddhism in Japan”, Princeton 1992; Robert Buswell, “The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea”, Princeton 1989; Hans Steininger, “Buddhistische Pilgerstätten Chinas”, Wiesbaden 1976; Robert Buswell und Donald Lopez, “Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014; Klaus-Josef Notz, “Buddhismus”, Stuttgart 2002.
Jiuhua Shan sebagai Pusat Ziarah
Jiuhua Shan di Provinsi Anhui terdiri dari sembilan puncak gunung yang berdekatan, yang bentuknya konon mengingatkan pada bunga teratai.
Di gunung ini kini terdapat lebih dari tujuh puluh biara dan kuil aktif, yang tertua berasal dari abad ke-8. Biara utama Huacheng Si didirikan pada tahun 401 sebagai tempat suci murni Daoisme dan sekitar tahun 781 diubah menjadi biara Buddhis.
Musim ziarah tahunan mencapai puncaknya pada bulan ketujuh kalender lunar (bertepatan dengan Festival Hantu), di mana lebih dari satu juta peziarah mengunjungi gunung tersebut. Kekhasan tersendiri adalah adat mempersembahkan dupa bagi berbagai orang yang telah meninggal di berbagai kuil sepanjang pendakian.
Sebuah jalur ziarah lengkap mencakup perhentian untuk orang tua, kakek-nenek, kerabat lainnya, dan untuk “roh-roh kelaparan” yang tidak memiliki keluarga, yang tidak akan mendapat sajian ritual dari siapapun.
Jenazah Termumifikasi sebagai Relikui
Kekhasan yang menonjol dari kultus Jiuhua adalah jenazah para biksu senior yang termumifikasi, yang dipuja sebagai “Buddha berdaging” (rou shen pusa). Jenazah pangeran Korea Kim Gyo-gak, yang menurut legenda tinggal di gunung tersebut, dianggap sebagai relikui tubuh pertama semacam itu.
Hingga abad ke-20, beberapa lusin biksu termumifikasi semacam itu telah diidentifikasi di pegunungan Jiuhua; sebagian berasal dari masa Dinasti Tang, yang lain dari masa Dinasti Ming dan Qing, bahkan beberapa dari akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20.
Praktik ini luar biasa dari sudut pandang etnografi agama; ia menghubungkan teologi kelahiran kembali Buddhis dengan gagasan Tionghoa tentang tubuh yang abadi, yang lebih berakar dari Daoisme. Bernard Faure telah meneliti praktik ini dalam beberapa studi tentang sejarah Buddhisme Tionghoa dan menganalisis sinkretismenya.
Praktik Jizo di Jepang Modern
Di Jepang, Jizo telah mengakar sangat luas dalam kebudayaan keseharian. Patung-patung batu kecil yang berdiri di tepi jalan, pemakaman, dan lingkungan kuil secara rutin dilengkapi oleh warga sekitar dengan celemek merah, topi, atau mainan.
Perlengkapan ini merupakan tanda perawatan oleh komunitas. Di kawasan perkotaan Tokyo terdapat kompleks kuil tempat ratusan patung Mizuko-Jizo didirikan.
Patung-patung ini dirawat oleh orang tua yang berduka untuk anak-anak yang belum lahir atau yang meninggal lebih awal, sering kali selama bertahun-tahun. William LaFleur dan Helen Hardacre secara independen telah meneliti aspek ekonomi dan sosial dari praktik ini.
Mereka memandangnya sebagai ritual berduka yang penting sekaligus sebagai ekonomi kuil yang sebagian telah terkomersialkan, di mana kuil-kuil memperoleh keuntungan yang cukup besar dari penjualan patung dan ritual peringatan tahunan.
Ksitigarbha dan Festival Hantu
Festival Hantu pada hari ke-15 bulan lunar ke-7 (di Taiwan dan di daratan Tiongkok saat ini umumnya jatuh pada bulan Agustus) adalah salah satu perayaan Tionghoa terpenting dan memiliki hubungan erat dengan kultus Ksitigarbha.
Selama keseluruhan bulan lunar ketujuh, gerbang antara dunia-dunia dianggap terbuka, sehingga orang-orang yang telah meninggal dan roh-roh kelaparan dapat memasuki dunia orang hidup.
Keluarga-keluarga memasang meja persembahan dengan makanan, dupa, dan uang kertas yang diperuntukkan bagi para leluhur maupun roh-roh yang tidak memiliki tempat tinggal. Kuil-kuil menyelenggarakan liturgi khusus pada waktu ini, di mana sutra Dizang dibacakan untuk membebaskan makhluk-makhluk dari neraka.
Hubungan antara Festival Hantu dan kultus Dizang telah terdokumentasi sejak masa Dinasti Tang, di mana ritus-ritus tersebut berpuncak pada liturgi “Yulanpen Hui” (Perhimpunan Ullambana), yang dasar tekstualnya adalah sutra Ullambana.
Dasheng Daji Dizang Shilun-Sutra
Selain Sutra yang dikenal mengenai sumpah-sumpah asal Bodhisattva Ksitigarbha (Dizang pusa benyuan jing), “Sutra Sepuluh Roda Bodhisattva Ksitigarbha” (Dasheng Daji Dizang Shilun jing, Taisho 411) merupakan karya doktrinal yang sentral.
Teks ini diterjemahkan oleh Xuanzang pada tahun 651 Masehi. Teks ini mengandung dasar teologis bagi kedudukan Dizang dalam panteon Mahayana dan menekankan fungsinya sebagai “Pemurni Sepuluh Kegiatan”.
Penelitian Zhiru Ng (“The Making of a Savior Bodhisattva”, Honolulu 2007) menunjukkan bahwa Sutra ini mewakili lapisan India yang lebih tua dari teologi Ksitigarbha, sementara Benyuan-Sutra merupakan pengembangan Tionghoa yang kemungkinan besar dikomposisikan pada masa Dinasti Sui atau awal Tang dan tidak secara jelas berakar pada naskah asli India.
Enam Alam Kelahiran Kembali dan Tanggung Jawab Ksitigarbha
Dalam tradisi Asia Timur, Ksitigarbha adalah Bodhisattva yang menanggung tanggung jawab atas seluruh enam alam kelahiran kembali (dewa, setengah dewa, manusia, hewan, roh kelaparan, makhluk neraka) di antara masa Buddha Shakyamuni dan kemunculan Maitreya di masa depan. Tanggung jawab ini diberikan kepadanya oleh Buddha Shakyamuni dalam adegan Pariwarta dari Benyuan-Sutra.
Konsekuensi liturgisnya adalah bahwa Ksitigarbha dipanggil sebagai perantara antara alam-alam keberadaan. Di aula-aula kuil ia karena itu sering digambarkan bersama “Sepuluh Raja Dunia Bawah” (Shi Wang), sebuah konstelasi yang dibakukan di Tiongkok pada abad ke-9 dan yang terus berlangsung hingga praktik pemakaman masa kini melalui Jepang dan Korea.
Patung Roku-Jizo di Jepang
Di pemakaman dan persimpangan jalan Jepang terdapat kelompok-kelompok yang terdiri dari enam patung Jizo (Roku-Jizo), yang masing-masing dikaitkan dengan salah satu dari enam alam kelahiran kembali. Praktik ini berakar pada masa Heian (abad ke-9 hingga ke-12) dan dipopulerkan oleh aliran Tendai.
Hank Glassman (“The Face of Jizo”, Honolulu 2012) telah meneliti perkembangan patung-patung Roku-Jizo sebagai fenomena sosiologi agama dan menunjukkan bahwa praktik yang tampaknya seragam ini memiliki variasi regional yang cukup besar.
Patung-patung tersebut membawa berbagai atribut: tongkat Khakkhara (untuk membangunkan makhluk-makhluk neraka), permata pengabul keinginan (Cintamani), gulungan Sutra, kuncup teratai. Di Kyoto, perhentian-perhentian Roku-Jizo di pinggiran kota hingga kini menjadi tujuan ritual ziarah yang melingkupi festival tahunan Roku-Jizo-Meguri.
Mizuko-Kuyo dan Industri Ritual Berkabung
Praktik Mizuko-Kuyo (ritus peringatan bagi janin dan bayi yang meninggal lebih awal) berkembang di Jepang terutama setelah tahun 1948, dalam konteks legalisasi aborsi, menjadi bagian tetap dari liturgi kuil. Jizo dianggap sebagai pelindung orang-orang yang meninggal tanpa keselamatan, khususnya anak-anak yang belum dapat mencapai kematangan karma mereka sendiri.
William LaFleur (“Liquid Life”, Princeton 1992) menggambarkan diskursus etika agama seputar Mizuko-Kuyo sebagai kontribusi terpenting praktik keagamaan Jepang modern terhadap bioetika.
Dimensi komersialnya sangat besar: kuil-kuil seperti Hase-dera di Kamakura menampung ribuan patung Jizo kecil yang diyakini oleh para orang tua. Kritik terhadap komersialisasi disuarakan di dalam tubuh organisasi Buddhis sendiri, tanpa praktik tersebut mengalami penurunan yang berarti karenanya.
Ksitigarbha dalam Vajrayana
Dalam Buddhisme Tibet, Ksitigarbha (Sai Nyingpo) tampil kurang menonjol dibandingkan di Asia Timur. Ia termasuk dalam kelompok delapan Bodhisattva agung (rgyal sras chen po brgyad), namun jarang dipuja sebagai objek praktik utama. Tradisi Tibet tidak mengenal pemujaan tersendiri yang setara dengan Tara.
Dalam konstelasi Mandala, misalnya dalam Garbhadhatu- dan Vajradhatu-Mandala, Ksitigarbha memiliki tempat yang tetap di sektor barat. Yael Bentor (“Consecration of Images and Stupas in Indo-Tibetan Tantric Buddhism”, Leiden 1996) telah mengkaji secara sistematis posisi Mandala Ksitigarbha dalam liturgi Tibet yang lebih belakangan.
Aliran Jiuhua dan Tradisi Liturginya
Gunung Jiuhua di Anhui telah menjadi pusat utama kultus Ksitigarbha di Tiongkok sejak akhir masa Dinasti Tang. Tradisi liturgi ini telah mengembangkan bentuk nyanyian tersendiri yang disebut “Jiuhua-Yinyue”, yang menggabungkan pujian-pujian Buddhis dengan melodi rakyat setempat. UNESCO mengakui tradisi ini pada tahun 2008 sebagai warisan budaya takbenda Tiongkok.
Biara-biara di gunung tersebut menyimpan koleksi rekaman liturgi tersendiri, yang sejak tahun 1980-an dibangun kembali secara sistematis. Kota biara ini kini mencakup lebih dari delapan puluh kuil dan pertapaan. Waktu ziarah utama adalah hari ke-30 bulan ketujuh, hari ulang tahun Ksitigarbha, di mana wilayah Anhui menyambut ratusan ribu peziarah.
Pertanyaan yang Sering Diajukan
Apa yang membedakan Ksitigarbha dari Avalokiteshvara? Keduanya adalah Bodhisattva welas asih, namun memiliki bidang penekanan yang berbeda. Avalokiteshvara membantu makhluk-makhluk hidup di dunia ini, sementara Ksitigarbha membantu makhluk-makhluk di neraka dan alam roh. Avalokiteshvara umumnya digambarkan dengan perhiasan kerajaan, sedangkan Ksitigarbha sebagai biksu bercukur gundul.
Mengapa Ksitigarbha dikaitkan dengan anak-anak di Jepang? Keterkaitan dengan anak-anak, terutama anak-anak yang belum lahir yang telah meninggal (mizuko), adalah perkembangan Jepang yang dapat ditelusuri sejak abad ke-12 dan sangat diperluas pada abad ke-20. Keterkaitan ini tidak memiliki dasar kanonik dalam sutra-sutra awal, melainkan merupakan bentuk budaya spesifik dari fungsi perlindungan Buddhis.
Apa tempat suci terpenting Ksitigarbha? Jiuhua Shan di Provinsi Anhui, Tiongkok, adalah tempat suci utamanya. Ia merupakan salah satu dari empat gunung suci Buddhisme Tionghoa.
Apa mantra yang dikaitkan dengan Ksitigarbha? Mantra standarnya berbunyi “om ha ha ha vismaye svaha”, yang terutama dibacakan dalam praktik pertapaan dan dalam ritual untuk orang-orang yang telah meninggal.
