Ksitigarbha

Fontes en sánscrito e sutras

A fonte máis importante é o Ksitigarbha Bodhisattva Purvapranidhana Sutra, coñecido abreviadamente como Dizang Sutra. Só se conserva na tradución chinesa do século VII; o seu orixinal indio perdeuse ou nunca existiu.

Robert Buswell e Donald Lopez («Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014) consideran que este sutra foi probablemente composto en Asia Central ou en China, unindo motivos de bodhisattva máis antigos nunha nova ensinanza.

O sutra describe varias existencias anteriores de Ksitigarbha, nas que, como muller ou como brahmán, formulou repetidamente o voto da liberación dos infernos. O verso central di, en esencia: «Mentres os infernos non estean baleiros, non serei Buda; mentres non se liberen todos os seres, non entrarei no nirvana.»

Unha segunda obra, menos extensa, é o Dasakra Sutra de Ksitigarbha. Trata das dez rodas que o bodhisattva fai xirar para deter a decadencia moral das eras finais. Ambos os textos están ancorados canonicamente nas coleccións Tripitaka do leste asiático.

Función no panteón

No Mahayana chinés, Dizang conta entre os catro grandes bodhisattvas, xunto con Avalokiteshvara (Guanyin), Manjushri (Wenshu) e Samantabhadra (Puxian). Cada un deles está asociado a un monte sagrado de China; Dizang está ligado ao Jiuhua Shan, en Anhui. Esta tradición dos catro montes está documentada desde o século IX e estrutura até hoxe a paisaxe de peregrinación budista chinesa.

No plano funcional, Ksitigarbha comparte con Avalokiteshvara o papel de bodhisattva da compaixón, pero especializado nos ámbitos máis alá da vida humana. Mentres Avalokiteshvara protexe os seres neste mundo, Ksitigarbha actúa nos outros cinco dos seis reinos da existencia, sobre todo nos reinos infernais (naraka) e entre os espíritos famentos (preta).

Iconografía

Ksitigarbha represéntase habitualmente como un monxe, o que o distingue da maioría dos demais bodhisattvas, que levan adornos reais. Porta o khakkhara, un bastón de monxe con aneis tinguidores que, á vez, serve para abrir as portas do inferno e afastar os insectos que se lle achegan, para que o monxe non fira ningún ser vivo.

Na man esquerda sostén un cintamani, a xoia dos desexos, que leva luz aos reinos escuros. Ten a cabeza raspada, como a de un monxe plenamente ordenado. A iconografía xaponesa de Jizo herdou esta estrutura básica e ao mesmo tempo simplificouna; as pequenas estatuas de pedra á beira dos camiños son unha forma popular característica derivada do modelo canónico.

O monte Jiuhua Shan e a lenda de Kim

O monte Jiuhua, na provincia de Anhui, é desde o século VIII o principal centro de veneración de Dizang. A lenda relaciona o monte cun príncipe coreano chamado Kim Gyo-gak (en chinés, Jin Qiaojue), que arredor do ano 720 chegou a China como monxe e levou unha vida ascética no monte.

Dise que morreu con 99 anos e que o seu corpo foi atopado intacto tres anos despois, o que, segundo a comprensión budista, se considerou sinal da súa iluminación. Foi venerado como unha encarnación de Ksitigarbha.

A persoa histórica é difícil de establecer con rigor crítico das fontes, pero o material arqueolóxico e literario apunta a un núcleo real. Hans Steininger («Buddhistische Pilgerstätten Chinas», Wiesbaden 1976) reconstruíu con detalle a orixe do culto no Jiuhua Shan.

Jizo en Xapón

En Xapón, Jizo seguiu un desenvolvemento propio que o levou moito máis alá do marco canónico clásico, converténdose en divindade popular dos nenos, dos viaxeiros, das embarazadas e dos moribundos.

A veneración de Mizuko Jizo, especialmente coñecida hoxe en día, refírese aos «nenos da auga» (mizuko), é dicir, nenos falecidos por parto morto, aborto espontáneo ou aborto provocado. Trátase dun desenvolvemento moderno do século XX, especialmente posterior a 1948, cando o aborto se legalizou en Xapón.

William LaFleur mostrou en «Liquid Life. Abortion and Buddhism in Japan» (Princeton 1992) que esta forma non ten raíz canónica, senón que é un fenómeno contemporáneo composto por traballo de duelo, ofertas comerciais dos templos e simboloxía budista.

En contraste con isto están as antigas estatuas de Jizo situadas en cruces de camiños, en pasos de montaña e en cemiterios, difundidas en Xapón desde o século XII, que teñen a función de protexer tanto os viaxeiros como os defuntos.

Os dez reis do inferno

Na tradición relixiosa popular chinesa, Ksitigarbha está estreitamente vinculado ao sistema dos dez reis do inferno (shidian yanjun). Estes representan os dez xuízos intermedios polos que pasa a alma despois da morte. Ksitigarbha non é el mesmo un xuíz, senón a instancia que en cada un destes ámbitos trae compaixón e axuda.

O «Sutra dos dez reis» (Shiwang jing), apócrifo do século IX, describe esta constelación. Stephen Teiser trazou en «The Scripture of the Ten Kings» (Honolulu 1994) o desenvolvemento deste universo conceptual a partir da fusión de elementos budistas, daoístas e confucianos.

Liturxia e ritual

A liturxia de Ksitigarbha comprende a recitación do Dizang-Sutra, sobre todo no período posterior a un falecemento. A fase de estado intermedio de corenta e sete días (en chinés zhongyin), que segundo a doutrina budista está á disposición da alma até a reencarnación, considérase a fase en que Dizang actúa de xeito máis directo.

Os familiares recitan o Sutra, ofrecen incenso e transfiren os méritos así xerados (punya) ao defunto. Os doce días de lembranza do ano nos que se venera especialmente a Dizang están fixados no calendario lunar chinés; a súa festa principal cae o día 30 do sétimo mes lunar.

Clasificación na historia das relixións

Robert Buswell mostrou en «The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea» (Princeton 1989) como o culto a Ksitigarbha se converteu nun elemento de mediación entre a doutrina budista e a veneración chinesa dos antepasados. O budismo só puido establecerse de forma duradeira en China porque deu respostas á cuestión do destino dos mortos.

Dizang une a ensinanza budista do karma e a reencarnación coa necesidade chinesa de protección e intercesión polos antepasados. Nesta función mediadora reside unha das principais razóns da súa extraordinaria popularidade.

Fontes e bibliografía complementaria

Jiuhua Shan como centro de peregrinación

O Jiuhua Shan, na provincia de Anhui, está formado por nove cumes situados moi próximos entre si, cuxa forma recorda a un loto.

Na montaña hai hoxe máis de setenta mosteiros e templos activos distribuídos, os máis antigos remóntanse ao século VIII. O mosteiro principal, Huacheng Si, foi fundado no ano 401 como santuario puramente daoísta, e transformado en mosteiro budista por volta do ano 781.

A tempada anual de peregrinación alcanza o seu punto álxido no sétimo mes lunar (que corresponde ao Festival dos Fantasmas), cando máis dun millón de peregrinos visitan a montaña. Un costume particular consiste en ofrecer incenso nos distintos templos do camiño de ascenso en honra a diferentes difuntos.

Un percorrido de peregrinación completo inclúe estacións dedicadas aos pais, aos avós, a outros parentes e aos «fantasmas famentos» sen familia, aos que ningunha outra persoa ofrece as ofrendas rituais de comida.

Corpos mumificados como reliquias

Un trazo notable do culto de Jiuhua son os corpos mumificados de monxes destacados, venerados como «budas de carne» (rou shen pusa). O corpo do príncipe coreano Kim Gyo-gak, quen segundo a lenda viviu na montaña, considérase o primeiro deses corpos-reliquia.

Até o século XX identificáronse na cordilleira de Jiuhua varias ducias de monxes mumificados deste tipo; algúns procedían da época Tang, outros das épocas Ming e Qing, e mesmo uns poucos de finais do século XIX e principios do XX.

Esta práctica é extraordinaria desde o punto de vista etnorrelixioso, xa que une a teoloxía budista da reencarnación con concepcións chinesas do corpo inmortal, procedentes máis ben do daoísmo. Bernard Faure estudou esta práctica en varios traballos sobre a historia do budismo chinés e analizou os seus sincretismos.

A práctica de Jizo no Xapón moderno

No Xapón, Jizo alcanzou un arraigamento especialmente amplo na cultura cotiá. As pequenas estatuas de pedra, situadas ao bordo dos camiños, en cemiterios e nas contornas dos templos, son adornadas regularmente polas veciñas con baberos vermellos, gorros ou xoguetes.

Este adobío é un sinal do coidado por parte da comunidade. Na Tokio urbana existen recintos de templos onde se atopan varios centos de estatuas de Mizuko-Jizo.

Estas son coidadas por pais e nais en dó por fillos non nacidos ou falecidos prematuramente, moitas veces durante moitos anos. William LaFleur e Helen Hardacre investigaron de xeito independente os aspectos económicos e sociais desta práctica.

Ambos ven nela tanto un importante labor de dó coma unha economía de templo en parte comercializada, na que os templos obteñen ganancias considerables coa venda de estatuas e cos rituais conmemorativos anuais.

Ksitigarbha e o Festival dos Fantasmas

O Festival dos Fantasmas, celebrado o día 15 do sétimo mes lunar (en Taiwán e na China continental hoxe adóitase situar en agosto), é unha das celebracións chinesas máis importantes e mantén unha estreita relación co culto a Ksitigarbha.

Durante todo o sétimo mes lunar considérase que as portas entre os mundos están abertas, e que os defuntos e os espíritos famentos poden entrar no mundo dos vivos.

As familias preparan mesas de ofrendas con alimentos, incenso e diñeiro de papel, destinados aos antepasados e aos espíritos sen fogar. Os templos celebran nesta época liturxias especiais nas que se recita o sutra de Dizang, co fin de liberar os seres dos infernos.

A relación entre o Festival dos Fantasmas e o culto a Dizang está documentada dende a época Tang, cando os ritos culminan na liturxia «Yulanpen Hui» (asemblea de Ullambana), cuxa base textual é o sutra de Ullambana.

O Sutra Dasheng Daji Dizang Shilun

Ademais do coñecido sutra sobre os votos orixinais do bodhisattva Ksitigarbha (Dizang pusa benyuan jing), o «Sutra das Dez Rodas do Bodhisattva Ksitigarbha» (Dasheng Daji Dizang Shilun jing, Taisho 411) constitúe unha obra doutrinal central.

Foi traducido por Xuanzang no ano 651 da nosa era. Contén a fundamentación teolóxica da posición de Dizang no panteón mahayana e subliña a súa función como «purificador das dez accións».

A investigación de Zhiru Ng («The Making of a Savior Bodhisattva», Honolulu 2007) mostra que este sutra reflicte a capa india máis antiga da teoloxía de Ksitigarbha, mentres que o sutra Benyuan representa un desenvolvemento chinés posterior, probablemente composto na época Sui ou a comezos da Tang, e non se pode remontar claramente a un orixinal indio.

As Seis Vías do Renacemento e a responsabilidade de Ksitigarbha

Na tradición do leste asiático, Ksitigarbha é o bodhisattva que asume, entre o Buda Shakyamuni e a futura aparición de Maitreya, a responsabilidade sobre as seis vías do renacemento (deuses, semideuses, humanos, animais, espíritos famentos e seres infernais). Esta responsabilidade éllle transmitida polo Buda Shakyamuni na escena de Pariwarta do sutra Benyuan.

A consecuencia litúrxica é que Ksitigarbha é invocado como mediador entre os distintos ámbitos da existencia. Nas salas dos templos represéntase, por iso, con frecuencia xunto cos «Dez Reis do Inframundo» (Shi Wang), unha constelación que se estandarizou en China no século IX e que segue influíndo, a través do Xapón e de Corea, na práctica funerraria actual.

As estatuas Roku-Jizo no Xapón

Nos cemiterios e cruces de camiños xaponeses atópanse grupos de seis estatuas de Jizo (Roku-Jizo), cada unha asociada a unha das seis vías do renacemento. Esta práctica remóntase á época Heian (séculos IX a XII) e foi popularizada pola escola Tendai.

Hank Glassman («The Face of Jizo», Honolulu 2012) estudou o desenvolvemento das estatuas Roku-Jizo como fenómeno da socioloxía relixiosa e demostrou que esta práctica, aparentemente uniforme, presenta variacións rexionais considerables.

As estatuas portan atributos distintos: o bastón khakkhara (para despertar os seres infernais), a xoia dos desexos (Cintamani), un rolo de sutra ou un capullo de loto. En Kioto, as estacións de Roku-Jizo nos arrabaldes seguen sendo hoxe destino de rituais de peregrinaxe, que enmarcan a festa anual Roku-Jizo-Meguri.

Mizuko-Kuyo e a industria dos rituais de dó

A práctica do Mizuko-Kuyo (ritos conmemorativos para fetos e bebés falecidos precozmente) converteuse en Xapón, sobre todo despois de 1948, no contexto da lexalización do aborto, nunha parte fixa da liturxia dos templos. Jizo é considerado o patrón protector dos falecidos non redimidos, especialmente dos nenos que aínda non puideron alcanzar madureza kármica propia.

William LaFleur («Liquid Life», Princeton 1992) presentou o discurso ético-relixioso arredor do Mizuko-Kuyo como a contribución máis significativa da práctica relixiosa xaponesa moderna á bioética.

A dimensión comercial é considerable: templos como Hase-dera en Kamakura acollen milleiros de pequenas estatuas de Jizo, doadas polos pais. A crítica á comercialización maniféstase dentro das propias asociacións budistas, sen que a práctica se reducise significativamente por isto.

Ksitigarbha no Vajrayana

No budismo tibetano, Ksitigarbha (Sai Nyingpo) aparece de forma menos destacada que en Asia Oriental. Pertence ao grupo dos oito grandes bodhisattvas (rgyal sras chen po brgyad), pero raramente é venerado como obxecto central de práctica. A tradición tibetana non coñece unha veneración propia comparable á de Tara.

Nas constelacións de mándala, por exemplo no mándala Garbhadhatu e Vajradhatu, Ksitigarbha ocupa un lugar fixo no sector occidental. Yael Bentor («Consecration of Images and Stupas in Indo-Tibetan Tantric Buddhism», Leiden 1996) analizou de forma sistemática a posición de Ksitigarbha no mándala dentro da liturxia tibetana posterior.

A escola de Jiuhua e a súa tradición litúrxica

O monte Jiuhua, en Anhui, é desde finais da dinastía Tang o principal centro chinés do culto a Ksitigarbha. A tradición litúrxica desenvolveu unha forma de canto propia, chamada «Jiuhua-Yinyue», que combina louvanzas budistas con melodías populares locais. A UNESCO recoñeceu esta tradición en 2008 como patrimonio cultural inmaterial de China.

Os mosteiros do monte conservan a súa propia colección de gravacións das liturxias, reconstruída de forma sistemática desde a década de 1980. A cidade monástica conta hoxe con máis de oitenta templos e ermidas. O principal período de peregrinación é o día 30 do sétimo mes lunar, aniversario de Ksitigarbha, cando a rexión de Anhui recibe centos de miles de peregrinos.

Preguntas frecuentes

Que diferenza a Ksitigarbha de Avalokiteshvara? Ambos son bodhisattvas da compaixón, pero teñen énfases distintas. Avalokiteshvara axuda aos seres vivos neste mundo, mentres que Ksitigarbha axuda aos seres nos infernos e nos reinos dos espíritos. Avalokiteshvara represéntase xeralmente con ornamentos reais, mentres que Ksitigarbha aparece como un monxe de cabeza rasurada.

Por que se relaciona a Ksitigarbha en Xapón cos nenos? A relación cos nenos, sobre todo cos nenos non nacidos falecidos (mizuko), é un desenvolvemento xaponés documentado desde o século XII e moi ampliado no século XX. Non ten base canónica nos sutras primitivos, senón que é unha formulación culturalmente específica da función protectora budista.

Cal é o santuario máis importante de Ksitigarbha? O Jiuhua Shan, na provincia chinesa de Anhui, é o santuario principal. É unha das catro montañas sagradas do budismo chinés.

Que mantra se asocia a Ksitigarbha? O mantra estándar é «om ha ha ha vismaye svaha», recitado sobre todo na práctica de retiro e nos rituais polos falecidos.

Ksitigarbha, bodhisattva dos infernos

Índice