Ksitigarbha (sánscrito «matriz de la tierra») es una figura central de Bodhisattva en el budismo Mahayana y en el budismo del Asia oriental. Es conocido por su voto, de no alcanzar la plena condición de Buda hasta que todos los seres sean liberados de los reinos infernales.
En China recibe el nombre de Dizang, en Japón Jizo y en Corea Jijang Bosal. Su especial vinculación con los difuntos, con el viaje a través de los mundos intermedios y con la protección de los niños lo convierte en una de las figuras de Bodhisattva más populares del Asia oriental.
La fuente más importante es el Ksitigarbha-Bodhisattva-Purvapranidhana-Sutra, abreviado Dizang-Sutra. Solo se conserva en traducción china del siglo VII; su original indio se ha perdido o nunca existió.
Robert Buswell y Donald Lopez («Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014) valoran el Sutra como una composición probablemente originada en Asia Central o China, que reúne motivos de Bodhisattva más antiguos en una nueva doctrina.
El Sutra describe varias existencias anteriores de Ksitigarbha, en las que, como mujer o como brahmán, formuló repetidamente el voto de redención infernal. El versículo central reza aproximadamente: «Mientras los infiernos no estén vacíos, no quiero convertirme en Buda; mientras no estén liberados todos los seres, no quiero entrar en el nirvana.»
Una segunda obra, menos extensa, es el Dasakra-Sutra de Ksitigarbha. Trata las diez ruedas que el Bodhisattva hace girar para detener la decadencia moral de las épocas tardías. Ambos textos están anclados de manera canónica en las colecciones del Tripitaka del Asia oriental.
En el Mahayana chino, Dizang figura entre los cuatro grandes Bodhisattvas, junto a Avalokiteshvara (Guanyin), Manjushri (Wenshu) y Samantabhadra (Puxian). Cada uno de estos cuatro está asociado a una montaña sagrada de China; Dizang lo está al Jiuhua Shan, en Anhui. Esta tradición de los cuatro montes está documentada desde el siglo IX y estructura hasta hoy el paisaje de peregrinación budista chino.
Funcionalmente, Ksitigarbha comparte con Avalokiteshvara el papel de Bodhisattva de la compasión, con una especialización en los ámbitos más allá de la vida humana. Mientras Avalokiteshvara protege a los seres en este mundo, Ksitigarbha actúa en los otros cinco de los seis planos de existencia, sobre todo en los reinos infernales (naraka) y entre los espíritus hambrientos (preta).
Ksitigarbha suele representarse como monje, lo que lo distingue de la mayoría de los demás Bodhisattvas, que portan adornos regios. Lleva el Khakkhara, un bastón monástico con aros sonoros, que sirve a la vez para abrir las puertas del infierno y para ahuyentar a los insectos que se le acercan, de modo que el monje no lastime a ningún ser vivo.
En la mano izquierda sostiene un Cintamani, la joya de los deseos, que lleva luz a los reinos oscuros. Su cabeza está rapada como la de un monje plenamente ordenado. La iconografía japonesa de Jizo ha adoptado esta estructura básica y al mismo tiempo la ha simplificado; las pequeñas estatuas de piedra al borde del camino son una forma popular característica que deriva del modelo canónico.
El monte Jiuhua, en la provincia de Anhui, es desde el siglo VIII el principal centro de veneración de Dizang. La leyenda vincula el monte con un príncipe coreano llamado Kim Gyo-gak (en chino Jin Qiaojue), que llegó a China hacia el año 720 como monje y llevó una vida ascética en la montaña.
Se dice que murió a los 99 años; su cuerpo fue hallado intacto tres años después, lo que en la interpretación budista se consideró señal de su iluminación. Fue venerado como encarnación de Ksitigarbha.
La persona histórica es difícilmente identificable desde una perspectiva crítica de las fuentes, aunque el material arqueológico y literario apunta a un núcleo real. Hans Steininger («Buddhistische Pilgerstätten Chinas», Wiesbaden 1976) ha reconstruido detalladamente el origen del culto en el Jiuhua Shan.
En Japón, Jizo ha seguido un desarrollo propio que lo ha convertido, mucho más allá del marco canónico clásico, en deidad popular de los niños, los viajeros, las embarazadas y los moribundos.
La veneración de Mizuko-Jizo, hoy especialmente conocida, hace referencia a los «niños del agua» (mizuko), es decir, niños fallecidos por mortinato, aborto espontáneo o interrupción del embarazo. Se trata de un desarrollo moderno del siglo XX, principalmente tras 1948, cuando el aborto fue legalizado en Japón.
William LaFleur ha demostrado en «Liquid Life. Abortion and Buddhism in Japan» (Princeton 1992) que esta forma no tiene raíz canónica alguna, sino que es un complejo contemporáneo formado por el duelo, las ofertas comerciales de los templos y la simbología budista.
En contraste con ello están las antiguas estatuas de Jizo en cruces de caminos, en puertos de montaña y en cementerios, extendidas en Japón desde el siglo XII, que han de proteger por igual a viajeros y difuntos.
En la tradición popular religiosa china, Ksitigarbha está estrechamente vinculado al sistema de los diez reyes del infierno (shidian yanjun). Estos representan los diez tribunales intermedios por los que atraviesa el alma tras la muerte. Ksitigarbha no es en sí mismo un juez; es la instancia que aporta compasión y ayuda en cada uno de estos ámbitos.
El «Sutra de los diez reyes» (Shiwang jing), apócrifo del siglo IX, describe esta constelación. Stephen Teiser ha trazado en «The Scripture of the Ten Kings» (Honolulu 1994) el desarrollo de este universo conceptual a partir de la fusión de elementos budistas, taoístas y confucianos.
La liturgia de Ksitigarbha comprende la recitación del Dizang-Sutra, especialmente en el período posterior a un fallecimiento. La fase de cuarenta y siete días del estado intermedio (en chino zhongyin), de que dispone el alma según la doctrina budista hasta la reencarnación, se considera la fase en que Dizang actúa de manera más inmediata.
Los familiares recitan el Sutra, ofrecen incienso y transfieren los méritos así generados (punya) al difunto. Los doce días conmemorativos del año en que Dizang recibe veneración especial están fijados en el calendario lunar chino; su fiesta principal cae el día 30 del séptimo mes lunar.
Robert Buswell ha demostrado en «The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea» (Princeton 1989) cómo el culto a Ksitigarbha se convirtió en un elemento de mediación entre la doctrina budista y la veneración china de los antepasados. El budismo solo pudo establecerse de manera duradera en China porque ofreció respuestas a la pregunta sobre el paradero de los muertos.
Dizang vincula la enseñanza budista sobre el karma y la reencarnación con la necesidad china de protección e intercesión por los antepasados. En esta función mediadora reside una de las principales razones de su extraordinaria popularidad.
Fuentes primarias: Ksitigarbha-Bodhisattva-Purvapranidhana-Sutra (Dizang-Sutra); Dasakra-Sutra de Ksitigarbha; Sutra de los diez reyes (Shiwang jing).
Bibliografía secundaria: Stephen Teiser, «The Scripture of the Ten Kings», Honolulu 1994; William LaFleur, «Liquid Life.
Abortion and Buddhism in Japan», Princeton 1992; Robert Buswell, «The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea», Princeton 1989; Hans Steininger, «Buddhistische Pilgerstätten Chinas», Wiesbaden 1976; Robert Buswell und Donald Lopez, «Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014; Klaus-Josef Notz, «Buddhismus», Stuttgart 2002.
El Jiuhua Shan, en la provincia de Anhui, está formado por nueve cimas montañosas próximas entre sí, cuya forma se dice que evoca un loto.
En el monte se distribuyen hoy más de setenta monasterios y templos activos; los más antiguos se remontan al siglo VIII. El monasterio principal, Huacheng Si, fue fundado en el año 401 como un taoísmo–santuario puro y convertido en monasterio budista hacia el año 781.
La temporada anual de peregrinación alcanza su punto culminante en el séptimo mes lunar (coincidiendo con el festival de los espíritus), durante el cual más de un millón de peregrinos visitan el monte. Una particularidad notable es la costumbre de ofrecer incienso para distintos difuntos en los diversos templos del ascenso.
Un itinerario completo de peregrinación incluye estaciones para los padres, los abuelos, otros parientes y para los «espíritus hambrientos» sin familia, a quienes nadie más ofrece las ofrendas rituales de alimentos.
Una particularidad notable del culto del Jiuhua son los cuerpos momificados de monjes eminentes, venerados como «budas de carne» (rou shen pusa). El cuerpo del príncipe coreano Kim Gyo-gak, quien según la leyenda vivió en el monte, es considerado el primero de tales cuerpos-reliquia.
Hasta el siglo XX se identificaron en el macizo del Jiuhua varias docenas de estos monjes momificados; algunos procedían de la época Tang, otros de las épocas Ming y Qing, e incluso unos pocos del siglo XIX tardío y del XX temprano.
Esta práctica es etnográficamente excepcional; combina la teología budista de la reencarnación con concepciones chinas del cuerpo inmortal, que proceden más bien del taoísmo. Bernard Faure ha examinado esta práctica en varios estudios sobre la historia del budismo chino y ha analizado sus sincretismos.
En Japón, Jizo ha adquirido un arraigo especialmente amplio en la cultura cotidiana. Las pequeñas estatuas de piedra que se encuentran al borde de los caminos, en cementerios y en los entornos de los templos son provistas regularmente por los vecinos con baberos rojos, gorros o juguetes.
Este equipamiento es una señal del cuidado de la comunidad. En el Tokio urbano existen recintos de templos en los que se alzan varios cientos de estatuas de Mizuko-Jizo.
Estas son atendidas por padres en duelo por hijos no nacidos o fallecidos prematuramente, a menudo durante muchos años. William LaFleur y Helen Hardacre han examinado de manera independiente los aspectos económicos y sociales de esta práctica.
En ella ven tanto una importante labor de duelo como una economía de templos en parte comercializada, en la que los templos obtienen ingresos considerables de la venta de estatuas y de los rituales anuales de conmemoración.
El festival de los espíritus, el día 15 del séptimo mes lunar (en Taiwán y en el continente, hoy generalmente en agosto), es una de las festividades chinas más importantes y guarda estrecha relación con el culto.
Durante todo el séptimo mes lunar se considera que las puertas entre los mundos están abiertas, y los difuntos y los espíritus hambrientos pueden entrar en el mundo de los vivos.
Las familias disponen mesas de ofrenda con alimentos, incienso y dinero de papel destinados a los antepasados y a los espíritus sin hogar. Los templos celebran en esta época liturgias especiales en las que se recita el Dizang-Sutra para liberar a los seres de los infiernos.
La conexión entre el festival de los espíritus y el culto a Dizang está documentada desde la época Tang; en la liturgia «Yulanpen Hui» (Asamblea Ullambana) culminan los ritos, cuya base textual es el Ullambana-Sutra.
Junto al conocido Sutra sobre los votos originales del Bodhisattva Ksitigarbha (Dizang pusa benyuan jing), el «Sutra de las Diez Ruedas del Bodhisattva Ksitigarbha» (Dasheng Daji Dizang Shilun jing, Taisho 411) es una obra doctrinal central.
Fue traducido por Xuanzang en el año 651 de nuestra era. Contiene la fundamentación teológica de la posición de Dizang en el panteón Mahayana y subraya su función como «purificador de las diez actividades».
La investigación de Zhiru Ng («The Making of a Savior Bodhisattva», Honolulu 2007) muestra que este Sutra recoge el estrato indio más antiguo de la teología de Ksitigarbha, mientras que el Benyuan-Sutra representa un desarrollo chino que probablemente fue compuesto en la época Sui o en el inicio de la Tang, sin remontarse claramente a un original indio.
En la tradición del Asia oriental, Ksitigarbha es el Bodhisattva que, entre el Buda Shakyamuni y la futura aparición de Maitreya, asume la responsabilidad sobre los seis caminos del renacimiento (dioses, semidioses, seres humanos, animales, espíritus hambrientos, seres infernales). Esta responsabilidad le es transferida por el Buda Shakyamuni en la escena Pariwarta del Benyuan-Sutra.
La consecuencia litúrgica es que Ksitigarbha es invocado como mediador entre los planos de existencia. En las salas de los templos se le representa con frecuencia junto a los «Diez Reyes del Averno» (Shi Wang), una constelación que fue estandarizada en China en el siglo IX y que perdura hasta las prácticas funerarias actuales en Japón y Corea.
En los cementerios y cruces de caminos japoneses se encuentran grupos de seis estatuas de Jizo (Roku-Jizo), cada una de las cuales corresponde a uno de los seis caminos del renacimiento. Esta práctica se remonta a la época Heian (siglos IX a XII) y fue popularizada por la escuela Tendai.
Hank Glassman («The Face of Jizo», Honolulu 2012) ha examinado el desarrollo de las estatuas Roku-Jizo como fenómeno de sociología de la religión y ha mostrado que la práctica, aparentemente uniforme, presenta variaciones regionales considerables.
Las estatuas portan distintos atributos: bastón Khakkhara (para despertar a los seres infernales), joya de los deseos (Cintamani), rollo de Sutra, capullo de loto. En Kioto, las estaciones Roku-Jizo en la periferia de la ciudad son todavía hoy destino de rituales de peregrinación que enmarcan la festividad anual Roku-Jizo-Meguri.
La práctica Mizuko-Kuyo (ritos conmemorativos para fetos y lactantes fallecidos prematuramente) se ha desarrollado en Japón, principalmente tras 1948 y en el contexto de la legalización del aborto, hasta convertirse en un componente establecido de la liturgia de los templos. Jizo es considerado patrón de los difuntos no redimidos, en especial de los niños que aún no pudieron alcanzar su propia madurez kármica.
William LaFleur («Liquid Life», Princeton 1992) ha presentado el discurso ético-religioso en torno a Mizuko-Kuyo como la contribución más relevante de la práctica religiosa japonesa moderna a la bioética.
La dimensión comercial es considerable: templos como el Hase-dera de Kamakura albergan miles de pequeñas estatuas de Jizo donadas por padres. La crítica a la comercialización se plantea dentro de las propias asociaciones budistas, sin que la práctica haya disminuido significativamente por ello.
En el budismo tibetano, Ksitigarbha (Sai Nyingpo) ocupa un lugar menos destacado que en el Asia oriental. Pertenece al grupo de los ocho grandes Bodhisattvas (rgyal sras chen po brgyad), pero raramente es venerado como objeto central de práctica. La tradición tibetana no conoce una veneración propia comparable a la de Tara.
En las constelaciones de Mandala, como el Garbhadhatu- y el Vajradhatu-Mandala, Ksitigarbha ocupa un lugar fijo en el sector occidental. Yael Bentor («Consecration of Images and Stupas in Indo-Tibetan Tantric Buddhism», Leiden 1996) ha analizado sistemáticamente la posición en el Mandala de Ksitigarbha en la liturgia tibetana tardía.
El monte Jiuhua, en Anhui, es desde la época Tang tardía el principal centro chino del culto a Ksitigarbha. La tradición litúrgica ha desarrollado una forma propia de canto denominada «Jiuhua-Yinyue», que combina alabanzas budistas con melodías populares locales. La UNESCO reconoció esta tradición en 2008 como patrimonio cultural inmaterial de China.
Los monasterios del monte conservan una colección propia de grabaciones de las liturgias, que desde los años ochenta ha sido reconstruida de manera sistemática. La ciudad monástica cuenta hoy con más de ochenta templos y ermitas. La temporada central de peregrinación es el día 30 del séptimo mes lunar, cumpleaños de Ksitigarbha, fecha en que la región de Anhui recibe cientos de miles de peregrinos.
¿Qué distingue a Ksitigarbha de Avalokiteshvara? Ambos son Bodhisattvas de la compasión, pero tienen ámbitos de acción distintos. Avalokiteshvara ayuda a los seres vivos en este mundo; Ksitigarbha, a los seres en los infiernos y en los reinos de los espíritus. Avalokiteshvara suele representarse con adornos regios; Ksitigarbha, como monje con la cabeza rapada.
¿Por qué se asocia a Ksitigarbha con los niños en Japón? La vinculación con los niños, especialmente con los niños no nacidos fallecidos (mizuko), es un desarrollo japonés constatable a partir del siglo XII que se amplió considerablemente en el siglo XX. No tiene fundamento canónico en los primeros sutras, sino que es una manifestación culturalmente específica de la función protectora budista.
¿Cuál es el santuario más importante de Ksitigarbha? El Jiuhua Shan, en la provincia china de Anhui, es el santuario principal. Es uno de los cuatro montes sagrados del budismo chino.
¿Qué mantra se atribuye a Ksitigarbha? El mantra estándar es «om ha ha ha vismaye svaha»; se recita principalmente en la práctica de retiro y en los rituales por los difuntos.
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