Ksitigarbha (Sanskrit ‘Schoot van de Aarde’) is een centrale Bodhisattva-figuur in het Mahayana- en het Oost-Aziatisch boeddhisme. Hij is bekend om zijn gelofte, om de volledige staat van Boeddhaschap niet aan te nemen zolang niet alle wezens uit de hellenrijken bevrijd zijn.
In China heet hij Dizang, in Japan Jizo, in Korea Jijang Bosal. Zijn bijzondere verbinding met overledenen, met de reis door de tussenwerelden en met de bescherming van kinderen maakt hem tot een van de populairste Bodhisattva-figuren van Oost-Azië.
De belangrijkste bron is de Ksitigarbha-Bodhisattva-Purvapranidhana-Sutra, in het kort het Dizang-Sutra. Het is alleen bewaard gebleven in een Chinese vertaling uit de 7e eeuw; het Indiase origineel is verloren gegaan of heeft nooit bestaan.
Robert Buswell en Donald Lopez (‘Princeton Dictionary of Buddhism’, Princeton 2014) beoordelen de Sutra als een compositie die waarschijnlijk in Centraal-Azië of China is ontstaan en oudere Bodhisattva-motieven samenvoegt tot een nieuwe leer.
De Sutra beschrijft meerdere vroegere bestaansvormen van Ksitigarbha, waarin hij als vrouw of als brahmaan herhaaldelijk de gelofte van de hellenerlossing aflegde. De centrale vers luidt samengevat: ‘Zolang de hellen niet leeg zijn, wil ik geen Boeddha worden; zolang niet alle wezens verlost zijn, wil ik het nirwana niet binnengaan.’
Een tweede, minder omvangrijk werk is de Dasakra-Sutra van Ksitigarbha. Het behandelt de tien wielen die de Bodhisattva in beweging zet om de morele neergang van de late tijdperken tegen te gaan. Beide teksten zijn in de Oost-Aziatische Tripitaka-verzamelingen canoniek verankerd.
In het Chinese Mahayana behoort Dizang tot de vier grote Bodhisattvas, naast Avalokiteshvara (Guanyin), Manjushri (Wenshu) en Samantabhadra (Puxian). Elk van deze vier is verbonden met een heilige berg in China; Dizang met de Jiuhua Shan in Anhui. Deze Vier-Bergen-traditie is vanaf de 9e eeuw gedocumenteerd en structureert tot op heden het Chinese boeddhistische pelgrimslandschap.
Functioneel deelt Ksitigarbha met Avalokiteshvara de rol van de Mededogen-Bodhisattva, met een specialisatie op de gebieden voorbij het menselijk leven. Terwijl Avalokiteshvara de wezens in deze wereld beschermt, werkt Ksitigarbha in de overige vijf van de zes bestaanssferen, met name in de hellenrijken (naraka) en onder de hongerige geesten (preta).
Ksitigarbha wordt doorgaans afgebeeld als monnik, wat hem onderscheidt van de meeste andere Bodhisattvas, die koninklijke sieraden dragen. Hij draagt de Khakkhara, een monniksstaf met belringen, die tegelijk de hellepoorten moet openen en de insecten die hem omringen moet verjagen, zodat de monnik geen levende wezens verwondt.
In de linkerhand houdt hij een Cintamani, het wensjuweel, dat licht brengt in de duistere gebieden. Zijn hoofd is kaalgeschoren zoals dat van een volledig gewijde monnik. De Japanse Jizo-iconografie heeft deze basisstructuur overgenomen en tegelijk vereenvoudigd; kleine stenen beelden langs de weg zijn een kenmerkende volksreligieuze vorm die zich van het canonieke voorbeeld afleidt.
De Jiuhua Berg in de provincie Anhui is sinds de 8e eeuw het belangrijkste centrum van de Dizang-verering. De legende verbindt de berg met een Koreaanse prins genaamd Kim Gyo-gak (Chinees: Jin Qiaojue), die omstreeks 720 als monnik naar China kwam en op de berg een ascetisch leven leidde.
Hij zou op 99-jarige leeftijd zijn gestorven; zijn lichaam werd na drie jaar ongeschonden teruggevonden, wat volgens boeddhistisch begrip gold als teken van zijn verlichting. Hij werd vereerd als een incarnatie van Ksitigarbha.
De historische persoon is vanuit bronkritisch perspectief moeilijk te vatten, maar het archeologisch en literair materiaal wijst op een reële kern. Hans Steininger (‘Buddhistische Pilgerstätten Chinas’, Wiesbaden 1976) heeft het ontstaan van de cultus op de Jiuhua Shan gedetailleerd gereconstrueerd.
In Japan heeft Jizo een eigen ontwikkeling doorgemaakt, die hem ver buiten het klassieke canonieke kader heeft gemaakt tot volksgodheid van kinderen, reizigers, zwangere vrouwen en stervenden.
De tegenwoordig bijzonder bekende Mizuko-Jizo-verering betreft ‘waterkindjes’ (mizuko): kinderen die door een dood- of miskraam of abortus zijn gestorven. Het is een moderne ontwikkeling van de 20e eeuw, met name na 1948, toen abortus in Japan werd gelegaliseerd.
William LaFleur heeft in ‘Liquid Life. Abortion and Buddhism in Japan’ (Princeton 1992) aangetoond dat deze vorm geen canonieke wortel heeft, maar een hedendaags complex is van rouwverwerking, commerciële tempelaanbiedingen en boeddhistische symboliek.
Daar tegenover staan de oude Jizo-beelden op wegkruispunten, in bergpassen en op begraafplaatsen, die sinds de 12e eeuw in Japan verspreid zijn en reizigers en overledenen gelijkelijk moeten beschermen.
In de Chinese volksreligieuze traditie is Ksitigarbha nauw verbonden met het stelsel van de tien hellekoniingen (shidian yanjun). Deze staan voor de tien tussenrechtbanken die de ziel na de dood doorloopt. Ksitigarbha is zelf geen rechter; hij is de instantie die in elk van deze gebieden mededogen en hulp brengt.
De ‘Sutra van de tien koningen’ (Shiwang jing), apocrief uit de 9e eeuw, beschrijft deze constellatie. Stephen Teiser heeft in ‘The Scripture of the Ten Kings’ (Honolulu 1994) de ontwikkeling van deze voorstellingswereld uit de versmelting van boeddhistische, daoïstische en confucianistische elementen in kaart gebracht.
De Ksitigarbha-liturgie omvat de recitatie van de Dizang-Sutra, met name in de periode na een sterfgeval. De zevenenveertigdaagse tussentoestand-fase (Chinees: zhongyin), die de ziel volgens de boeddhistische leer tot de wedergeboorte ter beschikking staat, geldt als de fase waarin Dizang het meest onmiddellijk werkzaam is.
Familieleden reciteren de Sutra, offeren wierook en dragen de zo gegenereerde verdiensten (punya) over aan de overledene. De twaalf herdenkingsdagen van het jaar waarop Dizang bijzonder wordt vereerd, zijn vastgelegd in de Chinese maankalender; zijn hoofdfeest valt op de 30e dag van de 7e maanmaand.
Robert Buswell heeft in ‘The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea’ (Princeton 1989) aangetoond hoe de Ksitigarbha-cultus een bemiddelingselement werd tussen de boeddhistische leer en de Chinese voorouderverering. Het boeddhisme kon zich in China alleen duurzaam vestigen omdat het antwoorden gaf op de vraag naar het verblijf van de doden.
Dizang verbindt de boeddhistische leer van karma en wedergeboorte met de Chinese behoefte aan bescherming en voorbede voor de voorouders. In deze bemiddelingsfunctie ligt een van de voornaamste redenen voor zijn buitengewone populariteit.
Primaire bronnen: Ksitigarbha-Bodhisattva-Purvapranidhana-Sutra (Dizang-Sutra); Dasakra-Sutra van Ksitigarbha; Sutra van de tien koningen (Shiwang jing).
Secundaire literatuur: Stephen Teiser, ‘The Scripture of the Ten Kings’, Honolulu 1994; William LaFleur, ‘Liquid Life.
Abortion and Buddhism in Japan’, Princeton 1992; Robert Buswell, ‘The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea’, Princeton 1989; Hans Steininger, ‘Buddhistische Pilgerstätten Chinas’, Wiesbaden 1976; Robert Buswell en Donald Lopez, ‘Princeton Dictionary of Buddhism’, Princeton 2014; Klaus-Josef Notz, ‘Buddhismus’, Stuttgart 2002.
De Jiuhua Shan in de provincie Anhui bestaat uit negen dicht bij elkaar gelegen bergtoppen, waarvan de vorm aan een lotus zou hebben herinnerd.
Op de berg zijn tegenwoordig meer dan zeventig actieve kloosters en tempels verspreid; de oudste gaan terug tot de 8e eeuw. Het hoofdklooster Huacheng Si werd in 401 gesticht als zuiver daoïstisch–heiligdom en omstreeks 781 omgevormd tot een boeddhistisch klooster.
Het jaarlijkse pelgrimseizoen bereikt zijn hoogtepunt in de zevende maanmaand (overeenkomend met het Geestenfeest), waarin meer dan een miljoen pelgrims de berg bezoeken. Een bijzonderheid is de gewoonte om bij de verschillende tempels langs de klim wierook te offeren voor verschillende overledenen.
Een volledige pelgrimsroute omvat stations voor de ouders, grootouders, andere verwanten en voor de ‘hongerige geesten’ zonder familie, voor wie verder niemand de rituele spijzen aanbiedt.
Een opmerkelijke bijzonderheid van de Jiuhua-cultus zijn de gemummificeerde lichamen van hoge monniken, die worden vereerd als ‘vleesboeddha’s’ (rou shen pusa). Het lichaam van de Koreaanse prins Kim Gyo-gak, die volgens de legende op de berg leefde, geldt als het eerste van dergelijke relikwieënlichamen.
Tot in de 20e eeuw werden in het Jiuhua-gebergte meerdere tientallen van dergelijke gemummificeerde monniken geïdentificeerd; sommige stamden uit de Tang-tijd, andere uit de Ming- en Qing-tijd, en zelfs enkele uit de late 19e en vroege 20e eeuw.
Deze praktijk is religiethnografisch uitzonderlijk; zij verbindt boeddhistische wedergeborte-theologie met Chinese voorstellingen van het onsterfelijke lichaam, die eerder uit het daoïsme stammen. Bernard Faure heeft in meerdere studies over de Chinese boeddhismegeschiedenis deze praktijk onderzocht en de syncretismen ervan geanalyseerd.
In Japan heeft Jizo een bijzonder brede verankering in de dagelijkse cultuur gekregen. De kleine stenen beelden die langs wegen, op begraafplaatsen en in tempelomgevingen staan, worden regelmatig door buurtbewoners voorzien van rode slabbetjes, mutsen of speelgoed.
Deze uitrusting is een teken van zorg door de gemeenschap. In het stedelijke Tokio zijn er tempelterreinen waarop meerdere honderden Mizuko-Jizo-beelden zijn opgesteld.
Deze worden door treurende ouders verzorgd voor ongeboren of vroeg gestorven kinderen, vaak gedurende vele jaren. William LaFleur en Helen Hardacre hebben onafhankelijk van elkaar de economische en sociale aspecten van deze praktijk onderzocht.
Zij zien daarin zowel een belangrijke rouwverwerking als een deels gecommercialiseerde tempel-economie, waarin de tempels aanzienlijk verdienen aan de aankoop van beelden en jaarlijkse herdenkingsrituelen.
Het Geestenfeest op de 15e dag van de 7e maanmaand (in Taiwan en op het vasteland tegenwoordig doorgaans in augustus) is een van de belangrijkste Chinese feestperioden en staat in nauw verband met de Ksitigarbha-cultus.
Gedurende de gehele zevende maanmaand gelden de poorten tussen de werelden als geopend; de overledenen en de hongerige geesten kunnen de wereld van de levenden betreden.
Families stellen offertafels op met spijzen, wierook en papiergeld, bestemd voor de voorouders en voor de thuisloze geesten. Tempels houden in deze periode bijzondere liturgieën, waarin de Dizang-Sutra wordt gereciteerd om de wezens uit de hellen te bevrijden.
De verbinding tussen het Geestenfeest en de Dizang-cultus is gedocumenteerd sinds de Tang-tijd, waarbij de liturgie ‘Yulanpen Hui’ (Ullambana-vergadering) het hoogtepunt van de riten vormt, waarvan de tekstuele grondslag de Ullambana-Sutra is.
Naast de bekende Sutra over de oorspronkelijke geloften van de Bodhisattva Ksitigarbha (Dizang pusa benyuan jing) is de ‘Sutra van de Tien Wielen van de Bodhisattva Ksitigarbha’ (Dasheng Daji Dizang Shilun jing, Taisho 411) een centraal doctrinair werk.
Het werd vertaald door Xuanzang in het jaar 651 van onze tijdrekening. Het bevat de theologische grondslag voor de positie van Dizang in het Mahayana-pantheon en benadrukt zijn functie als ‘Reiniger van de tien handelingen’.
Het onderzoek van Zhiru Ng (‘The Making of a Savior Bodhisattva’, Honolulu 2007) toont aan dat deze Sutra de oudere Indiase laag van de Ksitigarbha-theologie weergeeft, terwijl de Benyuan-Sutra een Chinese verdere ontwikkeling vertegenwoordigt, die waarschijnlijk in de Sui- of vroege Tang-tijd werd gecomponeerd en niet eenduidig op een Indiaas origineel teruggaat.
In de Oost-Aziatische traditie is Ksitigarbha de Bodhisattva die tussen Boeddha Shakyamuni en de toekomstige verschijning van Maitreya de verantwoordelijkheid op zich neemt voor alle zes wegen van de wedergeboorte (goden, halfgoden, mensen, dieren, hongerige geesten, helhewezens). Deze verantwoordelijkheid wordt hem in de Pariwarta-scène van de Benyuan-Sutra door Boeddha Shakyamuni toevertrouwd.
De liturgische consequentie is dat Ksitigarbha als bemiddelaar tussen de bestaanssferen wordt aangeroepen. In tempelzalen wordt hij daarom vaak afgebeeld samen met de ‘Tien Koningen van de Onderwereld’ (Shi Wang), een constellatie die in de 9e eeuw in China werd gestandaardiseerd en via Japan en Korea doorwerkt tot in de huidige begrafenispraktijk.
Op Japanse begraafplaatsen en straatkruispunten zijn groepen van zes Jizo-beelden (Roku-Jizo) te vinden, die elk aan een van de zes wegen van de wedergeboorte zijn toegewijd. Deze praktijk gaat terug op de Heian-periode (9e tot 12e eeuw) en werd gepopulariseerd door de Tendai-school.
Hank Glassman (‘The Face of Jizo’, Honolulu 2012) heeft de ontwikkeling van de Roku-Jizo-beelden als een religioussociologisch fenomeen onderzocht en aangetoond dat de ogenschijnlijk uniforme praktijk aanzienlijke regionale variaties vertoont.
De beelden dragen verschillende attributen: Khakkhara-staf (om de helhewezens te wekken), wensjuweel (Cintamani), Sutra-rol, lotusknop. In Kyoto zijn de Roku-Jizo-stations aan de stadsrand tot op heden het doel van pelgrimsrituelen die het jaarfeest Roku-Jizo-Meguri omlijsten.
De Mizuko-Kuyo-praktijk (herdenkingsriten voor vroeg gestorven foetussen en zuigelingen) heeft zich in Japan met name na 1948, in de context van de legalisering van zwangerschapsafbreking, ontwikkeld tot een vast onderdeel van de tempelliturgie. Jizo geldt als beschermheilige van de onverlost gestorvenen, in het bijzonder van kinderen die nog geen eigen karmische rijpheid hebben kunnen bereiken.
William LaFleur (‘Liquid Life’, Princeton 1992) heeft het religietethische discours rond Mizuko-Kuyo gepresenteerd als de belangrijkste bijdrage van de moderne Japanse religieuze praktijk aan de bio-ethiek.
De commerciële dimensie is aanzienlijk: Tempels zoals Hase-dera in Kamakura herbergen duizenden kleine Jizo-beelden die door ouders worden gesticht. De kritiek op de commercialisering wordt binnen de boeddhistische verbanden zelf gevoerd, zonder dat de praktijk daardoor wezenlijk is afgenomen.
In het Tibetaans boeddhisme treedt Ksitigarbha (Sai Nyingpo) minder prominent op dan in Oost-Azië. Hij behoort tot de groep van de acht grote Bodhisattvas (rgyal sras chen po brgyad), maar wordt slechts zelden als centraal vereringsobject gehuldigd. Een eigen Tara-vergelijkbare verering kent de Tibetaanse traditie niet.
In de Mandala-constellaties, zoals in de Garbhadhatu- en Vajradhatu-Mandala, heeft Ksitigarbha een vaste plaats in de westelijke sector. Yael Bentor (‘Consecration of Images and Stupas in Indo-Tibetan Tantric Buddhism’, Leiden 1996) heeft de Mandala-positie van Ksitigarbha in de latere Tibetaanse liturgie systematisch geanalyseerd.
De berg Jiuhua in Anhui is sinds de late Tang-tijd het Chinese hoofdcentrum van de Ksitigarbha-cultus. De liturgische traditie heeft een eigen zangvorm ontwikkeld, ‘Jiuhua-Yinyue’ genaamd, die boeddhistische lofprijzingen verbindt met lokale volksmelodieën. De UNESCO heeft deze traditie in 2008 erkend als immaterieel cultureel erfgoed van China.
De kloosters op de berg bewaren een eigen verzameling opnamen van de liturgieën, die sinds de jaren tachtig systematisch is opgebouwd. De kloosterstad omvat tegenwoordig meer dan tachtig tempels en kluizenarijen. De centrale pelgrimstijd is de 30e dag van de zevende maanmaand, de geboortedag van Ksitigarbha, waarop de regio Anhui honderdduizenden pelgrims ontvangt.
Wat onderscheidt Ksitigarbha van Avalokiteshvara? Beiden zijn Bodhisattvas van het mededogen, maar zij hebben verschillende zwaartepunten. Avalokiteshvara helpt de levende wezens in deze wereld; Ksitigarbha de wezens in de hellen en geesterijken. Avalokiteshvara wordt doorgaans afgebeeld in koninklijke sieraden, Ksitigarbha als kaalgeschoren monnik.
Waarom wordt Ksitigarbha in Japan met kinderen verbonden? De verbinding met kinderen, met name met gestorven ongeboren kinderen (mizuko), is een Japanse ontwikkeling die aantoonbaar is vanaf de 12e eeuw en in de 20e eeuw sterk is uitgebreid. Zij heeft geen canonieke grondslag in de vroege Sutra’s, maar is een cultuurspecifieke uitwerking van de boeddhistische beschermingsfunctie.
Wat is het belangrijkste heiligdom van Ksitigarbha? De Jiuhua Shan in de Chinese provincie Anhui is het voornaamste heiligdom. Hij is een van de vier heilige bergen van het Chinese boeddhisme.
Welke mantra wordt aan Ksitigarbha toegeschreven? De standaard-mantra luidt ‘om ha ha ha vismaye svaha’; zij wordt met name gereciteerd in de kluizenaarspraktijk en bij de rituelen voor overledenen.
Hekate is in strikte zin geen demon, maar een godin. Haar ambivalentie en haar nauwe binding aan ...
Aengus (Aengus Óg) is de Ierse god van de liefde, de jeugd en de inspiratie – zoon van de Dagda e...
Tanit is de belangrijkste godin van het Punische Karthago, opperste rijksgodin naast Baal-Hammon....
Khumbila (Khumbi Yul Lha), de landsgodheid van de Sherpa's in de Khumbu. Herkomst, de heilige onb...
Aja, de Yoruba-Orisha van het woud en de kruidengeneeskunde. Herkomst, de ontvoering van de genez...
Menrva is de Etruskische godin van de wijsheid, het handwerk en de oorlog. Religiewetenschappelij...
English (Engels)
Deutsch (Duits)
Italiano (Italiaans)
Polski (Pools)
Nederlands
Français (Frans)
Ελληνικά (Grieks)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Hongaars)
日本語 (Japans)
Português (Portugees, Brazilië)
Português (Portugees, Portugal)
Русский (Russisch)
Español (Spaans)
اردو (Urdu)
Albanian (Albaans)
العربية (Arabisch)
简体中文 (Vereenvoudigd Chinees)
Indonesia (Indonesisch)
한국어 (Koreaans)
فارسی (Perzisch)
Română (Roemeens)
ไทย (Thai)
Türkçe (Turks)
Tiếng Việt (Vietnamees)
বাংলাদেশ (Bengali)
