Siberia dan stepa, perdukunan dan Tengrisme

Istilah „perdukunan“ berasal daripada perkataan Tungus šaman, iaitu pakar keagamaan yang menjadi pengantara antara dunia manusia dan dunia roh melalui trans.

Bermula dari Siberia (Tungus, Buryat, Yakut, Evenk, Chukchi), bentuk keagamaan ini tersebar merentasi stepa Mongol-Turkik hingga ke Korea dan Jepun, serta ke dalam tradisi-tradisi asli Amerika. Tengrisme adalah bentuk berorientasikan monoteistik bagi masyarakat stepa dengan Tengri sebagai dewa langit yang tertinggi.

Perdukunan, bentuk keagamaan, bukan agama

Mircea Eliade melalui karya piawaiannya Shamanism (1951) mencetuskan istilah ini sebagai kategori sains keagamaan: perdukunan adalah suatu teknik keagamaan untuk mencapai ekstasi, bukan agama tersendiri dengan doktrin yang tetap.

Bomoh atau dukun (lelaki atau wanita) memasuki hubungan dengan dunia roh melalui trans yang dicetuskan oleh gendang, tarian, teknik pernafasan atau ubatan tumbuhan, bertujuan untuk menyembuhkan, mencari sesuatu yang hilang, atau meramal masa depan. Elemen-elemen asas: roh pembantu, perjalanan jiwa, pendakian dan penurunan pada paksi dunia (pokok dunia, gunung dunia).

Dukun Siberia, Tungus, Buryat, Yakut

Dukun-dukun Tungus-Evenk di Siberia dianggap sebagai prototaip. Amalan trans mereka menggunakan gendang khas (dengan gambaran kosmologi), jubah dukun berhias loceng logam (simbol rangka tulang), mahkota tanduk, serta lidah besi (loket berbentuk lidah).

Masyarakat Buryat di tepi Tasik Baikal mengenali dukun lelaki dan wanita yang menerima inisiasi daripada roh nenek moyang. Masyarakat Yakut membezakan antara dukun putih (penyembuhan) dan dukun hitam (bersifat menyerang).

Tengrisme, teologi stepa

Tengri (bahasa Mongol: Tngri, bahasa Turki: Tanrı) merujuk kepada langit sekaligus dewa langit, salah satu konsep keagamaan Asia Tengah yang tertua, direkodkan sejak zaman Xiongnu (abad ke-3 SM) dan diteruskan secara berterusan oleh masyarakat Hun, Turki, Mongol serta Khitan.

Pengasas empayar Mongol, Genghis Khan, mendakwa memegang mandat Tengri. Agama Tengri bersifat kuasi-monoteistik, dengan Tengri berada di atas segala roh dan kuasa alam yang lain. Neo-Tengrisme masa kini merupakan gerakan identiti di Mongolia, Kazakhstan dan Kyrgyzstan.

Objek pelindung dan peralatan ritual

Ongon (bahasa Mongol) atau Ongor (bahasa Buryat) adalah bekas roh, iaitu figurin kecil atau loket daripada kain kempa, kayu atau logam, tempat roh pembantu dukun atau roh penunggu rumah bersemadi. Ia digantung di dalam yurt atau dipakai pada badan.

Cermin dukun (bahasa Mongol: Toli) daripada gangsa digantung berbaris pada jubah dan memberikan perlindungan melalui pantulan. Ovoo (bahasa Mongol) adalah timbunan batu berbentuk piramid di lorong-lorong gunung, tempat pengembara meletakkan batu, kain Khadak atau wang tunai. Khadak pelindung daripada sutera biru turut terdapat di mana-mana.

Ubatan tumbuhan dan roh haiwan

Dukun-dukun Siberia menggunakan bantuan trans yang berbeza mengikut wilayah: di Siberia Barat cendawan lalat (Amanita muscaria, dipercayai berkait dengan Soma dalam tradisi Indo-Iran), di Siberia Tengah ekstrak tembakau dan asap juniper. Roh sekutu haiwan merupakan unsur asas budaya, iaitu beruang (terutamanya dalam kalangan Ainu Jepun, yang tradisi keagamaannya berkait rapat dengan tradisi Siberia), serigala, helang, rusa dan rusa kutub. Jubah dukun sering memaparkan unsur tanduk atau bulu yang melambangkan hubungan dengan roh haiwan.

Zaman Soviet dan kebangkitan semula

Pada abad ke-20, dukun-dukun dianiaya secara besar-besaran di Kesatuan Soviet, dilabel sebagai „musuh rakyat“ dan „pegawai tahyul“. Ramai yang ditembak mati atau dihantar ke kem tahanan pada tahun 1930-an, gendang mereka dimusnahkan, dan jubah mereka disimpan di muzium.

Dengan keruntuhan Kesatuan Soviet pada tahun 1991, kebangkitan semula perdukunan bermula di Buryatia, Mongolia dan Tuva, disertai penubuhan persatuan sendiri, guru-guru dan kehadiran yang lebih ketara. Mongolia kini memiliki beberapa ratus dukun yang aktif mengamalkan perdukunan.

Sumber dan penyelidikan

Karya penting: Mircea Eliade Le Chamanisme et les techniques archaïques de l’Ekstase (1951), Vladimir Basilov, Nikolai Šokorov, Caroline Humphrey, Roberte Hamayon.

Untuk Tengrisme: Jean-Paul Roux La religion des Turcs et des Mongols. Sejarah rahsia Mongol Asia Tengah (abad ke-13) turut menjadi sumber. Perdukunan sebagai kategori perbandingan global dibincangkan dalam sumbangan Michael Harner dan Foundation for Shamanic Studies.

Tengrisme sebagai istilah dan persoalannya

Istilah Tengrisme adalah bentukan moden dan tidak menggambarkan satu agama yang seragam serta ditentukan secara sejarah dengan jelas. Ia berasal daripada perkataan Tengri, yang dalam banyak bahasa Turkik dan Mongolia merujuk kepada langit dan sekaligus kuasa kelangitan.

Dalam catatan tertua, iaitu inskripsi rune Turkik Purba dari lembah Orkhon pada abad kelapan, Tengri muncul sebagai kuasa yang memberikan kekuasaan kepada pemerintah dan ketertiban kepada rakyat.

Namun, penggunaan kata Tengrisme pada masa kini banyak dipengaruhi oleh perkembangan yang lebih kemudian. Pada abad kesembilan belas dan kedua puluh, para penyelidik dan kemudiannya gerakan-gerakan kebangsaan di Asia Tengah mencipta istilah ini untuk menggambarkan apa yang didakwa sebagai agama bersama masyarakat stepa sebelum kedatangan Islam dan Buddhisme.

Kajian agama mengingatkan agar berhati-hati di sini. Apa yang dirangkumkan sebagai Tengrisme merangkumi tradisi yang sangat berbeza merentasi kawasan yang luas dan tempoh masa yang panjang.

Yang dapat dipastikan ialah penyembahan langit, satu dewi bumi, serta pelbagai roh memainkan peranan penting dalam kalangan banyak masyarakat stepa. Sama ada daripada ini dapat dibina semula satu sistem ajaran yang bersepadu masih dipersoalkan.

Kajian yang serius oleh itu lebih suka membicarakan kepercayaan langit atau agama masyarakat Turkik dan Mongol awal, dan memperlakukan Tengrisme sebagai konsep himpunan moden, bukan sebagai satu kesatuan sejarah.

Syamanisme Siberia dalam kepelbagaian serantaunya

Selain kepercayaan langit masyarakat stepa, terdapat syamanisme zon hutan Siberia, yang juga bukan satu agama yang seragam, tetapi satu himpunan amalan yang saling berkaitan.

Amalan ini terdapat dalam kalangan masyarakat Evenk, Yakut, Buryat, Nganasan, Khant dan pelbagai bangsa lain, yang sebahagiannya berbahasa Turkik, sebahagian bahasa Tungusik, dan sebahagian lagi bahasa Uralik. Perkataan syaman itu sendiri berasal daripada bahasa Tungusik dan dibawa masuk ke dalam bahasa-bahasa Eropah oleh pengembara Rusia.

Persamaan dalam tradisi-tradisi ini adalah tanggapan bahawa orang tertentu memiliki keupayaan untuk berhubung dengan dunia roh bagi tujuan menyembuhkan, membawa pulang jiwa yang hilang, memastikan kejayaan buruan, atau mengiringi si mati.

Namun, perbezaan serantau amat penting di sini. Dalam sesetengah masyarakat, syaman dipanggil oleh roh dan melalui krisis penyakit, sementara dalam masyarakat lain jawatan ini lebih bersifat warisan. Kelengkapan seperti gendang, pakaian, dan mahkota berbeza-beza dengan ketara antara satu bangsa dengan yang lain, dan kosmologi juga berbeza-beza.

Yang lazim ditemui ialah tanggapan tentang dunia yang terbahagi kepada beberapa peringkat, sering digambarkan sebagai dunia atas, dunia tengah, dan dunia bawah, yang dihubungkan oleh pokok dunia atau tiang pusat. Kajian yang lebih awal, misalnya oleh Mircea Eliade, cenderung menggabungkan semua ini menjadi satu syamanisme yang universal.

Etnologi yang lebih baharu, antara lain kerja Roberte Hamayon, mengkritik penyeragaman ini dan menekankan bahawa setiap tradisi perlu difahami berdasarkan konteks sosial dan ekologi konkritnya sendiri.

Keadaan sumber antara laporan perjalanan dan etnografi

Tradisi bertulis mengenai agama-agama Siberia dan stepa dibentuk daripada luar. Dari zaman awal terdapat inskripsi Turkik Purba dan Mongolia Purba serta laporan Cina mengenai jiran-jiran di utara. Teks-teks ini pendek dan kebanyakannya ditulis daripada sudut pemerintahan serta diplomasi, bukan daripada minat keagamaan.

Lapisan kedua terdiri daripada laporan perjalanan zaman pertengahan dan awal zaman moden. Utusan Eropah dan kemudiannya pengembara penyelidik Rusia menggambarkan sesi-sesi syamanistik, namun sering dengan rasa hairan, sindiran, atau bertujuan untuk melabelkan yang asing sebagai tahyul.

Dengan perluasan Rusia ke Siberia, muncul pula sejumlah besar penulisan misionari dan pentadbiran, yang di dalamnya agama-agama tempatan ditentang tetapi turut didokumentasikan.

Lapisan yang paling berguna secara ilmiah datang daripada penyelidikan lapangan etnografi pada akhir abad kesembilan belas dan abad kedua puluh. Penyelidik seperti Waldemar Bogoras dan Lev Shternberg, yang sebahagiannya sendiri diasingkan secara politik, mengumpul bahan yang banyak. Pada zaman Soviet, syamanisme kemudiannya ditindas oleh negara, para syaman dikejar, dan banyak tradisi terputus atau hanya diwariskan secara sulit.

Sejarah ini mengakibatkan sumber-sumber masa kini memiliki jurang, dan usaha kebangkitan semula kemudiannya terpaksa bergantung pada buku-buku etnografi. Pembacaan kritis perlu sentiasa mengambil kira tapisan pemerhati dan penindasan ini.

Kebangkitan semula dan keadaan masa kini

Selepas berakhirnya Kesatuan Soviet, berlaku kebangkitan semula agama-agama pra-Kristian dan pra-Buddha di beberapa wilayah Siberia dan negara-negara jirannya.

Di republik Buryatia, Tuva dan Sakha, muncul persatuan-persatuan syaman yang sebahagiannya menyusun semula jawatan tersebut, menawarkan latihan dan menjalankan ritual awam. Gerakan-gerakan ini berkait rapat dengan hasrat untuk penegasan identiti budaya berhadapan dengan Rusifikasi yang berlangsung berdekad-dekad lamanya.

Penilaian ilmu agama terhadap kebangkitan semula ini bersifat objektif. Di satu pihak, amalan-amalan hari ini menyambung tradisi sebenar yang sering dikekalkan secara sembunyi. Di pihak lain, jurang keterputusan jelas kelihatan, dan sebahagian elemen disusun semula daripada kesusasteraan etnografi atau daripada pertukaran dengan aliran antarabangsa. Oleh itu, para penyelidik menggunakan istilah neo-syamanisme, di mana pembinaan semula dan inovasi bercantum.

Syamanisme dalam dunia Mongolia turut bergabung dengan Buddhisme Tibet, yang telah hadir sejak berabad-abad lamanya. Kedua-dua sistem ini kadangkala bersaing, kadangkala wujud bersebelahan dalam pembahagian kerja secara praktikal. Tengrisme politik moden, yang dibincangkan di beberapa negara Asia Tengah sebagai elemen identiti nasional, juga termasuk dalam gambaran ini.

Ia lebih merupakan projek intelektual dan politik yang merujuk kepada masa lalu stepa, berbanding agama rakyat yang benar-benar diamalkan. Bagi gambaran yang tepat: keadaan hari ini pelbagai, sangat berbeza mengikut wilayah, dan tidak sepatutnya digambarkan sebagai kesinambungan tidak terputus daripada agama purba mahupun sekadar rekaan semata-mata.

Wujud dalam tradisi ini (10)

Ajisit – Dewi Kelahiran Yakut

→ Ke halaman makhluk

Asbuiga – Roh Pelindung Kuda Buryat

→ Ke halaman makhluk

Buga – Dewa Tinggi Bangsa Ewenki (Tungus)

→ Ke halaman makhluk

Erlik Khan – Penguasa Dunia Bawah Altai

→ Ke halaman makhluk

Khormusta – Dewa Langit Tertinggi Mongol

→ Ke halaman makhluk

Tengri – Dewa Langit orang Tengris

→ Ke halaman makhluk

Ülgen – Dewa Cahaya Bangsa Altai

→ Ke halaman makhluk

Umai – Dewi Ibu dan Kanak-kanak Bangsa Turki

→ Ke halaman makhluk

Yer-Sub – Roh Bumi dan Air Bangsa Turki

→ Ke halaman makhluk

Yhych-Khan – Penggembala Kuda Yakut

→ Ke halaman makhluk

Dalam Tengrisme Siberia, amalan pelindung merupakan sebahagian tetap daripada ritual syaman, di mana gendang, pembakaran kemenyan dan sajian persembahan bertujuan melindungi keluarga dan ternakan daripada roh penyakit dan roh perjalanan.

Istilah kunci berkaitan: Syaman Tengri Buryat Tungus Yakut Mongol Yurt Ongon Onggor Ovoo Khan Tengri Asbuiga.

Objek Perlindungan dalam Tradisi Budaya Ini

Tradisi Tengrisme Siberia mengenali patung Ongon sebagai bekas roh, cermin syaman (Toli) daripada gangsa, kain sutera Khadak dan piramid batu Ovoo di lorong gunung sebagai objek pelindung yang boleh dibawa dan yang kekal di tempatnya.

iWell Guard menyambung garis sejarah budaya objek pelindung mudah alih ini, dengan seni bina bahan kontemporari, dihasilkan di Jerman. 41 lapisan, emas tulen, platinum, perak. Hak pemulangan 30 hari.

Ketahui lebih lanjut tentang iWell Guard

Pengalaman peribadi boleh berbeza-beza. Bukan peranti perubatan. Tidak menjanjikan penyembuhan.