Ajisit, Dewi Kelahiran Yakut dan Pemberi Jiwa Hidup

Ajisit tergolong dalam struktur panteon Yakut sebagai salah satu aiyy tertinggi („Pencipta, Makhluk Cahaya“). Dia merupakan dewi tinggi wanita khusus di bawah dewa tertinggi Ürün Aar Tojon; kepakarannya, seperti Umai dalam dunia Turki, adalah kelahiran dan zaman kanak-kanak awal.

Dalam tradisi Siberia-Tengris, dia adalah varian Yakut bagi fungsi perlindungan keibuan yang tersebar di seluruh Siberia. Dia menjadi tokoh kajian klasik kerana sumber-sumber Yakut (Sereshevskij, Ksenofontov) amat terperinci dan menyediakan bahan perbandingan yang baik dengan Umai dan dewi kelahiran keibuan lain.

Republik Sakha kini sebahagian daripada Persekutuan Rusia dan terletak di timur laut Siberia; agamanya menggabungkan lapisan Turki purba (orang Sakha bertutur bahasa dari rumpun Turki) dengan substrat Paleosiberia. Ajisit hidup di kawasan peralihan antara kedua lapisan ini.

Perkataan Ajiyhyt berasal daripada aiyy, istilah kolektif Yakut untuk „Pencipta, Makhluk Cahaya“ (bentuk plural dewa-dewi tertinggi), digabungkan dengan sufiks pengkhususan yang bersifat personifikasi. Secara literal bermaksud kira-kira „Yang Mencipta“. Dalam kesusasteraan lama, dia juga muncul sebagai Ajysyt, Ajyhyt atau Ayisit.

Agama Yakut membezakan tiga lapisan makhluk: aiyy yang tertinggi, iccii yang pertengahan („Penjaga, Roh“), dan abasy yang terbawah („Makhluk Jahat“). Ajisit sebagai „Pencipta aiyy“ jelas berada dalam lapisan tertinggi.

Menarik untuk diperhatikan pembentukan selari dengan pengkhususan aiyy yang lain: Ynakhsyt („Pencipta Lembu“), Yhych-Khan („Pemberi Kuda“). Rangkaian dewi khusus yang berkaitan dengan haiwan ini menunjukkan bagaimana agama Yakut memberikan makna keagamaan kepada asas ekonomi kehidupan.

Ajisit digambarkan sebagai seorang wanita muda berpakaian cantik, menunggang kuda kelabu cerah, dengan ribaan penuh burung emas: setiap burung mewakili satu jiwa kanak-kanak.

Dia memasuki yurt melalui lubang asap dan meletakkan burung kecil itu ke dalam pangkuan si ibu. Selepas itu, dia kekal hadir selama tiga hari; dalam tempoh ini, tidak boleh ada bunyi bising atau kegiatan tajam di dalam rumah.

Sereshevskij pada tahun 1896 dalam monograf besarnya Yakuty telah mengumpulkan pelbagai kepercayaan sedemikian. Dia adalah seorang buangan politik di rantau Sakha dan memanfaatkan keadaannya untuk melakukan kerja perintis etnografi yang hingga kini kekal sebagai salah satu sumber terpenting.

Dalam folklor Sakha moden, Ajisit dapat dilihat pada setem pos, buku sekolah, dan poster perayaan Ysyakh. Bentuk gambarannya telah diikonkan sejak kebangkitan semula perayaan Ysyakh (1991) dan merujuk kembali kepada huraian Sereshevskij dan Ksenofontov.

Epik Olonkho Yakut menceritakan bahawa Ürün Aar Tojon mengarahkan Ajisit untuk membawa jiwa hidup kepada semua makhluk betina, manusia, kuda, dan rusa kutub. Sereshevskij (1896) telah mendokumentasikan satu versi di mana Ajisit menunggang kembali ke langit atas selepas setiap kelahiran dan membuat laporan.

Pada kelahiran yang sangat sukar, Ajisit boleh memanggil bantuan saudaranya Iyehsit (seorang dewi pelindung wanita nifas). Mitologi membezakan tiga saudara Ajisit: satu untuk manusia, satu untuk kuda, satu untuk lembu; dalam amalannya, mereka sering bergabung menjadi satu sosok.

Sebuah kisah Olonkho khusus menceritakan bagaimana Ajisit memanjangkan „benang emas kehidupan“ seorang wira wanita ketika dia hampir mati dalam pertempuran. Motif benang nasib ini menghubungkan Ajisit secara tipologi dengan Moirai Yunani dan dewi-dewi nasib yang serupa.

Pemujaan terhadap Ajisit kebanyakannya berlaku di dalam rumah. Pada hari ketiga selepas kelahiran, keluarga merayakan ritual Ajisit-Asar: satu jamuan dengan susu kuda, keju kobylja, dan kek mentega, disertai dengan asap wangi daripada resin larch.

Bidan dan ibu dibersihkan dengan ranting pokok betula. Bidan mengucapkan „Ajisit telah datang, Ajisit telah pergi“, sebuah rumusan kata yang tercatat dalam korpus Olonkho.

Pada peringkat yang lebih luas, Ajisit menjadi sebahagian daripada perayaan musim bunga besar Ysyakh, yang turut menghormati Yhych-Khan sebagai pemberi kuda. Dalam Ysyakh moden, dia mempunyai seruan khusus sebagai „Ibu Keluarga Sakha“.

Marjorie Mandelstam Balzer, dalam kajian lapangannya pada tahun 1980-an dan 1990-an, telah mendokumentasikan bagaimana pemujaan Ajisit turut terus hidup secara tersembunyi semasa era Soviet, terutamanya di kawasan luar bandar, jauh daripada kawalan parti-negara.

Secara ilmu perbandingan agama: Amalan apotropaik sekitar Ajisit termasuk menutup pintu masuk yurt dengan jalinan bulu ekor kuda putih, mengelakkan penggunaan alat besi di dalam bilik bersalin, meletakkan panah kayu kecil di atas kerandang bayi, serta memilih “nama pengelabuan” (nama tabu) untuk kanak-kanak tersebut, yang bertujuan menyembunyikan identiti sebenarnya.

Amalan-amalan ini, dari perspektif dalaman masyarakat Yakut, menangani kebimbangan bahawa seorang bayi boleh “diculik” oleh makhluk jahat abasy dari dunia bawah. Dari perspektif luaran etnografi, amalan-amalan ini merupakan ritual penstruktur kehidupan seharian yang memberi bentuk budaya kepada kadar kematian bayi yang tinggi.

Satu amalan yang istimewa: nama pengelabuan sering dipilih supaya kelihatan buruk atau menjijikkan (misalnya “Anak Anjing”, “Ketuk”), agar makhluk jahat tidak menganggap kanak-kanak itu “berharga”. Amalan pemberian nama apotropaik ini juga dikenali dari sudut fenomenologi agama di Eropah zaman pertengahan dan di Afrika Barat.

Secara fungsi selari dengan Umai (Turki), Eileithyia (Yunani), Juno Lucina (Rom), Frigg dalam fungsi kelahirannya (Nordik), Bixia Yuanjun (Cina). Satu persamaan khas adalah konsep Moirai Yunani, kerana Ajisit juga membawa “bahagian nyawa” yang turut membentuk takdir kanak-kanak itu.

Yang penting dari segi fenomenologi agama adalah pemerhatian bahawa dewi kelahiran yang khusus ini sering muncul dalam pantheon yang mempunyai dewa agung yang jauh (deus otiosus). Mircea Eliade telah membuat pemerhatian ini beberapa kali berkaitan agama zon kutub.

Ciri khas masyarakat Yakut adalah gabungan dengan dewa-dewa penciptaan haiwan, Yhych-Khan dan Ynakhsyt, membentuk sebuah “trias bahagian nyawa”: kuda, lembu, dan manusia diberi nyawa secara selari. Triangulasi ekonomi ini amat bermakna dari sudut antropologi agama.

Di Republik Sakha hari ini, Ajisit merupakan sebahagian tetap daripada identiti budaya; imejnya muncul dalam buku sekolah, setem pos, dan pesta Ysyakh. Karya ilmiah utama: Ksenofontov, Schamanizm. Izbrannye trudy (1928, cetakan semula 1992); A. P. Okladnikov; Roberte Hamayon (La chasse à l’âme, 1990); Marjorie Mandelstam Balzer (Shamans, Spirits and Worldviews, 1993).

Satu peranan istimewa dimainkan oleh penyelidik keturunan Rusia-Jerman, Marjorie Mandelstam Balzer, yang telah bekerja di rantau Sakha sejak tahun 1980-an dan mendokumentasikan penubuhan semula amalan Ajisit selepas tahun 1990 dalam beberapa artikelnya. Kerja-kerjanya menjadi rujukan utama dalam penyelidikan agama Sakha kontemporari.

N. A. Alekseev dalam Traditionnaja religia jakutov (Novosibirsk 1980) telah mengemukakan sintesis klasik zaman Soviet mengenai agama Yakut; walaupun bercorak ideologi, karya ini kekal sebagai rujukan yang tidak dapat diketepikan.

Tiga perdebatan penyelidikan mengelilingi Ajisit. Pertama: Adakah Ajisit berkembang dalam tradisi Yakut yang tersendiri, atau ia merupakan terjemahan fungsi Umai pan-Siberia ke dalam bahasa Yakut? Kebanyakan penyelidikan cenderung kepada andaian pertama, dengan pengaruh fungsian daripada yang kedua.

Kedua: Bagaimanakah hubungan antara Ajisit dan ajaran kut Yakut (ajaran roh) harus difahami? Ksenofontov telah menggambarkan konsep tiga roh (iiye-kut, buor-kut, salgyn-kut) di mana Ajisit khususnya membawa iiye-kut. Pembahagian ini masih belum sepenuhnya jelas dari sudut sistematik agama.

Ketiga: Bagaimanakah amalan neo-syamanistik kontemporari sekitar Ajisit berfungsi, dan bagaimanakah hubungannya dengan amalan keluarga tradisional? Marjorie Balzer telah mengenal pasti beberapa garis tegangan di sini yang meneruskan kehidupan bidang penyelidikan ini.

Satu pendalaman yang wajar adalah kedudukan Ajisit dalam epik Olonkho Yakut, yang telah menjadi Warisan Budaya Dunia UNESCO sejak 2005. Olonkho adalah epik lisan yang sering mengandungi beribu-ribu ayat, dipersembahkan oleh seorang penyanyi Olonkhoy selama beberapa malam. Ajisit muncul dalam hampir setiap Olonkho, kebanyakannya sebagai pembawa kelahiran wira atau penaung pelindung wirawati.

Dalam Olonkho terkenal Nyurgun Botur der Schnelle (diterjemahkan oleh Peter Vladimirtsov pada tahun 1920-an), Ajisit muncul sebagai penggerak sebenar misi kewiraan; tanpa kebenarannya, sang wira tidak dapat dilahirkan. Kedudukan naratif utama ini amat bermakna dari segi sejarah agama, kerana ia memahami fungsi keibuan sebagai syarat kepada fungsi kewiraan.

Pemeliharaan Olonkho kontemporari di Republik Sakha adalah sebuah gerakan budaya yang disokong oleh negara, yang meletakkan Ajisit sebagai tumpuan utama. Andrej P. Reshetnikova dan Akademi Sains Republik Sakha telah mengemukakan beberapa edisi kritikal.

Sesiapa yang ingin mengkaji kompleks Ajisit secara meluas boleh menemui rujukan silang terpenting kepada tokoh-tokoh berkaitan di laman gambaran keseluruhan Tradisi Tengrik Siberia, seperti Yhych-Khan (pemberi kuda) dan Umai (persamaan Turki).

Yakuty (1896) oleh W. Sereshevskij dan Schamanizm. Izbrannye trudy (cetakan semula 1992) oleh G. V. Ksenofontov merupakan sumber primer terpenting. Traditionnaja religia jakutov (1980) oleh N. A. Alekseev menawarkan sintesis Soviet yang paling penting.

Shamans, Spirits and Worldviews (1993) dan The Tenacity of Ethnicity (1999) oleh Marjorie Mandelstam Balzer merupakan karya rujukan kontemporari yang tidak dapat diketepikan; kedua-duanya mendokumentasikan secara terperinci penubuhan semula amalan Ajisit selepas tahun 1991.

Ajisit termasuk dalam spektrum fenomenologi agama “dewi kelahiran khusus”, yang muncul dalam banyak budaya bersama dewa agung yang jauh (deus otiosus). Mircea Eliade telah menggambarkan korelasi ini beberapa kali; Ajisit merupakan salah satu contoh yang paling kaya didokumentasikan.

Ciri khasnya adalah gabungan tiga fungsi: (a) pembawa roh kehidupan, (b) pelindung semasa bersalin, (c) penjaga sepanjang tahun pertama kehidupan. Ketiga-tiga fungsi ini sering diagihkan kepada dewa-dewa yang berbeza dalam pantheon lain (misalnya Eileithyia, Juno Lucina, dan Bona Dea dalam kompleks Rom), tetapi pada Ajisit ketiga-tiganya tertumpu dalam satu diri.

Menarik dari segi antropologi agama adalah pengenalpastian dengan bidan wanita: dalam sesetengah kisah Yakut, bidan disebut sebagai “pengejawantahan sementara Ajisit”. Pengenalpastian performatif ini merupakan elemen klasik dalam amalan syamanistik dan ritual.

Dalam penyelidikan Ajisit terdapat beberapa masalah metodologi. Pertama: agama Yakut didokumentasikan pada abad ke-19 oleh mubaligh Ortodoks Rusia dan agak kemudian oleh ahli etnografi Rusia seperti Sereshevskij. Kedua-dua kumpulan ini mempunyai andaian tafsiran yang perlu direnung secara kritis.

Kedua: Etnografi era Soviet (Alekseev, Ksenofontov dalam cetakan semula) kadangkala membincangkan Ajisit dari sudut etnografi-folkloristik, yang meminggirkan dimensi keagamaannya. Penyelidikan pasca-Soviet membetulkan hal ini.

Ketiga: Amalan Ysyakh kontemporari serta kebangkitan semula perdukunan mencipta tradisi Ajisit baharu, yang berada dalam hubungan penuh ketegangan dengan lapisan sejarahnya. Marjorie Balzer telah merenung ketegangan ini secara metodologi.

Sejak tahun 1990-an, kultus Ajisit di Republik Sakha mengalami kebangkitan semula yang giat. Beberapa persatuan perdukunan (misalnya kumpulan Aar Aiyy di Yakutsk) menjalankan upacara inisiasi yang menyeru Ajisit sebagai tuhan penolong utama. Amalan moden ini merujuk kembali kepada catatan etnografi Sereshevskij dan Ksenofontov.

Marjorie Mandelstam Balzer telah mendokumentasikan kebangkitan semula ini dalam beberapa esei; beliau menunjukkan bagaimana tradisi keagamaan yang terputus akibat penindasan Soviet dipulihkan melalui gabungan teks etnografi, tradisi lisan golongan tua, dan struktur institusi yang baharu.

Dari segi sosiologi agama, pembentukan semula ini merupakan contoh kes yang menarik bagi konsep “mediated religion”, iaitu agama yang disalurkan dan dimantapkan melalui teks ilmiah. Pengantaraan ini mencipta satu lapisan amalan keagamaan baharu yang terjalin dengan lapisan sejarahnya, namun tidak sama dengannya.

Kajian mendalam yang wajar dibuat adalah penglibatan Ajisit dalam ajaran kut Yakut, iaitu ajaran roh yang terperinci dan membezakan tiga roh: iiye-kut (“roh ibu”), buor-kut (“roh bumi”) dan salgyn-kut (“roh angin”). Ajisit khususnya membawa iiye-kut, yang mewakili warisan emosi dan keibuan bayi yang baru dilahirkan.

Ksenofontov, dalam sintesis klasiknya, menggambarkan pembahagian tiga ini secara sistematik. Buor-kut datang dari bumi (iaitu secara tidak langsung daripada kompleks Yer-Sub), salgyn-kut datang dari angin (iaitu daripada kuasa atmosfera); hanya iiye-kut yang datang secara langsung daripada Ajisit.

Perbezaan halus ini bernilai dari segi fenomenologi agama kerana ia menunjukkan bagaimana sesuatu agama peribumi boleh membangunkan konsep antropologi yang kompleks tanpa bergantung pada kategori Barat.

Upacara kelahiran Yakut disusun mengikut Ajisit dan mengikuti logik tiga peringkat. Peringkat pertama: sebelum kelahiran, satu “tempat Ajisit” disediakan di dalam yurt, ditandai dengan jalinan bulu ekor kuda putih dan daun birch.

Peringkat kedua: semasa kelahiran, bidan bercakap perlahan dengan Ajisit, “memohon kepadanya untuk seorang makhluk hidup”. Peringkat ketiga: selepas kelahiran, Ajisit dipercayai kekal hadir secara simbolik selama tiga hari; sepanjang tempoh ini, tabu yang ketat dikenakan.

Sereshevskij (1896) telah menghuraikan struktur tiga peringkat ini secara terperinci. Dari segi antropologi agama, ini adalah contoh klasik “rite de passage” menurut van Gennep: pemisahan, ambang, dan penyatuan semula.

Di Republik Sakha kontemporari, ritual ini masih diamalkan dalam bentuk yang diubah suai, sering digabungkan dengan amalan perubatan moden. Percampuran ini merupakan fenomena yang menarik dari segi sosiologi agama.