अजिसित, याकुत जन्म देवी र जीवन-आत्मा प्रदान गर्ने देवी

अजिसित याकुत पन्थियन संरचनामा माथिल्लो तहका aiyy (“सृष्टिकर्ता, ज्योति-वेशीहरू”) अन्तर्गत पर्छिन्। उनी सर्वोच्च देवता Ürün Aar Tojon मुनिका विशेषीकृत स्त्री उच्च देवता हुन्; उनको विशेषीकरण, टर्किक संसारका उमाई (Umai) जस्तै, जन्म र शिशु-अवस्थासँग सम्बन्धित छ।

साइबेरियाली-टेंग्रिज्म परम्परा भित्र उनी पान-साइबेरियाली मातृ-सुरक्षा भूमिकाको याकुत रूप हुन्। उनी अनुसन्धानको प्रमुख पात्र बनेकी छिन् किनभने याकुत स्रोतहरू (सेरेशेव्स्की, क्सेनोफन्तोव) विशेष रूपमा घना छन् र उमाई तथा अन्य मातृ-जन्म देवताहरूसँग तुलना गर्न राम्रो आधार दिन्छन्।

साखा गणराज्य आज रुसी संघअन्तर्गत पर्छ र उत्तरपूर्वी साइबेरियामा अवस्थित छ; यहाँको धर्मले पुरानो टर्किक तहहरू (साखा जनताले टर्किक भाषा बोल्छन्) लाई पालेओसाइबेरियाली आधारसँग जोड्छ। अजिसित यी तहहरूको सन्धिस्थलमा बसोबास गर्छिन्।

Ajiyhyt शब्द aiyy बाट व्युत्पन्न भएको हो, जो याकुत भाषामा “सृष्टिकर्ता, ज्योति-वेशीहरू” (माथिल्ला देवताहरूको बहुवचन) को सामूहिक शब्द हो, र व्यक्तित्वीकरण गर्ने विशेषीकरणको प्रत्यय। शब्दशः अर्थ हुन्छ लगभग “सृजना गर्ने।” पुरानो साहित्यमा उनी Ajysyt, Ajyhyt वा Ayisit रूपमा पनि देखा पर्छिन्।

याकुत धर्मले वेशीहरूका तीन तह छुट्याउँछ: माथिल्ला aiyy, बीचका iccii (“संरक्षक, आत्मा”) र तल्ला abasy (“हानिकारक वेशीहरू”)। अजिसित “aiyy-सृष्टिकर्ता” भएकाले स्पष्ट रूपमा माथिल्लो तहमा पर्छिन्।

अन्य aiyy-विशेषीकरणहरूसँगको समान बनावट रुचिकर छ: Ynakhsyt (“गाईवस्तु-सृष्टिकर्ता”), Yhych-Khan (“घोडा-दाता”)। पशु-सम्बन्धित विशेष देवताहरूको यो श्रेणीले याकुत धर्मले आर्थिक जीवनाधारलाई कसरी धार्मिक रूपमा व्यक्तित्व दिन्छ भन्ने देखाउँछ।

अजिसितलाई राम्रो पहिरन लगाएकी युवा महिलाको रूपमा वर्णन गरिन्छ, जो हल्का खैरो घोडामा सवार हुन्छिन्, र उनको काखमा सुनौला चराहरू भरिएका हुन्छन्: हरेक चरा एक बालकको आत्मा हो।

उनी जुर्ताको धूवाँ-प्वालबाट भित्र प्रवेश गर्छिन् र आमाको काखमा त्यो चरा राखिदिन्छिन्। त्यसपछि उनी तीन दिनसम्म त्यहाँ रहिरहन्छिन्; यस अवधिमा घरमा कुनै हल्ला वा तीखो कार्य हुनु हुँदैन।

सेरेशेव्स्कीले सन् १८९६ मा आफ्नो विस्तृत ग्रन्थ Yakuty मा यस्ता धेरै अवधारणाहरू संकलन गरेका थिए। उनी साखा क्षेत्रमा राजनीतिक निर्वासित थिए, र आफ्नो परिस्थितिको फायदा उठाई एक अग्रगामी नृवंशवैज्ञानिक कार्य गरे, जो आजसम्म सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण स्रोतहरूमध्ये एक मानिन्छ।

आधुनिक साखा लोक-संस्कृति मा अजिसितलाई हुलाक टिकटहरू, स्कुली पुस्तकहरू र यसाख महोत्सवका पोस्टरहरूमा देख्न सकिन्छ। यसाख महोत्सवको पुनरुत्थान (१९९१) पछि उनको छविलाई प्रतीकात्मक रूप दिइएको हो, जो सेरेशेव्स्की र क्सेनोफन्तोवका वर्णनहरूमा आधारित छ।

याकुत ओलोंखो-गाथाहरूले भन्छन् कि Ürün Aar Tojon ले अजिसितलाई सबै स्त्री वेशीहरू, मानिस, घोडा, र रेनडियरलाई तिनीहरूको जीवन-आत्मा ल्याइदिने जिम्मा दिएका थिए। सेरेशेव्स्की (१८९६) ले एउटा संस्करण दर्ता गरेका छन्, जसमा अजिसित प्रत्येक जन्मपछि माथिल्लो आकाशमा फर्कन्छिन् र प्रतिवेदन दिन्छिन्।

विशेष रूपमा कठिन जन्मको अवस्थामा अजिसितले आफ्नी बहिनी Iyehsit (सुत्केरी महिलाहरूकी संरक्षक देवी) लाई सहायताका लागि बोलाउन सक्छिन्। पुराणकथाले तीन अजिसित बहिनीहरू छुट्याउँछ: एक मानिसका लागि, एक घोडाका लागि, एक गाईवस्तुका लागि; व्यवहारमा भने तिनीहरू प्रायः एउटै पात्रमा मिसिन्छन्।

एउटा विशेष ओलोंखो-कथाले वर्णन गर्छ, कसरी अजिसितले एक वीरांगनाको “जीवनको सुनौलो धागो” लम्ब्याइदिन्छिन्, जब उनी युद्धमा मर्ने खतरामा पर्छिन्। भाग्यको धागोको यो प्रतिमा ले अजिसितलाई ग्रीक मोइराई र यस्तै अन्य भाग्य-देवताहरूसँग टाइपोलजिकल रूपमा जोड्छ।

अजिसितको पूजा प्रायः घरमै सीमित रहन्छ। जन्मको तेस्रो दिन परिवारले Ajisit-Asar रीति मनाउँछ: घोडीको दूध, कोब्यल्या पनीर र मक्खनका परिकारहरूसहितको भोज, जसमा लर्च राल धूप मिसाइन्छ।

दाइ र आमालाई भोजपत्रका हाँगाहरूले शुद्ध पारिन्छ। दाइले भन्छिन् “अजिसित आइन्, अजिसित गइन्,” यो सूत्रवाक्य ओलोंखो-सङ्ग्रहमा दर्ता छ।

व्यापक तहमा अजिसित Ysyakh भन्ने ठूलो वसन्त उत्सवको भाग थिइन्, जहाँ Yhych-Khan लाई पनि घोडा-दाताको रूपमा सम्मानित गरिन्थ्यो। आधुनिक यसाखमा उनको आफ्नै आह्वान छ, “साखा परिवारहरूकी आमा” को रूपमा।

मार्जोरी मान्डेलस्टाम बाल्जरले आफ्ना १९८० र १९९० को दशकका क्षेत्रीय अनुसन्धानहरूमा दर्ता गरेकी छिन्, कसरी अजिसित पूजा सोभियत कालमा पनि गुप्त रूपमा जीवित रह्यो, विशेष गरी ग्रामीण क्षेत्रहरूमा, पार्टी-राज्यको नियन्त्रणबाट टाढा।

धर्मविज्ञानको दृष्टिले हेर्दा, अजिसित (Ajisit) सम्बन्धी अपोट्रोपाइक (अनिष्ट-निवारक) अभ्यासहरूमा युर्ताको ढोकाको प्वाल सेतो घोडाको कपालका डोरीले बन्द गर्ने, सुत्केरी कोठामा फलामका हतियार नराख्ने, पालनाको माथि साना काठका धनु-वाणहरू राख्ने र बच्चाको लागि एउटा “रक्षक नाम” (ताबू-नाम) छनौट गर्ने चलन समावेश थियो, जसले बच्चाको वास्तविक पहिचान लुकाउने उद्देश्य राख्थ्यो।

याकुत आन्तरिक दृष्टिकोणमा यी अभ्यासहरूले तल्लो लोकका अबासी (abasy) हानिकारक प्राणीहरूले शिशुलाई “अपहरण” गर्न सक्ने चिन्तालाई सम्बोधन गर्थे। नृवंशवैज्ञानिक बाह्य दृष्टिकोणमा भने यी दैनिक जीवनलाई संरचना दिने अनुष्ठानहरू हुन्, जसले शिशु मृत्युदरको उच्चतालाई सांस्कृतिक रूप प्रदान गर्छन्।

एउटा विशेष अभ्यास: रक्षक नाम प्रायः कुरूप वा घिनलाग्दो राखिन्छ (जस्तै “कुकुरको छोरा”, “थुप्रो”), ताकि हानिकारक प्राणीहरूले बच्चालाई “मूल्यवान” नठान्न्। यो अपोट्रोपाइक नामकरण परम्परा धर्म-प्रघटनविज्ञानमा मध्यकालीन युरोप र पश्चिम अफ्रिकाबाट पनि परिचित छ।

कार्यात्मक रूपमा यो उमाई (Umai) (टर्किक), एलेथिया (ग्रीक), जुनो लुसिना (रोमन), फ्रिग (जन्म-सम्बन्धी भूमिकामा, नोर्स), बिक्सिया युआनजुन (चिनियाँ) सँग समानान्तर छ। एक विशेष समानता ग्रीक मोइराई अवधारणासँग छ, किनभने अजिसितले पनि एक “जीवन-भाग” ल्याउँछिन् जसले बच्चाको भाग्यलाई प्रभावित पार्छ।

धर्म-प्रघटनविज्ञानको दृष्टिले महत्त्वपूर्ण कुरा यो हो कि एउटा टाढिएको उच्च देवता (देउस ओतिओसुस) भएका देवमण्डलहरूमा विशेषीकृत जन्म-देवीको उपस्थिति विशेष रूपमा बारम्बार देखिन्छ। मिर्सिया एलिआदेले यो अवलोकन ध्रुवीय क्षेत्रका धर्महरूको सन्दर्भमा धेरैपटक गरेका छन्।

याकुत परम्पराको विशेष विशेषता भने पशु-सृष्टि देवताहरू यिख्च-खान र यनाख्सित्सँगको सम्बन्धमा रहेको “जीवन-भाग त्रयी” हो: घोडा, गाई-वस्तु र मानिस समानान्तर रूपमा आत्मा प्राप्त गर्छन्। यो अर्थमूलक त्रिकोणीकरण धर्म-नृवंशविज्ञानको दृष्टिले विशेष रूपमा उपयोगी छ।

वर्तमान साखा गणतन्त्रमा अजिसित सांस्कृतिक स्वपहिचानको अभिन्न अंग हुन्; उनको छवि पाठ्यपुस्तक, हुलाक टिकट र यिस्याख उत्सवहरूमा देखिन्छ। महत्त्वपूर्ण वैज्ञानिक कृतिहरू: क्सेनोफोन्तोव, शामानिज्म। इज्ब्रान्ने त्रुदी (१९२८, पुनःमुद्रण १९९२); ए. पी. ओक्लाद्निकोव; रोबेर्त आमायोन (ला चास्से आ ल’आम, १९९०); मार्जोरी मान्डेलस्टाम बाल्जर (शामान्स, स्पिरिट्स एन्ड वर्ल्डभ्यूज़, १९९३)।

रुस-जर्मन शोधकर्ता मार्जोरी मान्डेलस्टाम बाल्जरको विशेष भूमिका छ, जिनले १९८० को दशकदेखि साखा क्षेत्रमा काम गरेकी छिन् र धेरै लेखहरूमा १९९० पछि अजिसित अभ्यासको पुनर्स्थापनाको दस्तावेजीकरण गरेकी छिन्। उनका कृतिहरू समकालीन साखा धर्म-अनुसन्धानका केन्द्रीय सन्दर्भ बिन्दु हुन्।

एन. ए. अलेक्सेएवले त्रादित्सिओन्नाया रेलिगिया याकुतोव (नोवोसिबिर्स्क १९८०) मा याकुत धर्मसम्बन्धी शास्त्रीय सोभियत संश्लेषण प्रस्तुत गरेका छन्; यसको वैचारिक झुकावको बावजुद यो अझै पनि अपरिहार्य सन्दर्भ ग्रन्थ बनेको छ।

अजिसितको वरिपरि तीनवटा अनुसन्धान बहस घुमिरहेका छन्। पहिलो: अजिसित एउटा स्वतन्त्र याकुत परम्परामा विकसित भएकी हुन् वा पान-साइबेरियन उमाई कार्यको याकुत भाषामा अनुवाद हो? बहुसंख्यक अनुसन्धानको झुकाव पहिलो विकल्पतर्फ छ, जसमा कार्यात्मक ऋण पनि रहेको छ।

दोस्रो: अजिसित र याकुत कुत-सिद्धान्त (आत्मा सिद्धान्त) बीचको सम्बन्ध कसरी बुझ्ने? क्सेनोफोन्तोवले यहाँ तीन-आत्मा अवधारणा (इइये-कुत, बुओर-कुत, साल्गिन-कुत) वर्णन गरेका छन्, जसमा अजिसितले विशेष गरी इइये-कुत ल्याउँछिन्। यो विभाजन धर्म-प्रणालीगत रूपमा अझै पूर्ण रूपमा स्पष्ट भइसकेको छैन।

तेस्रो: अजिसितसम्बन्धी वर्तमान नव-शामानवादी अभ्यास कसरी काम गर्छ, र यसले परम्परागत पारिवारिक अभ्याससँग कसरी सम्बन्ध राख्छ? मार्जोरी बाल्जरले यहाँ धेरै तनावका रेखाहरू पहिचान गरेकी छिन्, जसले यो अनुसन्धान क्षेत्रलाई जीवित राखेको छ।

याकुत ओलोन्खो महाकाव्यहरूमा अजिसितको स्थान गहिरो अध्ययनको योग्य छ, जो २००५ देखि युनेस्को विश्व सांस्कृतिक सम्पदाको रूपमा सूचीबद्ध छन्। ओलोन्खो एक मौखिक पद्य-महाकाव्य हो, प्रायः धेरै हजार पदहरू भएको, जो एक ओलोन्खोय गायकद्वारा धेरै रातसम्म प्रस्तुत गरिन्छ। लगभग प्रत्येक ओलोन्खोमा अजिसित देखा पर्छिन्, प्रायः वीर जन्मको ल्याउनेवाली वा वीराङ्गनाहरूको संरक्षिकाको रूपमा।

प्रसिद्ध ओलोन्खो न्युर्गुन बोतुर द्रुत (पिटर व्लादिमिर्त्सोवद्वारा १९२० को दशकमा अनुवादित) मा अजिसित वीर-अभियानकी वास्तविक प्रारम्भकर्ताको रूपमा देखा पर्छिन्, उनको अनुमति बिना नायकको जन्म हुन सम्भव थिएन। यो कथात्मक केन्द्रीयता धर्म-इतिहासको दृष्टिले महत्त्वपूर्ण छ, किनभने यसले आमा-कार्यलाई नायक-कार्यको पूर्वशर्तको रूपमा बुझ्छ।

साखा गणतन्त्रमा वर्तमान ओलोन्खो-संरक्षण एउटा राज्य-समर्थित सांस्कृतिक आन्दोलन हो, जसले अजिसितलाई केन्द्रमा राख्छ। आन्द्रेइ पी. रेशेत्निकोवा र साखा गणतन्त्रको विज्ञान अकादमीले धेरै आलोचनात्मक संस्करणहरू प्रस्तुत गरेका छन्।

अजिसित सम्बन्धी विषयलाई विस्तृत रूपमा अध्ययन गर्न चाहनेहरूले साइबेरियाली-टेङ्ग्रिस्ट परम्परा सम्बन्धी सिंहावलोकन पृष्ठमा यिख्च-खान (घोडा-दाता) र उमाई (टर्किक समानान्तर) जस्ता सम्बन्धित पात्रहरूसँगका महत्त्वपूर्ण अन्तरसम्बन्धहरू फेला पार्न सक्नेछन्।

डब्लू. सेरेशेव्स्कीको याकुती (१८९६) र जी. भी. क्सेनोफोन्तोवको शामानिज्म। इज्ब्रान्ने त्रुदी (पुनःमुद्रण १९९२) सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण प्राथमिक स्रोतहरू हुन्। एन. ए. अलेक्सेएवको त्रादित्सिओन्नाया रेलिगिया याकुतोव (१९८०) ले सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण सोभियत संश्लेषण प्रस्तुत गर्छ।

मार्जोरी मान्डेलस्टाम बाल्जरका शामान्स, स्पिरिट्स एन्ड वर्ल्डभ्यूज़ (१९९३) र द टेनासिटी अफ एथ्निसिटी (१९९९) अपरिहार्य समकालीन आधार-ग्रन्थहरू हुन्; तिनले १९९१ पछि अजिसित अभ्यासको पुनर्स्थापनालाई विस्तृत रूपमा दस्तावेजीकरण गर्छन्।

अजिसित “विशेषीकृत जन्म-देवीहरू” को धर्म-प्रघटनविज्ञानीय दायरामा पर्छिन्, जो धेरै संस्कृतिहरूमा एउटा टाढिएको उच्च देवता (देउस ओतिओसुस) सँगै देखा पर्छन्। मिर्सिया एलिआदेले यो सम्बन्धलाई धेरैपटक वर्णन गरेका छन्; अजिसित यसका सबैभन्दा धनी दस्तावेजीकरण गरिएका उदाहरणहरूमध्ये एक हुन्।

तीन कार्यहरूको संयोजन विशिष्ट छ: (क) जीवन-आत्मा ल्याउने, (ख) सुत्केरी अवस्थामा संरक्षण, (ग) जीवनको पहिलो वर्षमा रक्षा। यी तीन कार्यहरू अन्य देवमण्डलहरूमा प्रायः फरक-फरक देवताहरूमा विभाजित हुन्छन् (जस्तै रोमन परम्परामा एलेथिया, जुनो लुसिना र बोना डिया), तर अजिसितमा भने यी एउटै व्यक्तित्वमा केन्द्रित छन्।

धर्म-नृवंशविज्ञानको दृष्टिले रुचिकर कुरा महिला सुँडेनीसँगको पहिचान हो: केही याकुत कथाहरूमा सुँडेनीलाई “अजिसितको अस्थायी अवतार” भनी सम्बोधन गरिन्छ। यो प्रदर्शनात्मक पहिचान शामानिक र अनुष्ठानिक अभ्यासको एक शास्त्रीय तत्व हो।

अजिसित सम्बन्धी अनुसन्धानमा धेरै पद्धतिगत समस्याहरू देखा पर्छन्। पहिलो: याकुत धर्मलाई १९औं शताब्दीमा रुसी-अर्थोडक्स मिशनरीहरूले र त्यसपछि केही समयमा सेरेशेव्स्की जस्ता रुसी नृवंशशास्त्रीहरूले दर्ता गरेका थिए। दुवै समूहमा व्याख्यात्मक पूर्वाग्रहहरू थिए, जिनको आलोचनात्मक समीक्षा आवश्यक छ।

दोस्रो: सोभियत नृवंशशास्त्र (अलेक्सेयेभ, क्सेनोफोन्तोभको पुनर्प्रकाशन) ले अजिसितलाई केही हदसम्म नृवंशशास्त्रीय-लोकपरम्परागत दृष्टिकोणबाट व्यवहार गर्‍यो, जसले धार्मिक आयामलाई सीमान्तमा पुर्‍यायो। सोभियत-पश्चातको अनुसन्धानले यसलाई सुधार गर्छ।

तेस्रो: समकालीन य्स्याख अभ्यास र शामानिक पुनर्जागरणले एक नयाँ अजिसित परम्परा सिर्जना गर्छ, जो ऐतिहासिक तहसँग तनावपूर्ण सम्बन्धमा रहन्छ। मार्जोरी बाल्जरले यो तनावलाई पद्धतिगत रूपमा प्रतिबिम्बित गरेकी छिन्।

सन् १९९०को दशकदेखि साखा गणराज्यमा अजिसित पूजा-परम्पराले गहिरो पुनर्जागरण अनुभव गरिरहेको छ। धेरै शामानिक संघहरूले (जस्तै याकुत्स्कस्थित आर आइय्य समूह) दीक्षा संस्कारहरू सञ्चालन गर्छन्, जिनमा अजिसितलाई केन्द्रीय सहायक देवीको रूपमा आह्वान गरिन्छ। यो आधुनिक अभ्यासले सेरेशेव्स्की र क्सेनोफोन्तोभका नृवंशशास्त्रीय अभिलेखहरूको सहारा लिन्छ।

मार्जोरी मान्डेल्स्टाम बाल्जरले यो पुनर्जागरणलाई धेरै लेखहरूमा दर्ता गरेकी छिन्; उनले देखाउँछिन् कि सोभियत दमनद्वारा अवरोधित एक धार्मिक परम्परा नृवंशशास्त्रीय ग्रन्थहरू, वृद्धहरूको मौखिक परम्परा, र नयाँ संस्थागत संरचनाहरूको संयोजनबाट कसरी पुनर्स्थापित हुन्छ।

धर्मसमाजशास्त्रीय दृष्टिले यो पुनर्स्थापना “मध्यस्थ धर्म” को एक रोचक उदाहरण हो, अर्थात् एक धर्म जो वैज्ञानिक ग्रन्थहरूद्वारा मध्यस्थ र समेकित हुन्छ। यो मध्यस्थताले धार्मिक अभ्यासको एक नयाँ तह सिर्जना गर्छ, जो ऐतिहासिक तहसँग जोडिएको तर एकसमान होइन।

याकुत कुत-सिद्धान्तमा अजिसितको समावेशले गहिरो अध्ययन योग्य विषय हो, यो एक सूक्ष्म आत्मा-सिद्धान्त हो जसले तीन आत्माहरूलाई भेद गर्छ: इइये-कुत (“मातृ-आत्मा”), बुओर-कुत (“पृथ्वी-आत्मा”) र सल्ग्यन-कुत (“वायु-आत्मा”)। अजिसितले विशेष रूपमा इइये-कुत ल्याउँछिन्, जो नवजातको भावनात्मक र मातृ-सम्बन्धी उत्तराधिकारलाई प्रतिनिधित्व गर्छ।

क्सेनोफोन्तोभले आफ्नो शास्त्रीय संश्लेषणमा यो त्रिविभाजनलाई प्रणालीबद्ध रूपमा वर्णन गरेका छन्। बुओर-कुत पृथ्वीबाट आउँछ (अर्थात् अप्रत्यक्ष रूपमा यर-सुब समूहबाट), सल्ग्यन-कुत वायुबाट आउँछ (अर्थात् एक वायुमण्डलीय शक्तिबाट); केवल इइये-कुत सिधै अजिसितबाट आउँछ।

यो सूक्ष्म भेदभाव धर्मघटनाशास्त्रीय दृष्टिले मूल्यवान छ, किनभने यसले देखाउँछ कि एक स्वदेशी धर्मले पश्चिमी वर्गीकरणहरूमा आधारित नभई कसरी जटिल मानवशास्त्रीय अवधारणाहरू विकास गर्न सक्छ।

याकुत जन्म-संस्कार अजिसितको वरिपरि संरचित छ र तीन-चरणीय तर्कलाई पछ्याउँछ। पहिलो चरण: जन्मअघि यर्टमा एक “अजिसित-स्थान” तयार गरिन्छ, जसलाई सेतो घोडाको बाल-धागाहरू र भोजपत्रका पातहरूले चिह्नित गरिन्छ।

दोस्रो चरण: जन्मको समयमा सुँडेनी शान्त स्वरमा अजिसितसँग कुरा गर्छिन्, “उहाँबाट एक जीवित प्राणीको माग गर्छिन्।” तेस्रो चरण: जन्मपछि अजिसित प्रतीकात्मक रूपमा तीन दिनसम्म उपस्थित रहन्छिन्; यस अवधिमा कठोर वर्जनाहरू लागू हुन्छन्।

सेरेशेव्स्कीले (१८९६) यो तीन-चरणीय संरचनालाई विस्तृत रूपमा वर्णन गरेका छन्। यो धर्मानवशास्त्रीय दृष्टिले भान गेनेपको अर्थमा “रीत दे पासाज” (संक्रमण संस्कार) को एक क्लासिक उदाहरण हो: विभाजन, सीमारेखा, पुनर्एकीकरण।

समकालीन साखा गणराज्यमा यो संस्कार परिमार्जित रूपमा अझै अभ्यासमा छ, प्रायः आधुनिक चिकित्सा अभ्यासहरूसँग संयोजित। यो सम्मिश्रण धर्मसमाजशास्त्रीय दृष्टिले एक रोचक परिघटना हो।