Фуђин, бог из јапанске традиције

Фуђин је бог из јапанске традиције.

Бог ветра, дивља торба ваздуха, водич облака. Фуђин је јапански бог ветра, ретко обожаван, али иконографски непогрешив. Приказан као мишићава фигура, црвене или зелене боје, са раскуштраном косом, носи на леђима огромну торбу или врећу пуну ветрова.

Обема рукама отвара или затвара торбу да би ослободио или задржао ветрове. У уметничким приказима често се јавља поред Рађина (бога грома), у нераскидивом партнерству: Фуђин сакупља облаке дувајући, а Рађин их претвара у грмљавину. Заједно стварају страховите тајфуне Пацифика.

БогЈапан

Fujin

На један поглед: Фуђин

Тип: Јапанско главно божанство (шинто), бог ветра
Пантеон: шинто и народно-будистичка традиција
Функција: ветар, пратилац олуја, носилац ветрова света
Главни атрибути: врећа ветра на раменима, зеленкасто-демонске црте лица, дивља коса
Главна места култа: Санђусангендо (Кјото, заједно са Раијином), Сенсо-џи (Токио, Громовна капија)
Пратеће божанство: Раијин (бог грома)

Уводна разматрања

Раздобље текстова

Фуђин се књижевно помиње већ од 8. века у делима Кођики и Нихон шоки. Главни процват иконографске традиције је период Хеиан и Камакура. Најпознатији приказ је чувени пар слика Раиђина и Фуђина Тавараје Сотацуа (17. век, храм Кенин-ђи).

Статуа Фуђина у Санђусангенду убраја се у истакнута дела јапанске сакралне уметности. У 13. веку Фуђин је играо посебну улогу у митолошком тумачењу камиказеа („божанског ветра“), који је потопио монголску флоту 1274. и 1281. године.

Простор распрострањености

Главна места култа: Санђусангендо у Кјоту (са статуама Раиђина и Фуђина у улазној дворани), Сенсо-ђи у Токију (Каминари-мон, Капија грома, с Раиђином на једној и Фуђином на другој страни), Кенин-ђи у Кјоту (Сотацуова слика). Осим тога, у сваком храму или светилишту које пружа заштиту од временских непогода. У сеоском народном веровању посебно су га призивали морнари и сељаци.

Стање извора

Централни извори: Кођики (Књига I), Нихон шоки (митови о олуји), сликарска дела Сотацуа (Кенин-џи, 17. век), записи храма Санђусангендо. Секундарна литература: Kasahara, A History of Japanese Religion; Aston, Shinto. The Way of the Gods; Kanda, Shinto in History; Bocking, A Popular Dictionary of Shinto.

Naziv i varijante pisanja

Фуђин је изразито физичко божанство, мишићава фигура, често обојена црвено или зелено, с раскуштраном косом која подсећа на узвртлог ветра. Централна икона је његова огромна торба или врећа (kaze-no-fukuro, торба ветра), коју носи на леђима или држи у рукама.

Једном руком отвара торбу и пушта ветрове да излете, а другом је затеже или затвара. Његово тело изгледа испресецано вртлозима ветра. Фуђин се ретко приказује сам, обично поред Рађина, у симетричној композицији с динамичним, дијагоналним линијама. Њихов пар симболизује међусобно дејство ветра и грома.

Особине бића

Фуђин је бог тајфуна, али и даривач северног ветра у јесен, који доноси жетву. Његова функција је двострука, попут Рађинове: без Фуђина нема ветрова оплодње, али тајфуни уништавају усеве и људе. Народни култ је минималан и формалан, постоји мало светилишта посвећених искључиво Фуђину.

Уместо тога, Фуђин се обожава у оквиру Раиђинових култних места, као саставни део религије грмљавине. Амулети против тајфуна приказују оба бога заједно. У будистичким храмовима слике Раиђина и Фуђина стилизоване су у пару, често на крилима врата или зидним сликама (ema, заветне слике). Веровање је функционално-магијско.

Изгледи и симболика

Фуђин се приказује као дивље, мишићаво биће црвенкасте или тамноплаве боје кожe. Носи леопардову или тигровску кожу и на леђима велику торбу с ветром. Лице му је често намргођено или насмешено. Облаци или ваздух вртложе се око њега. Понекад се приказује заједно с Рађином (у црвеној боји) на облаку.

Профил: Фуђин

Најважнији аспекти Фуђина на један поглед. Наредна поља сажимају порекло, функцију, изглед, обожавање, симболе и културне паралеле.

Kulturni kontekst

Фуђин (јап. Fūjin, „бог ветра“) је син богиње стварања Изанами, настао из њеног распадајућег дисања у Јомију (подземном свету), паралелно с аспектима грома. У каснијим традицијама повезан је с богом грома Рађином као брат/пратилац, при чему је пар ветар-гром централни иконографски мотив јапанске уметности. У народној традицији сродан је Сусаноу (богу олуја).

Циљна група Фуђина

Покровитељ ветра, истовремено страшан (тајфун, олуја) и призивани (путни ветар за морнаре, ветар за жетву). Централан у пољопривредној традицији, јер богата жетва захтева повољан ветар.

У монголским ратовима (1274, 1281) тумачен као „Божански ветар“ (камикадзе), који је потопио монголску инвазионулу флоту, мит, који је још у 20. веку политички и идеолошки поново оживљен. У савременом добу заштитник од тајфуна.

Oblik

Зелено, мишићаво мушко тело са демонским обележјима (рогови, оштри зуби, дивља коса). Карактеристично: торба за ветар коју носи на плећима, из које избијају ветрови свих правца. Носи само препотку или тигрову кожу. На класичним сликама (Сотацу) лебди на облаку, заједно са Раиђином (црвен, са венцем бубњева). У Громовним вратима храма Сенсо-џи представљен као масивна шупља фигура са разјапљеним устима.

Деловање Фуђина

Област деловања: Фуђин се у приобалним регионима и на острвским заједницама призива за заштиту од тајфуна. Морнари му се моле пре сваког путовања за повољан ветар. У пољопривредној традицији постоји призивање за благовремени ветар у време цветања. У храму Сенсо-џи посетиоци додирују лампу Громовне капије као ритуал за срећу. У савременом народном веровању остаје присутан кроз анимe и поп-културу.

Одбрана од Фуђина

Торба за ветар на плећима, рогови, оштри зуби, дивља коса, препотка од тигрове коже, зелена (понекад плавозелена) боја коже, стоји на облаку. Свете животиње: тигар (кожа), јелен (у некима традицијама). Свете биљке: бамбус.

Паралеле

Еол (Грчка, краљ ветрова, држи ветрове у мешини, значајна паралела с Фуђиновом торбом за ветар), Ваju (хиндуизам, бог ветра), Стрибог (словенски бог ветра), Њорд (германски бог ветра и мора), Шу (Египат, бог ваздуха/ветра), Енлил (Месопотамија, бог олује), Адад/Хадад (Месопотамија, бог времена), Фенг Бо (Кина, кинеска варијанта бога ветра). Паралела с Еолом посебно је упечатљива због мотива торбе за ветар.

Пракса заштите

Ритуали поштовања

Фуђин (јап. 風神, „бог ветра“) је бог времена у шинтоизму и будизму, иконографски комплементаран Раиђину (богу грома). Главни приказеи: монументалне статуе Фуђина и Раиђина у храму Санђусанген-до (Кјото, 1164) и чувени пар зидних параvana Сотацуа у храму Кенин-џи (17. век), кључно дело школе Ринпа. У пољопривредним крајевима подизана су му посебна светилишта ветра, често на врховима брда.

Призивања

Норито молитве упућене Фуђину наглашавају молбу за смиривање олује. Будистички пратећи назив Ваju (санскр. бог ветра) повезује га са индијским пантеоном. У доба Едо (17-19. век) Фуђин се појављивао у бројним жанровским сликама као двострука природна сила, истовремено помагач и претња.

Амулети и заштитни симболи

Фуђин носи велику торбу за ветар (казебукуро) на плећима, из које избијају ветрови са четири стране света. Зелена кожа, рогови, обликован слично Раиђину, њих двоје чине иконографски пар. Заштитни амулети из светилишта ветра намењени поморцима и путницима. Ветрозвона (фурин) на кућама као симболична почаст Фуђину и летњи апотропејон.

Фуђин, паралеле у другим културама

Фуђин подсећа на грчког Еола (владара ветрова), нордијског Њорда (ветар и море), индијског Ваjua (елемент ваздуха). За разлику од Еола, који чува ветар у мешинама (Одисеја), Фуђинова торба је активна, он ослобађа или задржава ветар, динамично.

Са мексичким Кецалкоатлом (бог ветра) Фуђин дели створитeljски аспект (ветар ствара живот). Јединствена је нераскидива веза с Раиђином: они нису у хијерархијском односу, него у симбиози. Ветар без грома је бескористан, гром без ветра је непотпун. Фуђин и Раиђин представљају јапански пример сила које имају смисла само заједно.

Фуђин и Раиђин: божански пар ветра и грома

Фуђин (風神, „бог ветра“) у јапанском предању се готово увек појављује заједно са Раиђином (雷神), богом грома. Ово двоје чине стабилан иконографски пар који оличава необуздане силе неба. У храмовима њихове статуе често стоје као чуварске фигуре са обе стране улаза, Фуђин обично с десне, Раиђин с леве стране оном ко улази.

Веза између ова два божанства има метеоролошко језгро: олуја и грмљавина настaju заједно, а разорна и плодотворна страна времена подељене су између њих двоje. Фуђин носи свој карактеристични torbu za vetar preko плећа, из које ослобађа ветрове.

Раиђин удара штапoвima по венцу бубњева. У сликовитој традицији Фуђин се обично приказује зеленe kože, Раиђин crvene, оба са демонским обележjima, што указује на њихово порекло из сфере страшних, а не благих божанства.

Ова двострукост је кључна за разумевање. Фуђин није доброчудни заштитни дух, него сила која доноси и тајфун и благодатан поветарац. Јапанска религиозност такве богове није морално сврставала, него их је сматрала природним силама које се поштовањем и ритуалом морало наклонити.

Монголска олуја из 1281. године, која је уништила инвазиону флоту Кублaj-кана, касније је протумачена као камикадзе, „божанствeni ветар“, и посредно доведена у везу с деловањем таквих божанства ветра, мада савремени извори не сведоче о директном призивању Фуђина.

Слика ветра и грома Таварае Сотацуа

Најпознатије уметничко оваплоћење Фуђина (Fūjin) јесте параван у два дела Fūjin Raijin-zu, који је Таварае Сотацу (Tawaraya Sōtatsu) створио почетком 17. века. Дело данас припада храму Кенин-џи (Kennin-ji) у Кјотоу и проглашено је националним благом Јапана.

Сотацу је оба божанства поставио на златну подлогу, без пејзажа, без наративног оквира, само са облацима. Фуђин улеће у слику с десне стране, са надувеном торбом ветра затегнутом изнад главе.

Ова композиција постала је кључно дело тзв. Ринпа школе. Огата Кōрин (Ogata Kōrin) ју је око 1700. године скоро тачно копирао, а Сакаи Хоицу (Sakai Hōitsu) је почетком 19. века створио још једну верзију.

Овај низ поновних стварања није просто копирање, већ у јапанској уметничкој традицији представља признати облик преиспитивања канонског узора. Свака верзија мења детаље боја и облика облака.

Уметничкоисторијски је занимљиво да се Сотацуу не може приписати ниједан старији појединачни узор који приказује баш овакав распоред. Вероватно је обрађивао старије приказе ова два божанства из будистичких иконографских програма, на пример пратеће фигуре Хиљадоруке Канон (Kannon).

Тако је од религиозног ликовног елемента настало самостално уметничко дело. Овај параван пример показује колико су у Јапану религиозна иконографија и световна високa уметност остале уско испреплетане, и како једно божанство може развити сопствену линију утицаја кроз историју уметности, делимично независну од храмске побожности.

Порекло и утицај Пута свиле

Наука се дугo бави питањем да ли је карактеристична торба ветра Фуђина (Fūjin) јапанска изворна творевина или је прешла дуг пут преношења. Раширена теза повезује овај мотив са грчким богом ветра Бореасом, који је у хеленистичкој уметности такође приказиван са тканином или плаштом развученим изнад главе.

Преко грчки утицане уметности Гандхаре, на подручју данашњег Пакистана и Авганистана, а затим преко Средње Азије и Кине, овај ликовни образац могао је трговачким путевима доспети до Јапана.

Доказе за овај пут пружају зидне слике у пећинама Дунхуанга у западној Кини, где се појавljuju фигуре које доносе ветар са сличним атрибутом. Теза је уверљива, али у детаљима остаје неизвесна, јер је ланац преношења непотпун, а мотив развученог платна могао је настати и независно.

У самом Јапану ова фигура се спојила с домаћим представама. Шинто познаје сопствена божанства ветра, Шинацухикоа (Shinatsuhiko) и Шинатобе (Shinatobe), који се помињу у раним хроникама Kojiki и Nihon shoki и поштовани су у светилиштима као Тацута-таиша (Tatsuta-Taisha).

Фуђин у својем познатом демонском ликовном облику припада, међутим, више будистички обликованом свету слика. У живој религиозној праксi обе линије су текле упоредо, без систематског уједначавања. Ова слојевитост типична је за јапанску религиозну историју, у којој се увезени и домаћи елементи преклапају, уместо да истискују један другог.

Даље везе

Литература (избор)

Додатна стандардна дела у списку литературе.