Tangaroa - Zeul maori al mării, al peștilor și al ordinii maritime

Tangaroa face parte, în aproape toate mitologiile polineziene, dintre cei mai înalți atua. În Tahiti apare ca Ta’aroa chiar în calitate de zeu suprem și creator, care modelează lumea din propriul său corp; în tradiția maori a Aotearoai este un fiu al lui Ranginui și Papatuanuku, egal în rang cu Tane Mahuta, Tu Matauenga și Rongo.

Margaret Orbell semnalează în enciclopedia sa această ierarhizare diferită ca observație-cheie: din perspectiva științei religiilor se constată că tradiția mitologică polinesiana posedă un rezervor comun de figuri și motive, din care teologiile regionale au compus panteonuri diferite. În Aotearoa, Tangaroa este în primul rând stăpânul mării; în Tahiti este creatorul lumii.

Această tensiune este esențială pentru înțelegerea istoriei religiei polineziene, așa cum o reconstruiește Patrick Kirch în On the Road of the Winds (2000) pe baza datelor arheologice și lingvistice. Un al doilea aspect: în unele tradiții tribale maori, Tangaroa este mai puțin „frate” și mai mult „tată al unei linii” – o variantă whakapapa frecventă în Iwi de pe Coasta de Est.

Numele Tangaroa este redat în limbile polineziene ca Ta’aroa (Tahiti), Kanaloa (Hawai’i), Tagaloa (Samoa), Tangaloa (Tonga). Bruce Biggs derivă proto-polinezianul *Ta(n)galoa ca rădăcină comună. O semnificație etimologică sigură nu a fost reconstituită; propunerile variază de la „cel care dobândește”, „cel întins” până la „cel care stă drept”.

Diversitatea formelor ortografice este documentată lingvistic: acolo unde în maori oclusiva dură „k” provine din proto-polinezianul *k, în hawaiiană are loc o schimbare fonetică spre „'”. Înrudirea strânsă face din Tangaroa una dintre divinitățile panpolineziene cele mai bine atestate.

Echivalentul său Kanaloa din Hawai’i este un frate lingvistic și mitologic apropiat, deși Kanaloa, ca unul dintre cei patru zei supremi din sistemul hawaiian, ocupă o poziție mai puternic instituționalizată.

Epitetele lui Tangaroa în tradiția maori sunt Tangaroa-whakamau-tai („Tangaroa cel care oprește fluxul mării”), Tangaroa-pukanohi-nui („Tangaroa cu ochi mari”) și Tangaroa-i-te-rupetu (cu referire la marea furtunii). Și numele Tangaroa însuși poartă în unele Iwi epiteta „whaiao”, care îl desemnează drept aducător de lumină al mării.

Tangaroa este asociat în tradiția maori cu solzi de pește, piele de reptilă și simboluri maritime. Sculpturile de pe canoe (waka), pe profilurile de prova și pupa înfățișează adesea domeniul său zoologic: pești, rechin, balene, caracatițe, șopârle. Deoarece reptilele din Aotearoa – tuatara și șopârlele – sunt foarte rare și marcate cu tapu, ele sunt considerate manifestări speciale ale lui Tangaroa.

În Tahiti, o celebră figură sculptată (astăzi la British Museum) îl prezintă pe Tangaroa drept „creator”, din al cărui corp ies zei și oameni. Această iconografie nu este atestată în Aotearoa. Roger Neich discută diferența ca un contrast religios regional. Varianta maori rămâne simbolic-abstractă și evită statuaria hiperrealista a insulelor polineziene orientale.

Marea însăși este cea mai directă manifestare vizibilă a lui Tangaroa. Fiecare val, fiecare curent este considerat o expresie a mana-ului său. În special coasta de vest a Aotearoai și Strâmtoarea Cook, cu curenții lor puternici, sunt socotite locuri unde esența sa poate fi percepută nemijlocit.

De asemenea, stânca Whakaari (White Island), un vulcan activ, este interpretată în unele Iwi drept manifestare a lui Tangaroa în latura sa distructivă.

Una dintre cele mai cunoscute narațiuni tratează conflictul permanent al lui Tangaroa cu Tane Mahuta. După separarea cerului de pământ, unii copii ai lui Tangaroa, printre care reptilele, au fugit în păduri în loc să îl urmeze în mare. Tane i-a primit.

Ca răzbunare, Tangaroa lasă de atunci marea să putrezească lemnul canoeurilor și să erodeze coastele. Tane răspunde fabricând din copacii săi bărci, plase și sulițe cu care oamenii prind copiii lui Tangaroa.

Această narațiune este revelatoare din perspectiva științei religiilor, deoarece utilizează conflicte cosmice pentru a explica fenomene naturale cotidiene. Reidar Solsvik (Polynesian Religion in Context, 2008) o încadrează în tiparul mitologiei polineziene a conflictului fratern. Ea structurează totodată conștiința ecologică: pădurea și marea se află în interacțiune, omul le folosește pe amândouă, dar trebuie să le cinstească pe amândouă.

O a doua narațiune povestește cum Tangaroa a fost inițial aliat cu fratele său Tawhirimatea (zeul furtunii), dar se retrage când furtunile devin prea distructive. Aceste linii de fractură din cosmos formează în teologia maori o rețea de relații care nu este statică, ci dinamică.

Margaret Orbell subliniază că astfel de narațiuni nu explică doar fenomene naturale, ci conțin și o îndrumare pentru modul corect de viețuire. Cel care respectă ambele tărâmuri – pădurea și marea – nu poate rezolva conflictul permanent al atua, dar poate atenua consecințele. Acest element etic este o trăsătură constantă a teologiei maori.

Pescuitul este în lumea maori o activitate profund religioasă. Tangaroa este considerat strămoșul tuturor pescarilor. Înainte de ieșirea în larg a unei canoe, i se rosteau karakia, anumite zone ale mării erau marcate ca tapu, iar puritatea pescarului trebuia păstrată. Elsdon Best descrie în Fishing Methods and Devices of the Maori (1929) prescripțiile rituale în detaliu.

Cel care prindea primul pește al zilei îl dădea adesea înapoi în mare ca ofrandă a pârgii (mata-ika) sau îl depunea pe un Tuahu (altar). Unele Iwi practică și astăzi astfel de restituiri ale pârgii. Și curățarea plaselor face parte din raportarea la Tangaroa. Din punct de vedere științific, acest comportament corespunde principiului universal al ofrandei pârgii ca recunoaștere a divinității.

Anne Salmond arată în The Trial of the Cannibal Dog (2003), pe baza primelor întâlniri dintre maori și europeni, cum referințele la Tangaroa au funcționat în ritualurile de contact intercultural din secolul al XVIII-lea: peștele era schimbat ca simbol al păcii și ospitalității, cu recunoașterea implicită a lui Tangaroa ca dătător.

Conceptul restituirii mata-ika corespunde fenomenologic ofrandei pârgii din multe religii agrare. El marchează granița dintre pretenția umană și dăruirea divină. Fără această recunoaștere, omul nu poate prelua în mod legitim din tărâmul lui Tangaroa. Această logică este în vigoare fără a trebui să fie explicitată teologic.

Spre deosebire de sistemul marae tahitian, Aotearoa nu cunoștea mari temple de piatră permanente pentru Tangaroa. Locurile de cult erau în primul rând tuahu de coastă, adesea grupuri de pietre sau stânci anume. Astăzi, karakia adresată lui Tangaroa face parte din multe ocazii publice, de exemplu când o canoe nouă este lansată la apă sau când un grup de înotători intră în mare.

La sportivii maori din înotul de competiție, surferi și scafandri, o karakia pre-eveniment adresată lui Tangaroa nu este neobișnuită. Această practică a fost documentată de Hirini Mead și de ministerul Te Puni Kokiri. În domeniul educației există trasee tematice prin care elevii învață despre Tangaroa și despre cunoașterea maritimă.

Instituirea rahui (zone de protecție cu durată limitată) în mare se face adesea în numele lui Tangaroa. Când rezervele de pești sunt amenințate, hapu-ul competent poate declara un rahui și poate pune acel sector de mare sub tapu pentru o perioadă determinată. Această practică este recunoscută juridic în cadrul Tratatului de la Waitangi și este implementată în colaborare cu Departamentul pentru Conservare.

Calendarul lunar joacă de asemenea un rol central: anumite faze lunare îi sunt atribuite lui Tangaroa, în care pescuitul ar fi deosebit de rodnic. Renașterea maramataka din ultimele decenii a readus în conștiință aceste referințe. Hapu precum Ngati Awa și Ngati Porou organizează cursuri de maramataka care transmit sistematic aceste conexiuni cu Tangaroa.

Practicile de protecție din sfera lui Tangaroa se concentrează pe puritatea la intrarea în mare, pe gesturile de restituire și pe confecționarea obiectelor de protecție (taonga) din materiale maritime.

Pandantivele din pounamu în formă de cârlig de pescuit (hei matau) sunt astăzi cunoscute pe plan mondial; ele sunt considerate protecție pentru călători, în special pe apă. Mead descrie aceste obiecte ca o condensare culturală a raportării la Tangaroa, nu ca amulete în sens magic.

La accidentele pe mare – înec, coliziune – tradiția maori recurge la tangihanga (ceremonii de doliu) în care Tangaroa este invocat în mod explicit pentru a conduce defunctul acasă. Această practică este vie și astăzi. De asemenea, în practica de căutare a celor înecați, în care familiile maori caută adesea în mod independent indicii privind locurile prin rugăciuni whakapapa, Tangaroa este punctul de referință.

Practica de protecție pentru călătorii pe mare include și purtarea anumitor pene sau a pandantivelor din pounamu. O karakia înainte de îmbarcare în avion sau în barcă este standard în unele familii. Din punct de vedere științific, aceasta este o modernizare a practicii care păstrează principiul de bază – recunoașterea rituală a lui Tangaroa înainte de a pătrunde în tărâmul său.

Dintr-o perspectivă comparativ-religioasă, Tangaroa poate fi comparat cu Poseidon din tradiția greacă, Neptun din cea romană, Njord din cea nordică sau Varuna din tradiția vedică. Toate aceste figuri personifică marea ca putere ambivalentă: sursă a vieții și totodată a groazei.

Important este însă și caracterul diferențiat: Tangaroa nu este în primul rând „zeul furtunii”, ci deținătorul peștilor și al ființelor maritime. Furtuna și vântul sunt atribuite în teologia maori lui Tawhirimatea, un alt frate.

În interiorul Polineziei, paralelele sunt deosebit de strânse. Beckwith (Hawaiian Mythology, 1940) prezintă în detaliu corespondențele cu Kanaloa. În Samoa, Tagaloa este venerat ca zeu suprem și creator al lumii, o teologie care corespunde în unele puncte celei tahitiene. Această diversitate ilustrează creativitatea și autonomia fiecărei culturi insulare în cadrul unui patrimoniu mitic comun.

Fenomenologia zeului apelor ca putere ambivalentă între hrană și moarte este universală. Eliade descrie acest tip în Patterns in Comparative Religion (1958). În cadrul unor astfel de structuri universale, fiecare cultură și-a dezvoltat propria formă narativă și rituală. Forma polinesiana este deosebit de elaborată datorită geografiei maritime și culturii pluriseculare de navigație.

Cadrul etic al războiului, vizibil în complexul Tu, reprezintă o contribuție importantă la filozofia globală a religiei. El arată că războiul nu trebuie să fie însoțit în mod necesar de brutalitate neetică, ci poate fi configurat în formă ritualizată și controlată comunitar.

Tangaroa este în cultura maori actuală o figură foarte vie. Săptămâna limbii maori îl tematizează în mod regulat. În calendarul lunar tradițional (maramataka), trei nopți consecutive sunt cunoscute ca nopțile lui Tangaroa – Tangaroa-a-mua, Tangaroa-a-roto și Tangaroa-kiokio. În aceste nopți pescuitul este considerat deosebit de rodnic.

În discursul public al Aotearoai, Tangaroa joacă un rol în dezbaterile ecologice privind suprapescuitul, poluarea cu plastic și schimbările climatice. Organizații precum Te Ohu Kaimoana conectează politica pescuitului cu referințe culturale și religioase. O încadrare aprofundată în cadrul religiei polinesiano-maori în ansamblu arată cum Tangaroa funcționează ca punct de referință cosmologic între religie, drept și ecologie.

De asemenea, în literatura maori contemporană (Patricia Grace, Witi Ihimaera), Tangaroa este o figură de referință recurentă. Celebrul roman The Whale Rider (1987) povestește o istorie legată de Tangaroa, în care o fată dintr-o tradiție Iwi, în calitate de Whale Rider, poartă legătura cu zeul mării.

Tangaroa este prezent și în percepția internațională: prin inițiative de navigație în Pacific precum Hokule’a (Hawai’i) și Te Aurere (Aotearoa), care readuc la viață navigația tradițională și integrează karakia adresate lui Tangaroa în practica lor.

Batalionul Maori are un loc special de comemorare la El Alamein, Creta și în Italia; karakia adresate lui Tu sunt rostite anual la ceremoniile de comemorare. Și în dezbaterile politice recente privind Foreshore and Seabed, Parteneriatul Trans-Pacific și drepturile din Tratat, Tu este prezent ca simbol al apărării neînduplecate.

Cele mai importante surse referitoare la Tangaroa sunt înregistrările lui Te Rangikaheke (sec. al XIX-lea), colecția lui Sir George Grey, operele etnografice ale lui Elsdon Best (anii 1900-1930), enciclopedia lui Margaret Orbell și lucrările critice ale lui Anne Salmond.

Din perspectivă arheologică, Patrick Kirch oferă o încadrare importantă. O reflecție critică asupra distorsiunilor coloniale din sursele timpurii se găsește la Judith Binney și James Belich.

Cercetarea științifică se află în dialog cu tradițiile de cunoaștere interne ale maorilor, transmise astăzi prin wananga, universități și trusturi de hapu. Această dublă perspectivă – academică și intern-tradițională – este standardul metodologic al domeniului. Cercetările lui Tipene O’Regan (Ngai Tahu) și ale lui Pou Temara îmbină tradiția cunoașterii maori cu rigoarea academică.

O contribuție recentă importantă este Nga Pepeha a nga Tipuna (2001) de Hirini Mead și Neil Grove, care pune la dispoziție în ediție bilingvă proverbe și karakia transmise prin tradiție, susținând astfel deopotrivă cercetarea și utilizarea intern-tradițională.

Tangaroa rămâne o figură de referință centrală la intersecția mai multor câmpuri disciplinare: Studii maori, știința religiilor, antropologie, lingvistică, ecologie și drept. Această interdisciplinaritate este provocatoare metodologic, dar generează impulsuri pentru noi abordări de cercetare care urmăresc să surprindă sistemul religios polinezian în ansamblul său, fără a recădea în simplificări coloniale. Recentele inițiative de cercetare maori, precum Te Tumu Herenga, aduc contribuții importante în această direcție.

Cercetarea actuală combină în măsură crescândă profunzimea etnografică cu deschiderea interdisciplinară spre psihologia religiei, cercetarea traumei și studiile de performanță. Tu Matauenga este astfel un punct de referință viu al cercetării maori academice din secolul al XXI-lea.

O altă dimensiune a lui Tu este legătura sa cu practica cunoașterii. Deoarece Matauenga înseamnă „cunoaștere”, Tu este și patron al învățării dobândite prin efort concentrat și perseverent.

În unele tradiții maori, înainte de examene importante sau de secvențe de învățare se rostește o karakia adresată lui Tu. Aceasta arată că separarea dintre zeul războiului și zeul cunoașterii din teologia occidentală nu există în tradiția maori: ambele sunt forme de expresie ale aceleiași energii Tu a autoafirmării concentrate.