Parvati, diosa hindú y consorte de Shiva
Parvati es la madre divina y consorte de Shiva, en quien se unen la dulzura y la fuerza creadora de lo femenino. Parvati es, en el hinduismo, la diosa del amor, la fidelidad conyugal, la fertilidad y la benévola fuerza materna. Es la consorte de Shiva y madre de Ganesha y Kartikeya.
Su nombre significa «la del monte», como hija del dios de las montañas Himavat (personificación del Himalaya). Parvati es considerada la forma apacible de la Gran Diosa (Mahadevi), cuyas manifestaciones iracundas son Durga y Kali. Desde el punto de vista de la ciencia de las religiones, se la considera una de las encarnaciones más importantes de lateología.
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Mito y origen
Según la tradición hindú, Parvati es la reencarnación de Sati, la primera consorte de Shiva. Sati se había arrojado al fuego del sacrificio de su padre Daksha cuando este no invitó a Shiva a su gransacrificio.
Shiva, abrumado por el dolor, se retiró a la soledad. Para que pudiera restablecerse el equilibrio cósmico, Sati renació como Parvati, como hija de Himavat y de Mena.
Este renacimiento se narra con detalle en el Shiva Purana, en el Skanda Purana y en el mahakavya de Kalidasa «Kumarasambhava» (hacia el siglo V). La obra de Kalidasa figura entre las grandes obras de la poesía sánscrita y trata en siete cantos el nacimiento de Parvati, su ascesis para conquistar a Shiva, su boda y la concepción del dios de la guerra Kartikeya para liberar a los dioses del demonio Taraka.
Desde el punto de vista de la historia de las religiones, Parvati es una de las diosas cuyo perfil se configura únicamente en el hinduismo posvédico. En el Rig Veda no aparece. Los primeros indicios se encuentran en el Mahabharata y en los Puranas más antiguos.
Lateologíaplenamente desarrollada de Parvati como Shakti de Shiva toma forma entre los siglos V y X con el auge del shivaísmo. Wendy Doniger analizó extensamente la tensa relación entre ascesis y eros en Shiva y Parvati en «Siva, the Erotic Ascetic» (1973).
El renacimiento de Parvati como hija de Himavat es uno de los relatos teológicamente más densos del hinduismo. Sati, la primera consorte de Shiva, se había arrojado al fuego del sacrificio de su padre Daksha por indignación ante la afrenta a su esposo.
Shiva, sumido en un profundo duelo, transportó su cadáver por los mundos y ejecutó la danza de destrucción Tandava. Para salvar al mundo, Vishnu desmembró el cuerpo de Sati con su disco. Los fragmentos que cayeron se convirtieron en los Shakti-Pithas, los 51 lugares de poder de la India, que hasta hoy son lugares de peregrinación.
El renacimiento de Sati como Parvati no es, por tanto, una mera variante, sino una necesidad teológica: sin Shakti, Shiva no puede actuar; sin Parvati, Kartikeya no puede nacer; sin Kartikeya, eldemonioTaraka no puede ser vencido; sin esa victoria, el mundo está perdido.
Wendy Doniger analizó en «Siva, the Erotic Ascetic» (1973) esta concatenación cosmológica como estructura narrativa central de lamitologíade Shiva. Parvati no es una elección, sino una necesidad.
Símbolos y atributos
Parvati se representa típicamente con dos o cuatro brazos. En sus manos sostiene flores de loto, un espejo, un disco o gestos de bendición. Su vestimenta es por lo general roja o dorada, lleva abundantes joyas y una media luna en el cabello (junto a Shiva).
Su animal de montura es el león o el tigre, en particular en su forma guerrera como Durga. En su forma más apacible, aparece con frecuencia sentada junto a Shiva sobre el toro Nandi. La asociación Parvati-león y Durga-león pone de manifiesto los límites difusos entre las distintas manifestaciones.
Se la representa con frecuencia junto a Shiva como Ardhanarishvara (mitad masculino, mitad femenino, reunidos en una sola persona). Esta forma iconográfica es una de las expresiones más poderosas de lateologíahindú acerca de la inseparabilidad de Shiva y su Shakti.
La mitad derecha es Shiva y la mitad izquierda es Parvati. Esta forma está especialmente bien documentada en el arte en bronce Pallava y Chola del sur de la India.
Sus símbolos identificativos en el contexto familiar son sus hijos: Ganesha con la cabeza de elefante y Kartikeya con el pavo real. Las imágenes familiares con Shiva, Parvati y ambos hijos son iconográficamente muy populares desde la Edad Media y se consideransímbolode la vida familiar hindú.
Culto y veneración
Parvati no posee un único templo principal, ya que es venerada en innumerables manifestaciones locales y bajo distintos nombres. Importantestemplosson el templo de Meenakshi en Madurai (Tamil Nadu), donde Parvati es venerada como Meenakshi junto a Shiva (Sundareshwara), y el templo de Annapurna en Varanasi, donde se la presenta como dispensadora del alimento.temploen Madurai (Tamil Nadu), donde Parvati es venerada como Meenakshi junto a Shiva (Sundareshwara), y el templo de Annapurna entemploen Varanasi, donde se la presenta como dispensadora del alimento.
La festividad principal de Parvati es Teej, que se celebra sobre todo en el norte de la India (Bihar, Rajasthan, Uttar Pradesh, Madhya Pradesh) y en Nepal. Las mujeres ayunan, entonan canciones dedicadas a Parvati y oran por la felicidad conyugal. Los días festivos celebran la ascesis de Parvati, su boda con Shiva y la dicha del matrimonio. En el sur de la India se celebra el festival Karthikai Deepam (noviembre-diciembre) en honor de Parvati y Kartikeya.
En el shaktismo, una de las tres corrientes principales del hinduismo junto al vishnuismo y el shivaísmo, la diosa ocupa el lugar central. Las tradiciones Shakta veneran a Parvati en muchas formas: como Kali, como Durga, como Lalita, como Tripurasundari.
La Devi Bhagavata Purana y el Devi Mahatmya (parte del Markandeya Purana, siglos V-VI) son los textos más importantes de esta tradición. Klaus Klostermaier describió el shaktismo como corriente principal propia del hinduismo en «A Survey of Hinduism» (3.ª ed., 2007).
En el culto doméstico cotidiano de muchas familias hindúes, Parvati es venerada junto a Shiva y Ganesha. Antes de cerrar negocios, en bodas y en eventos familiares importantes se recitan mantras de Parvati. El Lalita Sahasranama (Los mil nombres de Lalita-Parvati) es una obra litúrgica muy difundida en el sur de la India.
Mitos importantes
El mito principal es la ascesis de Parvati y su boda con Shiva. Tras la muerte de Sati, Shiva se había retirado al Himalaya y cortado todo contacto con el mundo. Parvati, nacida como hija de Himavat, quería conquistar a Shiva como esposo.
Se internó en las montañas y se sometió a la más rigurosa ascesis. Ayunó, mantuvo posturas, soportó el calor y el frío. El dios del amor Kama fue enviado por los dioses para despertar los sentidos de Shiva, pero este lo redujo a cenizas con el fuego de su tercer ojo.
Parvati continuó con su ascesis. Finalmente, Shiva se le apareció bajo la apariencia de un brahmán que alababa a Shiva e intentaba poner a prueba la elección de Parvati. Parvati se mantuvo firme.
Shiva se reveló y ambos contrajeron matrimonio. La boda en el monte Kailash es uno de los relatos más espléndidos de lamitologíahindú. El «Kumarasambhava» de Kalidasa despliega esta escena con gran riqueza poética.
El segundomitocentral es la creación de Ganesha. Según el Skanda Purana y el Shiva Purana, Parvati modeló con la suciedad y el ungüento de su cuerpo a un niño y le dio vida.
Le encomendó hacer guardia ante la entrada de su baño. Shiva, que desconocía la existencia del niño recién creado, regresó y fue impedido de entrar por Ganesha.
Shiva, lleno de ira, le cortó la cabeza al muchacho. Parvati, fuera de sí de dolor y furia, amenazó con la destrucción del mundo. Shiva, para calmar la situación, envió a sus servidores a traer la cabeza del primer ser vivo con el que se encontraran.
Trajeron la cabeza de un elefante. Con ella, Ganesha fue reanimado con su cabeza de elefante. Este relato explica la forma iconográfica de Ganesha y ocupa un lugar central en numerosas festividades populares.
El tercermitoes la creación del dios de la guerra Kartikeya para la destrucción del demonio Taraka. En el Kumarasambhava y en numerosas Puranas se narra que Taraka solo podía ser vencido por un hijo de Shiva y Parvati.
Por ello, la boda de ambos era una necesidad cósmica. De la semilla de Shiva, que cayó en el Ganges, surgió Kartikeya, quien más tarde vence al demonio. Este relato mítico vincula eros y cosmos: la unión conyugal de dos dioses es condición indispensable para la preservación del mundo.
La boda de Shiva y Parvati es elaborada con gran atención en la tradición hindú. Se la considera el modelo mítico de todas las bodas hindúes.
En el «Kumarasambhava», Kalidasa describe los preparativos con precisión poética: el adorno de la novia, la llegada de Shiva con su insólito séquito de Bhutas y Pretas (espíritus y demonios), la ceremonia ante el fuego sagrado, la noche de bodas. Este relato fue elaborado por Kalidasa en el siglo V y ha servido desde entonces de modelo a numerosas obras literarias e iconográficas.
Elmitode la creación de Ganesha por Parvati resulta especialmente interesante desde el punto de vista científico, pues aborda la tensión entre el amor materno y la lealtad conyugal. Parvati crea a Ganesha sin el conocimiento de Shiva, Ganesha defiende a su madre frente a su propio padre, Shiva lo mata y luego le otorga la cabeza de elefante.
Este relato es leído en la antropología de la familia como ilustración mítica de los conflictos edípicos. Robert Goldberg, Stanley Kurtz y Wendy Doniger analizaron extensamente este material en los años ochenta y noventa. La familia hindú se convierte así en un escenario teológico en el que conflictos y reconciliaciones se dirimen de forma mítica.
Relaciones en el panteón
La relación principal de Parvati es la que mantiene con Shiva. Ambos son concebidos como una unidad (Ardhanarishvara). En elmitoy en lateología, Shiva y Parvati son inseparables. Shiva sin Shakti es sava (cadáver), Shakti sin Shiva es movimiento sin conciencia. Esta doctrina es elaborada filosóficamente en el tantrismo, sobre todo en la escuela Shaiva de Cachemira (siglos X-XI, Abhinavagupta).
Sus hijos son Ganesha y Kartikeya. Ambos figuran entre los dioses más venerados del hinduismo, especialmente Ganesha. La familia Shiva-Parvati-Ganesha-Kartikeya es una de las familias divinas más importantes de la India y se representa con frecuencia comosímbolode la vida familiar ideal.
Parvati es hermana de Ganga, la diosa del río. Ambas son hijas de Himavat. En elmitodel descenso de Ganga surgen tensiones entre las hermanas, pues Shiva recibe a Ganga en su cabellera, lo que despierta los celos de Parvati.
Las manifestaciones de Parvati como Durga y Kali (en las tradiciones Shakta) revelan su otro aspecto. En el Devi Mahatmya, Durga combate contra el demonio búfalo Mahishasura. En la Mahabhagavata Purana, Parvati libera desde su frente a Kali para destruir a los demonios Shumbha y Nishumbha. Estas manifestaciones guerreras son expresión de la misma divinidad en su forma más oscura.
Recepción e influencia
Parvati es una de las diosas centrales en la poesía sánscrita clásica. El «Kumarasambhava» de Kalidasa (siglo V) es la obra más destacada. También Banabhatta en «Harshacharita» (siglo VII) le dedica estrofas. En la literatura tamil Bhakti de los Nayanars (siglos VI-IX), Parvati es inseparable de Shiva y se la canta con frecuencia como Uma o Ambika.
En las artes plásticas de la India, Parvati es una de las representaciones divinas más frecuentes desde la época Gupta (siglos IV-VI). Los bronces Chola del sur de la India (siglos X-XIII) dan lugar a figuras clásicas de Parvati, entre ellas el mundialmente célebre tipo en bronce de Parvati como diosa apacible de pie. Estas esculturas se exponen en numerosos museos occidentales, como el British Museum de Londres y el Metropolitan Museum de Nueva York.
En el ámbito popular, Parvati está omnipresente. En todo templo de Shivatemploestá presente como consorte. En numerosas aldeas de la India existentemploslocales de Parvati con nombres propios del lugar (Bhagavati en Kerala, Amma en Andhra Pradesh, Chandi en Bengala).
Estas manifestaciones locales han sido descritas en la antropología de la India, especialmente en los trabajos de Lawrence Babb («The Divine Hierarchy», 1975) y Cynthia Talbot («Precolonial India in Practice», 2001).
En Occidente, Parvati se dio a conocer a través de la indología del siglo XIX. Heinrich Zimmer, Stella Kramrisch y Wendy Doniger la introdujeron en sus obras ante un público internacional. En la moderna cultura mundial del yoga y la espiritualidad, Parvati es interpretada con frecuencia comosímbolode la fuerza creadora femenina.
Clasificación desde las ciencias de la religión
David Kinsley clasificó a Parvati en «Hindu Goddesses» (1986) como encarnación central de la concepción hindú de la diosa como Shakti, es decir, como fuerza creadora y sustentadora de ladeidadmasculina. Esta clasificación está consolidada en la investigación académica.
En el tantrismo, especialmente en la escuela Shaiva de Cachemira (Abhinavagupta, siglos X-XI), Parvati es concebida como Vimarsha (autoconciencia, pulsación) de Shiva. Shiva es Prakasha (luz pura), Parvati es la autoexperiencia de esa luz. Estateologíade alto grado de abstracción fue elaborada científicamente por Klaus Klostermaier y Andre Padoux («Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras», 1990).
Desde el punto de vista de la antropología de las religiones, Parvati es un ejemplo de la tensión entre los aspectos apacibles y guerreros de las diosas en el hinduismo. Wendy Doniger, en «The Hindus: An Alternative History» (2009), interpretó esta doble naturaleza como reflejo de una compleja tensión entre la tradición brahmánica ortodoxa y la tántrica no brahmánica. Parvati encarna ambas: la diosa doméstica ortodoxa y la energía tántrica.
En el shaktismo, la tercera gran corriente del hinduismo clásico junto al vishnuismo y al shivaísmo, la diosa ocupa el centro de lateología. Parvati no es aquí una figura auxiliar de un dios masculino, sino ella misma la realidad suprema (Mahadevi).
El Devi Mahatmya (Markandeya Purana 81-93, hacia los siglos V-VI) es el texto fundacional de esta tradición. En sus 700 estrofas se celebra a la Gran Diosa en sus manifestaciones (Durga, Mahalakshmi, Saraswati), cuando vence sucesivamente a los demonios Madhu-Kaitabha, Mahishasura y Shumbha-Nishumbha.
LateologíaShakta convierte a Parvati en la causa primera. Shiva es la base de la conciencia (chit), Parvati es el movimiento creador (kriya). Sin movimiento, la conciencia está inerte.
Estateologíafue elaborada filosóficamente en el shivaísmo de Cachemira (Vasugupta, Abhinavagupta, siglos IX-XI) y forma parte de los sistemas metafísicos más exigentes de la filosofía india. Andre Padoux, Mark Dyczkowski y Paul Muller-Ortega han consolidado esta tradición en la investigación occidental.
Desde el punto de vista de la mitología comparada, Parvati tiene paralelos con la griega Hera (consorte del dios principal), Afrodita (diosa del amor conyugal), Deméter (diosa madre) y Atenea (guerrera en la forma Durga). Sin embargo, ninguno de estos paralelos capta la especificidad teológica de Parvati como consorte apacible y energía cósmica a la vez. Esta naturaleza dual es una de las características más notables de lateología.
Fuentes y bibliografía complementaria
Fuentes primarias: Shiva Purana, Skanda Purana, Devi Mahatmya (Markandeya Purana 81-93, hacia los siglos V-VI), Devi Bhagavata Purana, Mahabharata y Ramayana (con referencias), Kalidasa «Kumarasambhava» (siglo V).
Textos tántricos: Lalita Sahasranama (en la Brahmanda Purana), Saundarya Lahari (atribuido a Shankara, siglo VIII). Traducciones al inglés: Kumarasambhava de Hank Heifetz «The Origin of the Young God» (1985), Devi Mahatmya de Thomas Coburn «Encountering the Goddess» (1991).
Bibliografía secundaria:
- David Kinsley «Hindu Goddesses» (1986) y «Tantric Visions of the Divine Feminine» (1997).
- Wendy Doniger «Siva, the Erotic Ascetic» (1973) y «The Hindus: An Alternative History» (2009).
- Andre Padoux «Vac» (1990).
- Madeleine Biardeau «Hinduism: The Anthropology of a Civilization» (1989).
- Stella Kramrisch «The Presence of Siva» (1981).
Otras obras de referencia en labibliografía.
