पार्वती दिव्य माता र शिवकी पत्नी हुन्, जिनमा स्त्रीत्वको सौम्यता र सृजनात्मक शक्ति एकसाथ मिलेका छन्। हिन्दू धर्ममा पार्वती प्रेम, वैवाहिक निष्ठा, प्रजनन र दयालु मातृशक्तिकी देवी हुन्। उनी शिवकी पत्नी र गणेश तथा कार्तिकेयकी माता हुन्।
उनको नाम «पहाडकी» भन्ने अर्थ बोक्छ, किनभने उनी पर्वतदेवता हिमवत (हिमालयको मूर्तिमान रूप)की छोरी हुन्। पार्वतीलाई महान् देवी (महादेवी)को सौम्य रूप मानिन्छ, जसका क्रुद्ध रूपहरू दुर्गा र काली हुन्। धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोणले उनी हिन्दू देवी-धर्मशास्त्रको एक अत्यन्त महत्त्वपूर्ण मूर्तरूप मानिन्छिन्।
हिन्दू परम्पराअनुसार पार्वती शिवकी पहिली पत्नी सतीको पुनर्जन्म मानिन्छिन्। सतीले आफ्ना पिता दक्षले शिवलाई आफ्नो ठूलो यज्ञमा निमन्त्रणा नदिँदा त्यही यज्ञको अग्निमा आफूलाई समर्पित गरिदिएकी थिइन्।
पीडाले अभिभूत भएका शिव एकान्तमा गए। ब्रह्माण्डीय सन्तुलन पुनर्स्थापित गर्न सतीको पुनर्जन्म हिमवत् र मेनाकी पुत्रीको रूपमा पार्वतीका रूपमा भयो।
यो पुनर्जन्मको विस्तृत वर्णन शिव पुराण, स्कन्द पुराण र कालिदासको महाकाव्य «कुमारसम्भव» (लगभग ५ औं शताब्दी)मा पाइन्छ। कालिदासको यो कृति संस्कृत काव्यका सर्वश्रेष्ठ रचनाहरूमध्ये गनिन्छ र सात सर्गमा पार्वतीको जन्म, शिवलाई प्राप्त गर्नका लागि उनको तपस्या, विवाह र देवताहरूलाई राक्षस तारकबाट मुक्त गराउनका लागि युद्धदेव कार्तिकेयको जन्मलाई वर्णन गर्दछ।
धर्मइतिहासको दृष्टिले पार्वती ती देवीहरूमध्ये एक हुन् जसको स्वरूप वैदिकपछिको हिन्दू धर्ममा मात्र विकसित हुन्छ। ऋग्वेदमा उनको उल्लेख छैन। यसका प्रारम्भिक चिह्नहरू महाभारत र सबैभन्दा पुराना पुराणहरूमा भेटिन्छन्।
शिवकी शक्तिको रूपमा पार्वतीको पूर्ण रूपले विकसित धर्मशास्त्र शैवधर्मको उदयसँगै ५ औं देखि १० औं शताब्दीसम्ममा विकसित हुन्छ। वेन्डी डोनिगरले «Siva, the Erotic Ascetic» (1973)मा शिव र पार्वतीबीचको तपस्या र इरोस बीचको तनावपूर्ण सम्बन्धको विस्तृत विश्लेषण गरेकी छिन्।
पार्वतीको हिमवत्की पुत्रीको रूपमा पुनर्जन्म हिन्दू धर्मका धर्मशास्त्रीय दृष्टिले सबैभन्दा सघन कथाहरूमध्ये एक हो। शिवकी पहिली पत्नी सतीले आफ्ना पतिको अपमानप्रति आक्रोशित भई आफ्ना पिता दक्षको यज्ञको अग्निमा आफूलाई समर्पित गरेकी थिइन्।
गहिरो शोकमा डुबेका शिवले उनको शव लोकहरू हुँदै बोकेर तांडव विनाशनृत्य गरे। संसारलाई बचाउनका लागि विष्णुले आफ्नो चक्रले सतीको शरीरलाई टुक्रा-टुक्रा पारे। ती खसेका अंशहरू शक्तिपीठ बने, भारतका ५१ शक्तिस्थलहरू, जुन आजसम्म तीर्थस्थलका रूपमा रहेका छन्।
यसरी सतीको पार्वतीका रूपमा पुनर्जन्म केवल एक भिन्न रूप मात्र होइन, बरु धर्मशास्त्रीय दृष्टिले अनिवार्य छ: शक्तिविना शिव कार्यक्षम हुँदैनन्, पार्वतीविना कार्तिकेयको जन्म हुन सक्दैन, कार्तिकेयविना राक्षस तारकलाई पराजित गर्न सकिँदैन, यो विजयविना संसार नष्ट हुनेछ।
वेन्डी डोनिगरले «Siva, the Erotic Ascetic» (1973)मा यस ब्रह्माण्डीय शृंखलाबद्धतालाई शिव-पुराणकथाको केन्द्रीय कथा-संरचनाका रूपमा विश्लेषण गरेकी छिन्। पार्वती छनोट होइन, अनिवार्यता हुन्।
पार्वती सामान्यतया दुई वा चार हातसहित चित्रित हुन्छिन्। उनका हातमा कमलका फूल, ऐना, चक्र वा वरदान मुद्राहरू देखिन्छन्। उनको वस्त्र प्रायः रातो वा सुनौलो हुन्छ, उनी प्रशस्त गहना र केशमा अर्धचन्द्र धारण गर्छिन् (शिवसँगै साझा रूपमा)।
उनको वाहन सिंह वा बाघ हो, विशेष गरी उनको युद्धकारी रूप दुर्गामा। सौम्य रूपमा उनी प्रायः शिवसँगै वृषभ नन्दीमा बसेकी देखिन्छिन्। पार्वती-सिंह र दुर्गा-सिंहको सम्बन्धले विभिन्न रूपहरूबीचको तरल सीमालाई देखाउँछ।
उनी प्रायः शिवसँगै अर्धनारीश्वरको रूपमा (आधा पुरुष, आधा नारी, एकै व्यक्तित्वमा एकीकृत) चित्रित हुन्छिन्। यो प्रतिमाशास्त्रीय रूप हिन्दू धर्मशास्त्रको शिव र उनकी शक्तिबीचको अभिन्नताको सबैभन्दा शक्तिशाली अभिव्यक्तिहरूमध्ये एक हो।
दायाँ आधा भाग शिव र बायाँ आधा भाग पार्वती हुन्। यो रूप दक्षिण भारतको पल्लव र चोल कांस्य-कलामा विशेष रूपमा राम्ररी प्रमाणित छ।
परिवारिक सन्दर्भमा उनका पहिचान चिह्नहरू उनका सन्तानहरू हुन्: हात्तीको टाउकोसहितका गणेश र मयूरसहितका कार्तिकेय। शिव, पार्वती र दुवै सन्तानसहितका परिवारिक चित्रहरू मध्यकालदेखि नै प्रतिमाशास्त्रीय रूपमा अत्यन्त लोकप्रिय रहेका छन् र हिन्दू परिवारिक जीवनको प्रतीक मानिन्छन्।
पार्वतीको एउटै मुख्य मन्दिर छैन, किनभने उनको पूजा असंख्य स्थानीय रूप र नामहरूमा गरिन्छ। महत्त्वपूर्ण मन्दिर हुन् मदुरै (तमिलनाडु) को मीनाक्षी मन्दिर, जहाँ पार्वती मीनाक्षीको रूपमा शिव (सुन्दरेश्वर) सँगै पूजिन्छिन्, र वाराणसीको अन्नपूर्णा मन्दिर, जहाँ उनी अन्नदात्रीको रूपमा देखिन्छिन्।
पार्वतीसँग सम्बन्धित सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण चाड तीज हो, जो विशेष गरी उत्तर भारत (बिहार, राजस्थान, उत्तर प्रदेश, मध्य प्रदेश) र नेपालमा मनाइन्छ। महिलाहरूले व्रत बस्छन्, पार्वती-गीत गाउँछन्, र वैवाहिक सुखको लागि प्रार्थना गर्छन्। यी चाडपर्वहरूले पार्वतीको तप, शिवसँगको उनको विवाह र वैवाहिक सुखलाई मनाउँछन्। दक्षिण भारतमा पार्वती र कार्तिकेयको सम्मानमा कार्तिकाई दीपम् चाड (नोभेम्बर-डिसेम्बर) मनाइन्छ।
शाक्तवादमा, जो विष्णुवाद र शैववादसँगै हिन्दू धर्मका तीन मुख्य धाराहरूमध्ये एक हो, देवी केन्द्रमा रहन्छिन्। शाक्त परम्पराहरूले पार्वतीलाई धेरै रूपमा पूजा गर्छन्ः काली, दुर्गा, ललिता, त्रिपुरसुन्दरी।
देवी भागवत पुराण र देवी महात्म्य (मार्कण्डेय पुराणको भाग, ईस्वी संवत् ५औं-६औं शताब्दी) यस परम्पराका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण ग्रन्थहरू हुन्। क्लाउस क्लोस्टरमायरले «A Survey of Hinduism» (तेस्रो संस्करण, 2007) मा शाक्तवादलाई हिन्दू धर्मको एक स्वतन्त्र मुख्य धाराका रूपमा वर्णन गरेका छन्।
धेरै हिन्दू परिवारहरूको दैनिक घरेलु पूजामा पार्वती शिव र गणेशसँगै पूजिन्छिन्। व्यापारिक सम्झौता, विवाह र महत्त्वपूर्ण परिवारिक अवसरहरू अघि पार्वती-मन्त्र जप गरिन्छ। ललिता सहस्रनाम (ललिता-पार्वतीका हजार नाम) दक्षिण भारतमा व्यापक रूपमा प्रचलित एक लिटर्जिकल ग्रन्थ हो।
मुख्य कथा पार्वतीको तप र शिवसँगको विवाहको हो। सतीको मृत्यु पछि शिव हिमालयमा एकान्तवास बसेका थिए र संसारसँगको सबै सम्पर्क तोडेका थिए। हिमवत्का छोरीको रूपमा जन्मेकी पार्वतीले शिवलाई आफ्नो पति बनाउने इच्छा राखिन्।
उनी पहाडमा गइन् र अत्यन्त कठोर तप गरिन्। उनले व्रत बसिन्, आसनहरू सहेर बसिन्, गर्मी र चिसो सहिन्। देवताहरूले कामदेवलाई शिवका इन्द्रियलाई उत्तेजित गर्न पठाए, तर शिवले आफ्नो तेस्रो आँखाको आगोले उनलाई भस्म गरिदिए।
पार्वतीले आफ्नो तप जारी राखिन्। अन्ततः शिव उनीसामु एक ब्राह्मणको रूपमा देखा परे, जसले शिवको प्रशंसा गर्दै पार्वतीको निर्णयलाई जाँच्ने प्रयास गरे। पार्वती अटल रहिन्।
शिवले आफूलाई प्रकट गरे, र दुवैको विवाह भयो। कैलाश पर्वतमा भएको यो विवाह हिन्दू पुराणकथाको सबैभन्दा भव्य कथाहरूमध्ये एक हो। कालिदासको «कुमारसम्भव» ले यो दृश्यलाई ठूलो काव्यिक कुशलताका साथ विस्तार गर्छ।
दोस्रो केन्द्रीय पुराणकथा गणेशको सृष्टिको हो। स्कन्द पुराण र शिव पुराणअनुसार पार्वतीले आफ्नो शरीरको मैलो र मलमबाट एक बालक बनाइन् र उसलाई जीवन दिइन्।
उनले उसलाई आफ्नो स्नानगृहको प्रवेशद्वारमा पहरा दिन लगाइन्। नयाँ सृजना भएको यस बालकको बारेमा नजानेका शिव फर्केर आए र गणेशले उनलाई भित्र पस्नबाट रोके।
क्रोधित शिवले उक्त बालकको टाउको काटिदिए। पार्वती पीडा र क्रोधले आत्तिइन् र संसार विनाश गर्ने धाक दिइन्। स्थितिलाई शान्त पार्न शिवले आफ्ना सेवकहरूलाई पठाए, उनीहरूले भेट्ने पहिलो जीवको टाउको ल्याउने आदेश दिए।
उनीहरूले हात्तीको टाउको ल्याए। यसरी हात्तीको टाउकोसहित गणेश पुनर्जीवित भए। यो कथाले गणेशको हात्तीको टाउकोवाला आइकनोग्राफिक रूपको व्याख्या गर्छ र धेरै लोकपर्वहरूको केन्द्रमा रहन्छ।
तेस्रो पुराणकथा दानव तारकको विनाशका लागि युद्धदेव कार्तिकेयको सृष्टिको हो। कुमारसम्भव र धेरै पुराणहरूमा भनिएको छ कि तारकलाई शिव र पार्वतीको छोराले मात्र मार्न सकिने थियो।
त्यसैले दुवैको विवाह एक ब्रह्माण्डीय आवश्यकता थियो। गंगामा खसेको शिवको वीर्यबाट कार्तिकेय जन्मे, जसले पछि दानवलाई पराजित गरे। यो पुराणकथाले कामदेव र ब्रह्माण्डलाई जोड्छः दुई देवताको वैवाहिक मिलन संसारको संरक्षणको पूर्वशर्त हो।
शिव र पार्वतीको विवाहलाई हिन्दू परम्परामा ठूलो ध्यानका साथ चित्रित गरिएको छ। यसलाई सबै हिन्दू विवाहहरूको पुराणकथीय नमूना मानिन्छ।
«कुमारसम्भव» मा कालिदासले तयारीहरूलाई काव्यिक सूक्ष्मताका साथ वर्णन गर्छन्: दुलहीको सजावट, भूत र प्रेत (आत्मा र दानवहरू) को असामान्य सेवकवर्गसहित शिवको आगमन, पवित्र अग्निका सामु विवाह, र सुहागरात। यो कथा कालिदासद्वारा ५औं शताब्दीमा रचना गरिएको थियो र त्यसयता धेरै साहित्यिक र आइकनोग्राफिक कृतिहरूको आधार बनेको छ।
पार्वतीद्वारा गणेशको सृष्टिको पुराणकथा वैज्ञानिक दृष्टिले विशेष रूपमा रुचिकर छ, किनभने यसले मातृप्रेम र वैवाहिक निष्ठाबीचको तनावलाई विषयवस्तु बनाउँछ। पार्वतीले शिवको जानकारी बिना गणेशलाई सृष्टि गर्छिन्, गणेशले आफ्नो पितालाई विरुद्ध आफ्नी आमाको रक्षा गर्छन्, शिवले उनलाई मार्छन् र त्यसपछि हात्तीको टाउको दिन्छन्।
यो कथालाई परिवार-नृतत्वशास्त्रमा ओडिपल द्वन्द्वहरूको पुराणकथीय दृष्टान्तका रूपमा पढिन्छ। रोबर्ट गोल्डबर्ग, स्टेनली कुर्ज र वेन्डी डोनिगरले यो सामग्रीलाई 1980 र 1990 का दशकहरूमा विस्तृत रूपमा विश्लेषण गरेका छन्। यसैगरी हिन्दू परिवार एक थियोलोजिकल मञ्च बन्छ, जहाँ द्वन्द्व र मेलमिलाप पुराणकथीय रूपमा प्रस्तुत गरिन्छ।
पार्वतीको मुख्य सम्बन्ध शिवसँगको हो। दुवैलाई एक (अर्धनारीश्वर) रूपमा कल्पना गरिन्छ। पुराणकथा र धर्मशास्त्रमा शिव र पार्वती अभिन्न मानिन्छन्। शक्ति बिनाको शिव सव (शव) हो, र शिव बिनाको शक्ति चेतनाविनाको गति मात्र हो। यो सिद्धान्त तान्त्रिक परम्परामा, विशेषतः काश्मीर-शैव सम्प्रदायमा (१०-११ औं शताब्दी, अभिनवगुप्त), दार्शनिक रूपमा विस्तार गरिएको छ।
उनका सन्तानहरू गणेश र कार्तिकेय हुन्। दुवै हिन्दू धर्मका सबैभन्दा पूजिने देवताहरूमध्ये पर्छन्, विशेष गरी गणेश। शिव-पार्वती-गणेश-कार्तिकेय परिवार भारतको एक अत्यन्त महत्त्वपूर्ण देवपरिवार हो र प्रायः आदर्श परिवारिक जीवनको प्रतीकका रूपमा प्रस्तुत गरिन्छ।
पार्वती नदीकी देवी गंगाकी बहिनी हुन्। दुवै हिमवतकी छोरी हुन्। गंगाको अवतरणसम्बन्धी पुराणकथामा दुई बहिनीहरू बीच तनाव देखिन्छ, किनभने शिवले गंगालाई आफ्नो जटामा समाउँछन्, जसले पार्वतीलाई ईर्ष्यालु बनाउँछ।
शाक्त परम्पराहरूमा पार्वतीका दुर्गा र कालीका रूपमा भएका अवतारहरूले उनको अर्को पक्ष देखाउँछन्। देवी महात्म्यमा दुर्गाले भैंसी दानव महिषासुरसँग युद्ध गर्छिन्। महाभागवत पुराणमा पार्वतीले शुम्भ र निशुम्भ दानवहरूलाई नाश गर्नका लागि आफ्नो निधारबाट कालीलाई प्रकट गराउँछिन्। यी युद्धकारी रूपहरू उही देवत्वको एक अझ अन्धकारमय अभिव्यक्ति हुन्।
शास्त्रीय संस्कृत काव्यमा पार्वती एक केन्द्रीय देवीका रूपमा रहेकी छिन्। कालिदासको «कुमारसम्भव» (५औं शताब्दी) यस विषयको उल्लेखनीय कृति हो। बाणभट्टले पनि «हर्षचरित» (७औं शताब्दी)मा उनलाई श्लोकहरू समर्पित गरेका छन्। तमिल भक्ति साहित्य, नयनारहरूको (६-९ औं शताब्दी) परम्परामा, पार्वती शिवसँग अभिन्न रूपमा जोडिएकी छिन् र प्रायः उमा वा अम्बिकाका रूपमा गुणगान गरिन्छन्।
भारतीय ललितकलामा गुप्तकालदेखि (४-६ औं शताब्दी) पार्वती सबैभन्दा बढी चित्रित देवीहरूमध्ये एक हुन्। दक्षिण भारतका चोल-कांस्य मूर्तिहरूले (१०-१३ औं शताब्दी) शास्त्रीय पार्वती-मूर्तिहरू सिर्जना गरेका छन्, जसमा शान्त, उभिएकी देवीका रूपमा विश्वप्रसिद्ध कांस्य-मूर्ति शैली समावेश छ। यी मूर्तिकलाहरू ब्रिटिश म्युजियम लन्डन र मेट्रोपोलिटन म्युजियम न्युयोर्क जस्ता धेरै पश्चिमी संग्रहालयहरूमा प्रदर्शित छन्।
लोक परम्परामा पार्वती सर्वव्यापी छिन्। हरेक शिव-मन्दिरमा उनी पत्नीका रूपमा उपस्थित रहन्छिन्। भारतका धेरै गाउँहरूमा स्थानीय नामसहितका पार्वती-मन्दिरहरू पाइन्छन् (केरलामा भगवती, आन्ध्र प्रदेशमा अम्मा, बंगालमा चण्डी)।
यी स्थानीय रूपहरूलाई भारतीय मानवशास्त्रमा, विशेष गरी लरेन्स बाब («The Divine Hierarchy», १९७५) र सिन्थिया टल्बट («Precolonial India in Practice», २००१) का कृतिहरूमा वर्णन गरिएको छ।
पश्चिममा पार्वती १९ औं शताब्दीको भारतविद्याको माध्यमबाट परिचित भइन्। हाइनरिश जिमर, स्टेला क्रामरिष र वेन्डी डोनिगरले आफ्ना कृतिहरूमार्फत उनलाई अन्तर्राष्ट्रिय पाठकसामु ल्याए। आधुनिक विश्वव्यापी योग तथा आध्यात्मिकता संस्कृतिमा पार्वतीलाई प्रायः स्त्री सृजनात्मक शक्तिको प्रतीकका रूपमा व्याख्या गरिन्छ।
डेविड किन्सलेले «Hindu Goddesses» (1986) मा पार्वतीलाई हिन्दू धर्मको देवी अवधारणाको केन्द्रीय अभिव्यक्तिको रूपमा राखेका छन्, अर्थात् शक्ति अर्थात् पुरुष देवताको सृजनशील र पालनकारी ऊर्जाको रूपमा। यो वर्गीकरण अनुसन्धानमा स्थापित छ।
तन्त्रवादमा, विशेषगरी काश्मीर-शैव सम्प्रदायमा (अभिनवगुप्त, १०औं-११औं शताब्दी), पार्वतीलाई शिवको विमर्श (आत्मचेतना, स्पन्दन) को रूपमा कल्पना गरिन्छ। शिव प्रकाश (शुद्ध ज्योति) हुन्, पार्वती त्यही ज्योतिको आत्मानुभूति हुन्। यो उच्च अमूर्त धार्मिक सिद्धान्तलाई क्लाउस क्लोस्टरमायर र आन्द्रे पादूक्स («Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras», 1990) ले वैज्ञानिक रूपमा विस्तृत गरेका छन्।
धर्म-मानवशास्त्रीय दृष्टिकोणले हेर्दा, पार्वती हिन्दू धर्मका कोमल र योद्धा देवी-स्वरूपहरूबीचको तनावको एक उदाहरण हुन्। वेन्डी डोनिगरले «The Hindus: An Alternative History» (2009) मा यो दोहोरो प्रकृतिलाई ब्राह्मणवादी-रुढिवादी र गैर-ब्राह्मणवादी-तान्त्रिक परम्परा बीचको जटिल तनावको प्रतिफलनको रूपमा पढेकी छिन्। पार्वतीले दुवैलाई मूर्त रूप दिन्छिन्: रुढिवादी घरेलु देवी र तान्त्रिक ऊर्जा।
शाक्तवादमा, वैष्णववाद र शैववादसँगै क्लासिकल हिन्दू धर्मको तेस्रो प्रमुख धारा, देवी नै धार्मिक सिद्धान्तको केन्द्रमा छिन्। यहाँ पार्वती कुनै पुरुष देवताको सहायक स्वरूप होइन, बरु स्वयं सर्वोच्च वास्तविकता (महादेवी) हुन्।
देवी महात्म्य (मार्कण्डेय पुराण ८१-९३, लगभग ५औं-६औं शताब्दी) यस परम्पराको आधारभूत पाठ हो। ७०० श्लोकहरूमा महान देवीलाई उनका अभिव्यक्तिहरूमा (दुर्गा, महालक्ष्मी, सरस्वती) महिमामण्डन गरिएको छ, जब उनले क्रमशः मधु-कैटभ, महिषासुर र शुम्भ-निशुम्भ दानवहरूलाई पराजित गर्छिन्।
शाक्त धार्मिक सिद्धान्तले पार्वतीलाई प्रथम कारणको रूपमा राख्छ। शिव चेतनाको आधार (चित्) हुन्, पार्वती सृजनशील गति (क्रिया) हुन्। गतिविना चेतना निर्जीव हुन्छ।
यो धार्मिक सिद्धान्तलाई काश्मीर-शैववादमा (वसुगुप्त, अभिनवगुप्त, ९औं-११औं शताब्दी) दार्शनिक रूपमा विकसित गरिएको थियो र यो भारतीय दर्शनका सबैभन्दा जटिल आध्यात्मिक प्रणालीहरूमध्ये एक हो। आन्द्रे पादूक्स, मार्क डाइज्कोवस्की र पल मुलर-ओर्टेगाले यस परम्परालाई पश्चिमी अनुसन्धानमा स्थापित गरेका छन्।
तुलनात्मक-पुराणशास्त्रीय दृष्टिकोणबाट पार्वतीको समानता ग्रीक हेरा (प्रमुख देवताकी पत्नी), एफ्रोडाइटी (वैवाहिक प्रेम देवी), डिमिटर (मातृ देवी) र एथेना (दुर्गा-स्वरूपमा योद्धा) सँग देखिन्छ। तर यी समानताहरूमध्ये कुनैले पनि पार्वतीको धार्मिक विशिष्टतालाई पूर्ण रूपमा समेट्दैन, जो एकसाथ कोमल पत्नी र ब्रह्माण्डीय ऊर्जा हुन्। यो दोहोरो प्रकृति हिन्दू देवी-धार्मिक सिद्धान्तका सबैभन्दा उल्लेखनीय विशेषताहरूमध्ये एक हो।
सम्बन्धित वेशेनहरू

Danu केल्टिक माता देवी र आयरलैंडको दिव्य वंश ट्युआथा दे दानानकी पूर्वज हुन्। डेन्युब व्युत्पत्ति,...

पापा लोको वोदूमा औषधीय बिरुवा, रुखहरू र निको पार्ने पुजारीहरूको दीक्षाका लोआ हुन्: महोगनी र मापो ...

फ्रेयर उर्वरता, शान्ति र सूर्यका जर्मानिक-नोर्स देवता हुन्। फ्रेयाका भाई, न्योर्डका पुत्र, अल्फहा...

सोप्दु, पूर्वी मरुभूमि र सीमाका प्राचीन इजिप्टेली देवता। उत्पत्ति, सिनाईमा पूजा-परम्परा र धर्मशास...

डांगुन (Dangun), कोरियाली पुराणकथाका संस्थापक राजा: सामगुक युसा अनुसार ह्वानुङका पुत्र, ईसापूर्व ...

मेदेइना, वन र सिकारकी लिथुआनियाली देवी, सन् १२५२ मा राजा मिन्दाउगासको समयमा उल्लेखित। स्रोत, ब्वा...