पार्वती, हिंदू देवी और शिव की पत्नी
पार्वती हिंदू धर्म की दिव्य माता और शिव की पत्नी हैं, जिनमें स्त्री की कोमलता और सृजनशील शक्ति का संगम है। पार्वती हिंदू धर्म में प्रेम, वैवाहिक निष्ठा, प्रजनन और करुणामयी मातृ-शक्ति की देवी हैं। वे शिव की अर्धांगिनी तथा गणेश और कार्तिकेय की माता हैं।
उनके नाम का अर्थ है “पर्वत की पुत्री”, क्योंकि वे पर्वत-देव हिमवत (हिमालय के मानवीकरण) की पुत्री हैं। पार्वती को महादेवी (महान देवी) का सौम्य रूप माना जाता है, जिनके क्रोधमयी अभिव्यक्तियाँ दुर्गा और काली हैं। धर्म-विज्ञान की दृष्टि से वे हिंदू देवी-धर्मशास्त्र की सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण मूर्तियों में से एक मानी जाती हैं।
विषय-सूची
पौराणिक कथा और उत्पत्ति
पार्वती हिंदू परंपरा के अनुसार सती का पुनर्जन्म हैं, जो शिव की प्रथम पत्नी थीं। सती ने अपने पिता दक्ष के यज्ञाग्नि में स्वयं को समर्पित कर दिया था, जब उन्होंने शिव को अपने महान यज्ञ में आमंत्रित नहीं किया था।
शिव, शोक से अभिभूत होकर, एकांत में चले गए। ब्रह्मांडीय संतुलन की पुनर्स्थापना के लिए सती का पार्वती के रूप में पुनर्जन्म हुआ, हिमवत और मेना की पुत्री के रूप में।
यह पुनर्जन्म शिव पुराण, स्कंद पुराण और कालिदास के महाकाव्य “कुमारसंभव” (लगभग पाँचवीं शताब्दी) में विस्तार से वर्णित है। कालिदास की रचना संस्कृत काव्य की महानतम कृतियों में से एक है और सात सर्गों में पार्वती के जन्म, शिव को प्राप्त करने हेतु उनकी तपस्या, उनके विवाह और देवताओं को दानव तारक से मुक्ति दिलाने के लिए युद्धदेव कार्तिकेय की उत्पत्ति का वर्णन करती है।
धर्म के इतिहास की दृष्टि से पार्वती उन देवियों में से एक हैं जिनका स्वरूप वैदिकोत्तर हिंदू धर्म में ही विकसित होता है। ऋग्वेद में वे प्रकट नहीं होतीं। प्रथम संकेत महाभारत और प्रारंभिक पुराणों में मिलते हैं।
शिव की शक्ति के रूप में पार्वती की पूर्णतः विकसित धर्मशास्त्र पाँचवीं से दसवीं शताब्दी के मध्य शैवधर्म के उत्थान के साथ विकसित होती है। वेंडी डोनिगर ने “Siva, the Erotic Ascetic” (1973) में शिव और पार्वती के मध्य तपस्या और कामभाव के तनावपूर्ण संबंध का विस्तृत विश्लेषण किया है।
हिमवत की पुत्री के रूप में पार्वती का पुनर्जन्म हिंदू धर्म की धर्मशास्त्रीय दृष्टि से सर्वाधिक गहन आख्यानों में से एक है। शिव की प्रथम पत्नी सती ने अपने पति के अपमान पर क्रोधित होकर अपने पिता दक्ष के यज्ञाग्नि में स्वयं को समर्पित कर दिया था।
शिव, गहरे शोक में, उनके शव को लेकर सृष्टि के समस्त लोकों में विचरते रहे और तांडव विनाशनृत्य करते रहे। संसार को बचाने के लिए विष्णु ने अपने सुदर्शन चक्र से सती के शरीर को खंडित कर दिया। गिरने वाले अंग शक्तिपीठ बन गए, भारत के 51 शक्तिस्थल, जो आज तक तीर्थस्थान हैं।
सती का पार्वती के रूप में पुनर्जन्म इस प्रकार केवल एक भिन्न रूपांतर नहीं, बल्कि धर्मशास्त्रीय दृष्टि से अनिवार्य है: शक्ति के बिना शिव कार्यक्षम नहीं हैं, पार्वती के बिना कार्तिकेय का जन्म नहीं हो सकता, कार्तिकेय के बिना दानव तारक का वध नहीं हो सकता, और इस विजय के बिना संसार नष्ट हो जाएगा।
वेंडी डोनिगर ने “Siva, the Erotic Ascetic” (1973) में इस ब्रह्मांडीय शृंखलाबद्धता को शिव-पुराणकथा की केंद्रीय आख्यान-संरचना के रूप में विश्लेषित किया है। पार्वती विकल्प नहीं, अनिवार्यता हैं।
प्रतीकात्मकता एवं विशेषताएँ
पार्वती को प्रायः दो या चार भुजाओं के साथ चित्रित किया जाता है। उनके हाथों में कमल-पुष्प, दर्पण, सुदर्शन चक्र या आशीर्वाद-मुद्राएँ होती हैं। उनका वस्त्र प्रायः लाल या सुनहरा होता है, वे बहुमूल्य आभूषण धारण करती हैं और बालों में अर्धचंद्र सजाती हैं (शिव के साथ साझा प्रतीक)।
उनका वाहन सिंह या व्याघ्र है, विशेषतः उनके योद्धा-रूप दुर्गा में। सौम्य रूप में वे प्रायः शिव के साथ नंदी वृषभ पर विराजती हैं। पार्वती-सिंह और दुर्गा-सिंह का संबंध विभिन्न अभिव्यक्तियों के बीच की द्रव सीमाओं को दर्शाता है।
उन्हें प्रायः शिव के साथ अर्धनारीश्वर के रूप में दर्शाया जाता है (आधा पुरुष, आधी स्त्री, एक ही व्यक्तित्व में संयुक्त)। यह प्रतिमा-शास्त्रीय रूप हिंदू धर्मशास्त्र का एक अत्यंत सशक्त कथन है जो शिव और उनकी शक्ति की अविभाज्यता को व्यक्त करता है।
दाहिनी आधी ओर शिव हैं और बाईं आधी ओर पार्वती। यह रूप दक्षिण भारत की पल्लव और चोल कांस्य-कला में विशेष रूप से सुप्रमाणित है।
पारिवारिक संदर्भ में उनके परिचय-प्रतीक उनके पुत्र हैं: गजमुख गणेश और मोरवाहन कार्तिकेय। शिव, पार्वती और दोनों पुत्रों के पारिवारिक चित्र मध्यकाल से प्रतिमा-शास्त्रीय दृष्टि से अत्यंत प्रिय रहे हैं और हिंदू पारिवारिक जीवन के रूपक माने जाते हैं।
पूजा-संप्रदाय एवं उपासना
पार्वती का कोई एकल मुख्य मंदिर नहीं है, क्योंकि वे अनगिनत स्थानीय रूपों और नामों में पूजी जाती हैं। प्रमुख मंदिरों में मदुरै (तमिलनाडु) का मीनाक्षी-मंदिर सम्मिलित है, जहाँ पार्वती को मीनाक्षी के रूप में शिव (सुंदरेश्वर) के साथ पूजा जाता है, और वाराणसी का अन्नपूर्णा-मंदिर, जहाँ वे अन्न की दात्री के रूप में प्रकट होती हैं।
पार्वती का सबसे महत्त्वपूर्ण पर्व तीज है, जो मुख्यतः उत्तर भारत (बिहार, राजस्थान, उत्तर प्रदेश, मध्य प्रदेश) और नेपाल में मनाया जाता है। महिलाएँ व्रत रखती हैं, पार्वती के गीत गाती हैं और वैवाहिक सुख की कामना करती हैं। ये पर्व-दिन पार्वती की तपस्या, शिव से उनके विवाह और दांपत्य-सौभाग्य का उत्सव मनाते हैं। दक्षिण भारत में कार्तिकाई दीपम पर्व (नवंबर-दिसंबर) पार्वती और कार्तिकेय के सम्मान में मनाया जाता है।
शाक्तमत में, जो वैष्णवमत और शैवमत के साथ हिंदू धर्म की तीन प्रमुख धाराओं में से एक है, देवी केंद्रीय स्थान पर हैं। शाक्त परंपराएँ पार्वती को अनेक रूपों में पूजती हैं: काली, दुर्गा, ललिता और त्रिपुरासुंदरी के रूप में।
देवी भागवत पुराण और देवी माहात्म्य (मार्कण्डेय पुराण का अंश, 5वीं-6वीं शताब्दी) इस परंपरा के सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण ग्रंथ हैं। Klaus Klostermaier ने “A Survey of Hinduism” (तृतीय संस्करण 2007) में शाक्तमत को हिंदू धर्म की एक स्वतंत्र मुख्यधारा के रूप में वर्णित किया है।
अनेक हिंदू परिवारों के दैनिक गृह-पूजा में पार्वती को शिव और गणेश के साथ पूजा जाता है। व्यावसायिक संधियों, विवाह और महत्त्वपूर्ण पारिवारिक अवसरों से पूर्व पार्वती-मंत्रों का पाठ किया जाता है। ललिता सहस्रनाम (ललिता-पार्वती के एक हजार नाम) दक्षिण भारत में अत्यंत प्रचलित एक पूजा-ग्रंथ है।
प्रमुख पौराणिक कथाएँ
मुख्य आख्यान पार्वती की तपस्या और शिव से विवाह का है। सती की मृत्यु के पश्चात शिव हिमालय में एकांतवास में चले गए और संसार से सब संपर्क तोड़ लिया। हिमवत की पुत्री के रूप में जन्मी पार्वती शिव को पति रूप में प्राप्त करना चाहती थीं।
वे पर्वतों में गईं और कठोरतम तपस्या में लीन हो गईं। उन्होंने उपवास किया, कठिन आसन धारण किए, शीत और ग्रीष्म सहन किए। देवताओं ने कामदेव को शिव की इंद्रियों को जगाने के लिए भेजा, किंतु शिव ने उन्हें अपने तृतीय नेत्र की अग्नि से भस्म कर दिया।
पार्वती ने अपनी तपस्या जारी रखी। अंततः शिव एक ब्राह्मण के वेश में उनके समक्ष प्रकट हुए, शिव की प्रशंसा की और पार्वती के निश्चय की परीक्षा लेने का प्रयास किया। पार्वती अविचल रहीं।
शिव ने अपना स्वरूप प्रकट किया और दोनों का विवाह हुआ। कैलाश पर्वत पर यह विवाह हिंदू पुराणकथा के सर्वाधिक भव्य आख्यानों में से एक है। कालिदास का “कुमारसंभव” इस प्रसंग को असाधारण काव्य-प्रतिभा से विस्तृत करता है।
दूसरा केंद्रीय आख्यान गणेश की सृष्टि का है। स्कंद पुराण और शिव पुराण के अनुसार पार्वती ने अपने शरीर की मैल और उबटन से एक बालक का निर्माण किया और उसे जीवन दिया।
उन्होंने उसे अपने स्नानागार के द्वार पर पहरे पर नियुक्त किया। शिव, जिन्हें नवसृजित बालक का ज्ञान नहीं था, लौटे और गणेश द्वारा प्रवेश रोक दिए गए।
शिव ने क्रोध में बालक का सिर काट दिया। पार्वती दुख और क्रोध से विह्वल हो उठीं और संसार के विनाश की धमकी दी। शिव ने स्थिति शांत करने के लिए अपने गणों को भेजा कि जिस प्रथम प्राणी से भेंट हो उसका सिर लाएँ।
वे एक हाथी का सिर ले आए। इस प्रकार गणेश गजमुख होकर पुनर्जीवित हुए। यह आख्यान गणेश के प्रतिमा-शास्त्रीय स्वरूप की व्याख्या करता है और अनेक लोकोत्सवों के केंद्र में है।
तीसरा आख्यान दानव तारक के विनाश के लिए युद्ध-देव कार्तिकेय की सृष्टि का है। कुमारसंभव और अनेक पुराणों में वर्णित है कि तारक का वध केवल शिव और पार्वती के पुत्र द्वारा ही संभव था।
अतः दोनों का विवाह एक ब्रह्मांडीय अनिवार्यता थी। शिव के उस वीर्य से जो गंगा में गिरा, कार्तिकेय का जन्म हुआ, जिन्होंने आगे चलकर दानव का वध किया। यह पौराणिक आख्यान कामना और ब्रह्मांड को जोड़ता है: दो देवताओं का दांपत्य-संयोग जगत के संरक्षण की पूर्व-शर्त है।
शिव और पार्वती के विवाह को हिंदू परंपरा में अत्यंत सूक्ष्मता से विस्तृत किया गया है। यह समस्त हिंदू विवाहों का पौराणिक आदर्श माना जाता है।
“कुमारसंभव” में कालिदास ने तैयारियों का काव्यात्मक सटीकता से वर्णन किया है: वधू का शृंगार, शिव का भूत-प्रेत के अनोखे परिकर के साथ आगमन, पवित्र अग्नि के समक्ष विवाह-संस्कार, विवाह-रात्रि। इस आख्यान को कालिदास ने 5वीं शताब्दी में रचा और तब से यह अनेक साहित्यिक और प्रतिमा-शास्त्रीय कृतियों का आधार रहा है।
पार्वती द्वारा गणेश की सृष्टि का आख्यान धर्म-विज्ञान की दृष्टि से विशेष रूप से रोचक है, क्योंकि यह मातृ-प्रेम और वैवाहिक निष्ठा के बीच के तनाव को उजागर करता है। पार्वती गणेश की रचना शिव के ज्ञान के बिना करती हैं, गणेश अपनी माता की रक्षा अपने पिता के विरुद्ध करते हैं, शिव उन्हें मार देते हैं और फिर उन्हें गजमुख प्रदान करते हैं।
यह आख्यान पारिवारिक मानव-विज्ञान में ओडिपस-संघर्षों के पौराणिक चित्रण के रूप में पढ़ा जाता है। Robert Goldberg, Stanley Kurtz और Wendy Doniger ने 1980 और 1990 के दशकों में इस सामग्री का विस्तृत विश्लेषण किया। इस प्रकार हिंदू परिवार वह धर्मशास्त्रीय मंच बन जाता है जहाँ संघर्ष और समन्वय पौराणिक रूप में प्रकट होते हैं।
देवमंडल में संबंध
पार्वती का मुख्य संबंध शिव से है। दोनों को एक (अर्धनारीश्वर) के रूप में संकल्पित किया गया है। आख्यान और धर्मशास्त्र में शिव और पार्वती अविभाज्य हैं। शक्ति के बिना शिव ‘शव’ (मृत देह) हैं, शिव के बिना शक्ति चेतना-रहित गति है। यह सिद्धांत तंत्रवाद में, विशेषतः कश्मीर-शैव संप्रदाय (10वीं-11वीं शताब्दी, अभिनवगुप्त) में, दार्शनिक रूप से विकसित हुआ।
उनके पुत्र गणेश और कार्तिकेय हैं। दोनों हिंदू धर्म के सर्वाधिक पूजित देवताओं में हैं, विशेषतः गणेश। शिव-पार्वती-गणेश-कार्तिकेय का परिवार भारत के सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण देव-परिवारों में से एक है और इसे प्रायः आदर्श पारिवारिक जीवन के रूपक के रूप में दर्शाया जाता है।
पार्वती नदी-देवी गंगा की बहन हैं। दोनों हिमवत की पुत्रियाँ हैं। गंगा के अवतरण के आख्यान में बहनों के बीच तनाव है, क्योंकि शिव गंगा को अपनी जटाओं में धारण करते हैं, जो पार्वती की ईर्ष्या का कारण बनता है।
शाक्त परंपराओं में पार्वती की दुर्गा और काली के रूप में अभिव्यक्तियाँ उनके अन्य पक्ष को दर्शाती हैं। देवी माहात्म्य में दुर्गा महिषासुर से युद्ध करती हैं। महाभागवत पुराण में पार्वती अपने मस्तक से काली को प्रकट करती हैं जो दानवों शुंभ और निशुंभ का संहार करती हैं। ये युद्ध-अभिव्यक्तियाँ उसी दिव्यता की अभिव्यक्ति हैं, परंतु अधिक अंधकारमय रूप में।
सांस्कृतिक प्रभाव एवं प्रतिग्रहण
पार्वती शास्त्रीय संस्कृत काव्य की केंद्रीय देवियों में से एक हैं। कालिदास का “कुमारसंभव” (5वीं शताब्दी) इस दृष्टि से सर्वोत्कृष्ट कृति है। बाणभट्ट ने भी “हर्षचरित” (7वीं शताब्दी) में उन्हें श्लोक समर्पित किए हैं। नयनमारों (6वीं-9वीं शताब्दी) की तमिल भक्ति-साहित्य में पार्वती शिव से अविभाज्य हैं और उन्हें प्रायः उमा या अंबिका के रूप में गाया गया है।
भारत की दृश्य-कला में पार्वती गुप्त-काल (4थी-6वीं शताब्दी) से देव-प्रतिमाओं में सर्वाधिक प्रचलित रूपों में से एक रही हैं। दक्षिण भारत की चोल-काँस्य प्रतिमाएँ (10वीं-13वीं शताब्दी) शास्त्रीय पार्वती-मूर्तियाँ प्रस्तुत करती हैं, जिनमें विश्व-प्रसिद्ध कांस्य-प्रकार की सौम्य खड़ी देवी की मूर्ति सम्मिलित है। ये शिल्पकृतियाँ अनेक पश्चिमी संग्रहालयों में प्रदर्शित हैं, जैसे लंदन का ब्रिटिश म्यूज़ियम और न्यूयॉर्क का मेट्रोपॉलिटन म्यूज़ियम।
लोक-परंपरा में पार्वती सर्वत्र विद्यमान हैं। प्रत्येक शिव-मंदिर में वे अर्धांगिनी के रूप में उपस्थित हैं। भारत के अनेक ग्रामों में स्थानीय नामों से पार्वती-मंदिर हैं (केरल में भगवती, आंध्र प्रदेश में अम्मा, बंगाल में चंडी)।
इन स्थानीय रूपों का वर्णन भारत के मानव-विज्ञान में, विशेषतः Lawrence Babb (“The Divine Hierarchy”, 1975) और Cynthia Talbot (“Precolonial India in Practice”, 2001) के कार्यों में, किया गया है।
पश्चिम में पार्वती 19वीं शताब्दी की भारत-विद्या (Indologie) के माध्यम से प्रसिद्ध हुईं। Heinrich Zimmer, Stella Kramrisch और Wendy Doniger ने उन्हें अपनी कृतियों में अंतरराष्ट्रीय पाठकों के समक्ष प्रस्तुत किया। आधुनिक वैश्विक योग और आध्यात्मिकता की संस्कृति में पार्वती को प्रायः स्त्री-सृजन-शक्ति के प्रतीक के रूप में व्याख्यायित किया जाता है।
धर्म-विज्ञानात्मक वर्गीकरण
David Kinsley ने “Hindu Goddesses” (1986) में पार्वती को हिंदू धर्म की उस अवधारणा की केंद्रीय मूर्ति के रूप में वर्गीकृत किया है जो देवी को पुरुष देवता की शक्ति अर्थात सृजनशील और पोषक ऊर्जा के रूप में देखती है। यह वर्गीकरण शोध-जगत में स्थापित है।
तंत्रवाद में, विशेषतः कश्मीर-शैव संप्रदाय (अभिनवगुप्त, 10वीं-11वीं शताब्दी) में, पार्वती को शिव की विमर्श (आत्म-चेतना, स्पंदन) के रूप में संकल्पित किया गया है। शिव प्रकाश (शुद्ध प्रकाश) हैं, पार्वती उस प्रकाश का आत्म-अनुभव हैं। इस उच्च-अमूर्त धर्मशास्त्र को Klaus Klostermaier और Andre Padoux (“Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras”, 1990) ने वैज्ञानिक रूप से प्रस्तुत किया है।
धर्म-मानव-विज्ञान की दृष्टि से पार्वती हिंदू धर्म में सौम्य और योद्धा देवी-पक्षों के बीच के तनाव का उदाहरण हैं। Wendy Doniger ने “The Hindus: An Alternative History” (2009) में इस द्विस्वभाव को ब्राह्मण-रूढ़िवादी और ब्राह्मणेतर-तांत्रिक परंपरा के बीच की जटिल तनाव की परिणति के रूप में पढ़ा है। पार्वती दोनों को मूर्त करती हैं: रूढ़िवादी गृह-देवी और तांत्रिक ऊर्जा।
शाक्तमत में, जो शास्त्रीय हिंदू धर्म की वैष्णवमत और शैवमत के साथ तीसरी महान धारा है, देवी धर्मशास्त्र के केंद्र में हैं। यहाँ पार्वती किसी पुरुष देव की सहायिका नहीं, बल्कि स्वयं परम सत्ता (महादेवी) हैं।
देवी माहात्म्य (मार्कण्डेय पुराण 81-93, लगभग 5वीं-6वीं शताब्दी) इस परंपरा का मूल ग्रंथ है। 700 श्लोकों में महादेवी को उनकी अभिव्यक्तियों (दुर्गा, महालक्ष्मी, सरस्वती) में गाया गया है, जब वे क्रमशः मधु-कैटभ, महिषासुर और शुंभ-निशुंभ दानवों का वध करती हैं।
शाक्त धर्मशास्त्र पार्वती को प्रथम कारण बनाता है। शिव चेतना-आधार (चित्) हैं, पार्वती सृजनशील गति (क्रिया) हैं। गति के बिना चेतना निर्जीव है।
इस धर्मशास्त्र को कश्मीर-शैवमत (वसुगुप्त, अभिनवगुप्त, 9वीं-11वीं शताब्दी) में दार्शनिक रूप से विकसित किया गया और यह भारतीय दर्शन की सर्वाधिक जटिल तत्त्वमीमांसीय प्रणालियों में से एक है। Andre Padoux, Mark Dyczkowski और Paul Muller-Ortega ने इस परंपरा को पश्चिमी शोध में स्थापित किया है।
तुलनात्मक पुराणकथा-विज्ञान की दृष्टि से पार्वती की समानता यूनानी हेरा (मुख्य देव की पत्नी), अफ्रोदीती (दांपत्य-प्रेम की देवी), डेमेटर (मातृ-देवी) और एथेना (दुर्गा-रूप में योद्धा) से की जाती है। किंतु इनमें से कोई भी समानता पार्वती की उस धर्मशास्त्रीय विशिष्टता को नहीं समेट सकती जो उन्हें एक साथ सौम्य पत्नी और ब्रह्मांडीय ऊर्जा बनाती है। यह द्विस्वभाव हिंदू देवी-धर्मशास्त्र की सर्वाधिक उल्लेखनीय विशेषताओं में से एक है।
स्रोत एवं अतिरिक्त साहित्य
प्राथमिक स्रोत: शिव पुराण, स्कंद पुराण, देवी माहात्म्य (मार्कण्डेय पुराण 81-93, लगभग 5वीं-6वीं शताब्दी), देवी भागवत पुराण, महाभारत और रामायण (संदर्भों सहित), कालिदास “कुमारसंभव” (5वीं शताब्दी)।
तांत्रिक ग्रंथ: ललिता सहस्रनाम (ब्रह्माण्ड पुराण में), सौन्दर्यलहरी (शंकर को आरोपित, 8वीं शताब्दी)। अंग्रेजी अनुवाद: Hank Heifetz द्वारा कुमारसंभव “The Origin of the Young God” (1985), Thomas Coburn द्वारा देवी माहात्म्य “Encountering the Goddess” (1991)।
द्वितीयक साहित्य:
- David Kinsley “Hindu Goddesses” (1986) और “Tantric Visions of the Divine Feminine” (1997)।
- Wendy Doniger “Siva, the Erotic Ascetic” (1973) और “The Hindus: An Alternative History” (2009)।
- Andre Padoux “Vac” (1990)।
- Madeleine Biardeau “Hinduism: The Anthropology of a Civilization” (1989)।
- Stella Kramrisch “The Presence of Siva” (1981)।
अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं। संदर्भ-सूची।
