Teshub, perëndia hurrito-hititase e stuhisë dhe zot i mbretërisë

Teshub bën pjesë ndër hyjnitë më mirë të dokumentuara të epokës së vonë të Bronzit. Daniel Schwemer i ka kushtuar një monografi mbi 700 faqe në Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001).

Nga pikëpamja historike-fetare, Teshub është perëndia hurrite e stuhisë, me origjinë me gjasë tek fisi hurrit i Mesopotamisë veriore, dhe gjatë mijëvjeçarit të 2-të p.Kr. u përhap nga koha e mbretërisë Mittani nëpër Levant dhe Anatolinë.

Në fenë shtetërore hititase nën Tudḫalijan IV dhe pasardhësit e tij, Teshub u bë pranë Tarhunnës hyjnia supreme mashkullore hyjni. Të dyja trajtohen shpesh si sinonime në tekste; ndarja e tyre është detyrë filologjike dhe shpesh e vështirë në raste konkrete. “Teologjia e përkthimit” hititase punonte me ekuivalencë funksionale, pa i bashkuar plotësisht perënditë.

Funksioni i tij është gjithëpërfshirës: stuhi, shi, betejë, mbrojtje e mbretit, betim i besëlidhjes, fitore mbi forcat kaotike. Trevor Bryce e ka quajtur në The Kingdom of the Hittites (2005) “sundues kozmik”, fitoria e të cilit mbi gjigantët e gurit garanton rendin kozmik.

Në marrëveshjet e vasalitetit, Teshub shfaqet si garantuesi kryesor i betimit bashkë me Tarhunnën; formula e ndëshkimit kërcënon “thërrmimin si një enë balte” në rast shkelje betimi.

Emri Teshub është hurrit dhe shkruhet në tekstet cuneiforme si Te-šu-ub, Te-eš-šu-pa ose logografikisht DU. Etimologjia nuk është sqaruar përfundimisht; një prejardhje e besueshme e lidh elementin tešš- me një folje hurrite që do të thotë “buçet”; Teshub do të ishte atëherë “ai që buçet”. Volkert Haas dhe Schwemer e kanë diskutuar këtë etimologji si më të besueshmen.

Në urartishte shfaqet forma Teišeba (panteoni urartian panteon); në akadishte identifikohet si Adad; në hititishte shkruhet logografikisht DU, gjë që lehtësonte identifikimin me Tarhunnën. Në luwishten hieroglifike shfaqet si DEUS.TONITRUS, i njëjti logogram si Tarhunna.

Kjo mbivendosje emrash dhe logograme është një shembull klasik i “teologjisë së përkthimit” hititase: hyjnitë lokale “përkthehen” njëra në tjetrën nëpërmjet identitetit funksional, pa ndodhur një bashkim i plotë. Në gjuhën semite perëndimore i korrespondon Hadadi i vjetërsyrianishtes, i cili nga ana e tij është i lidhur me Baal-Hadadit të traditës fenikase. Konstelacioni i perëndisë së stuhisë në epokën e vonë të Bronzit është i ndërthurur dendur në rajonin e Azisë veriperëndimore dhe Levantit.

Teshub shfaqet në ikonografinë hurrito-hititase si burrë me mjekër, i fuqishëm, me xhup të shkurtër, me kapelë të mprehtë hyjnore, tufë rrufesh dhe sëpatë lufte. Kafsha e tij ose qerrja e tij tërhiqet nga një çift demash, Šeri (“Ditë”) dhe Ḫurri (“Natë”). Kjo traditë figurative është e ngulitur kanonike në Yazılıkaya, në relievet e Hattuša-s dhe në shumë vula dhe figurina bronzi.

I famshëm është procesioni i perëndive në dhomën A të Yazılıkaya-s, ku Teshub kryeson radhën mashkullore dhe qëndron ballë për ballë me bashkëshorten e tij Hebat në qendër; Sarruma, djali i tyre, qëndron pranë Hebatit mbi një leopard. Kjo triadë është familja më e rëndësishme hyjnore hurrite dhe u bë kulmi i panteonit në kultin shtetëror hititas.

Në relieve hititase dhe nordsyriane (Karkamiš, Alep), Teshub shfaqet shpesh me sëpatë të ngritur, duke shkelur një dem para ose nën tij; poza është një formulë e vjetërsyriane e perëndisë së stuhisë.

Kay Kohlmeyer ka botuar hollësisht në Der Tempel des Wettergottes von Aleppo (2000) relievet madhështore të bazaltit të tempullit të Alepit; ato e paraqesin Teshub-in në disa variante dhe janë imazhet më të fuqishme të perëndisë së stuhisë nga epoka e hekurit nordsyriane Epoka e Hekurit.

Teshub është personazhi kryesor i ciklit të Kumarbit. Në “Kënga e Kumarbit” ai lind nga brendësia e babait të tij Kumarbit, pasi ky ka thithur “farën e mashkullisë” të Anusit me dhëmbë. Tre perëndi rriten brenda Kumarbit: Teshub si më i fuqishmi, një lumë dhe një perëndi tjetër. Ato e çajnë Kumarbiun dhe dalin jashtë.

Pas rrëzimit të Kumarbit, Teshub merr mbretërimin në qiell. Pasojnë përpjekje të përsëritura të Kumarbit për ta rrëzuar: nëpërmjet Ullikummit, gjigantit të gurit, i cili rritet drejt qiellit mbi supet e Urrigjantit Upelluri dhe kërcënon tempullin e Teshub-it në Kummiya; nëpërmjet krijesës detare Hedammut, e cila kërcënon të gëlltisë tokën; nëpërmjet “krijesës së argjendtë” dhe qenieve të tjera.

Në të gjitha tregimet, Teshub fiton me ndihmën e motrës së tij Šaušga dhe të perëndisë së farkëtarisë Ea, i cili përdor sharrën me të cilën dikur u ndanë qielli dhe toka.

Një tregim tjetër është “Kënga e Detit” (CTH 346), një tekst i ruajtur pjesërisht, në të cilin Teshub lufton kundër detit. Paralelet me ciklin ugaritik të Baal-it, ku Baali lufton kundër Yamit, janë këtu veçanërisht të qarta.

Mary Bachvarova ka trajtuar këto paralele hollësisht në From Hittite to Homer (2016) dhe ka treguar se mitet e luftës me detin kanë migruar nëpërmjet Levantit dhe Qipros në rrethin e miteve greke rreth Tifonit dhe Apollonit.

Në një fragment tjetër mitologjik, “Kënga e Çlirimit” (CTH 789), Teshub paraqitet si ndërmjetës në një konflikt ndërmjet perëndive qytetare të Eblës dhe Megiut.

Teksti është dygjuhësh hurrit-hititishte dhe u zbulua nga Erich Neu në një botim monumental (1996). Teshub kërkon çlirimin e skllevërve të qytetit Ikinkali dhe kërcënon Eblën me shkatërrim nëse kërkesa nuk plotësohet.

Ky tregim është veçanërisht i vlefshëm shkencërisht, sepse e tregon Teshub-in si perëndi sociale-etike, që ndërhyn për çlirimin e të padrejtësuarve. Është një nga historitë e pakta të perëndive të Lindjes së Lashtë me përmbajtje shprehimisht etike dhe qëndron në një linjë me motivin motiv biblik të Eksodit, pa qenë e provueshme ndonjë varësi e drejtpërdrejtë.

Vendet kryesore të kultit të Teshub-it ishin Alepi (Ḫalab), Kummiya (vend i panjohur, me gjasë në Sirinë veriore ose Anadollinë jugore) dhe Šamuḫa. Tempulli i tij në Alep ishte që nga koha vjetërsiriane vendi kryesor i shenjtërisë të perëndisë së stuhisë në Sirinë veriore; ai u integrua në shekullin e 14-të p.Kr. nën supremacinë hititase në fenë shtetërore.

Gërmimet nën drejtimin e Kay Kohlmeyer kanë zbuluar në tempullin e Alepit relieve madhështore bazalti të shekullit të 9-të p.Kr., që e paraqesin Teshub-in si perëndi stuhie.

Në Ḫattuša kishte një tempull të veçantë të Teshub-it, si dhe në qytetet e tjera të mëdha hititase. Festa kryesore vjetore ishte e lidhur ngushtë me ritualin e tubimit të perëndive hurrito-hititase itkalzi, që garantonte pastërtinë e të gjitha tempujve. Joost Hazenbos ka studiuar organizimin e këtyre tempujve në The Organization of the Anatolian Local Cults (2003).

Marrëveshjet e vasalitetit hititase e përmbajnë Teshub-in si perëndinë e dytë të betimit pas Tarhunnës; formula e betimit thotë se ata që shkelin besën duhet “të thërrmohen si enë balte”. Në burimet hurrite shfaqet si garantuesi kryesor i marrëveshjeve. Organizimi priftëror përfshinte këngëtarë hurrittë (kaluti), të cilët i transmetonin verbalisht këngët festive hurrite në origjinal.

Teshub ishte perëndia supreme mbrojtëse e mbretit dhe e mbretërisë. Në vulat mbretërore shfaqet shpesh si figurë mbrojtëse; formula figurative e “përqafimit hyjnor” nga Yazılıkaya tregon një perëndi tjetër (zakonisht Sarrumin) duke përqafuar mbretin, por Teshub është autoriteti mbrojtës i epërm.

Apotropaikisht deponoheshin figurina të Teshub-it në themelet e tempujve dhe të pallateve; figurina bronzi me sëpatë të ngritur janë të njohura në numër të konsiderueshëm nga Ḫattuša, Karkamiš dhe vende të tjera.

Në ritualin e magjistarit hurrit itkahi përdoreshin figura balte si imazhe mbrojtëse, që sillnin fuqinë e Teshub-it në shtëpi. Volkert Haas ka përshkruar hollësisht praktikat shtëpiake mbrojtëse në Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Nga perspektiva shkencore, funksioni mbrojtës i Teshub-it është i lidhur ngushtë me rendin politik: ai nuk mbron individin e vetëm, por rendin e mbretërisë. iWell Guard e konsideron atë si figurë historike dhe jo si adresat aktual mbrojtës. Premtimet e shërimit ose efektet shpirtërore nuk janë pjesë e kësaj paraqitjeje leksikore nga pikëpamja shkencore.

Në lutjet hititase të murtajës të Muršilit II, Teshub thirret bashkë me Tarhunnën si perëndi që mund ta ndalë murtajën. Kjo thirrje e dyfishtë tregon ndërthurjen e ngushtë religjioze-politike të të dyja hypostazave të perëndisë së stuhisë në kultin shtetëror.

Edhe në marrëveshjet e vasalitetit hititase me Mittanin, me Alepin dhe me Karkamiš, Teshub qëndron si garantues betimi në radhën e parë; emri i tij në formularin e marrëveshjes është garanci e një rendi konkret politik.

Teshub është i lidhur ngushtë me Tarhunnën, me Hadadit dhe Adadit vjetërsirianë, me Baal-Hadadit semit perëndimor dhe me Teišebën urartiane. Motivi motiv i luftës me dragoin ka paralele të ngushta me luftën Indra-Vrtra dhe me luftën Zeus-Tifon. Daniel Schwemer i ka trajtuar këto paralele hollësisht në monografinë e tij (2001).

Me Baalin Teshub ndan luftën kundër detit (Yamit); me Zeusin ndan luftën kundër gjigantit të gurit (Tifoni i korrespondon Ullikummit).

Hans Güterbock dhe Walter Burkert kanë trajtuar hollësisht ndikimin e mitologjisë hurrito-hititase mbi teogonin greke; Burkert ka rindërtuar rrugët e ndërmjetësimit kulturor-historik në Die orientalisierende Epoche (1984) dhe në Babylon, Memphis, Persepolis (2003).

Nga pikëpamja historike-fetare, Teshub i përket tipologjisë së perëndisë së stuhisë të Azisë veriperëndimore në epokën e vonë të Bronzit dhe është një dëshmitar kyç për ndërthuritjet kulturore ndërmjet Anadollisë, Sirisë, Mesopotamisë dhe Egjeut. Profili i tij ka ngjashmëri të forta me Baal-Hadadit të traditës fenikase.

Teshub zë një pozicion të veçantë të dukshëm në panteonin urartian të shekujve 9 deri 7 p.Kr.; atje shfaqet si Teišeba në vendin e dytë pas perëndisë shtetërore Ḫaldi dhe para perëndisë diellore Šiwini. Triada urartiane tregon vazhdimësinë e pandërprerë të fesë hurrite edhe pas rënies së mbretërisë hititase.

Kërkimet moderne mbi Teshub-in fillojnë me Hans Güterbock dhe Emmanuel Laroche (katalogu CTH). Kontribute të rëndësishme të reja janë dhënë nga Daniel Schwemer, Volkert Haas, Itamar Singer dhe Mary Bachvarova. Monografia e Schwemerrit mbetet paraqitja më e plotë; ajo është referencë standarde edhe për Tarhunnën dhe Baal-Hadadit.

Në receptimin popullor, Teshub është thuajse i panjohur. Në reklamat turistike turke për Çorum dhe Boğazkale ai përmendet ndonjëherë si “perëndia anadollase e rrufesë”. Në Siri, tempulli i Alepit deri në luftën civile ishte një vend i rëndësishëm i trashëgimisë kulturore; fati i tij pas vitit 2012 nuk është sqaruar plotësisht, ndërkohë që punimet e restaurimit kanë rifilluar nga viti 2018.

Shkencërisht, Teshub konsiderohet sot si shembull qendror i traditës së perëndisë së stuhisë në Lindjen e Lashtë. Fokuset aktuale të kërkimit janë mbi marrëdhënien e saktë me Tarhunnën, mbi rolin e Teshub-it në marrëveshjet e vasalitetit dhe mbi ndërmjetësimin e miteve të tij në teogonin greke. iWell Guard e përfshin atë si anëtar historik të panteonit dhe jo si adresat shpirtëror.

Punimet e restaurimit të tempullit të Alepit pas dëmeve të luftës janë një projekt arkeologjik i rëndësishëm aktual; një pjesë e relieveve të bazaltit mund të konservohet dhe sigurohet në Muzeun e Alepit. Rezultatet e kërkimit të Misionit Siro-Gjerman nën drejtimin e Kay Kohlmeyer vazhdojnë të botohen në serinë Damaszener Forschungen.

Veprat kryesore referuese për studimin e Teshub-ut janë mbledhur në përzgjedhjen e mëposhtme. Ato përfshijnë monografi, botime dhe sinteza historike. Monografia e Schwemerit mbetet ajo më e hollësishme, me bibliografi të gjerë dhe trajtim të detajuar të të gjitha hipostazave të njohura të Teshub-ut. Publikimi i Kay Kohlmeyer-it mbi tempullin e Aleppos është plotësimi arkeologjik më i rëndësishëm; studimi i Bachvarovës mbi lidhjen Hitit-Homer është vepra më e rëndësishme krahasuese e brezit të fundit.