Teshub, hurrilais-heettiläinen sääjumala ja valtakunnan herra

Teshub kuuluu myöhäispronssikauden parhaiten dokumentoituihin jumaluuksiin. Daniel Schwemer on omistanut hänelle teoksessaan Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) yli 700-sivuisen monografian.

Uskontohistoriallisesti Teshub on hurrilainen sääjumala, joka on todennäköisesti peräisin pohjoismesopotamialaisesta hurrilaisheimosta ja levittäytyi 2. vuosituhannen eaa. kuluessa Mittanin valtakunnan ajalta Levantiin ja Anatoliaan.

Tudḫaliya IV:n ja hänen seuraajiensa aikaisessa heettiläisessä valtakunnanuskonnossa Teshubista tuli Tarhunnan rinnalla korkein miespuolinen jumaluus. Molempia käytetään teksteissä usein synonyymeina; niiden erottaminen on filologinen tehtävä, joka on yksityiskohdissaan usein vaikea. Heettiläinen ‘käännösteologia’ toimi funktionaalisen vastaavuuden periaatteella yhdistämättä jumalia täysin toisiinsa.

Hänen tehtäväpiirinsä on laaja: ukkonen, sade, taisto, kuninkaan suojelu, sopimusvala ja voitto kaaosvoimista. Trevor Bryce on kutsunut häntä teoksessaan The Kingdom of the Hittites (2005) ‘kosmiseksi hallitsijaksi’, jonka voitto kivijättiläisistä takaa kosmisen järjestyksen.

Vasallisopimuksissa Teshub esiintyy ylimpänä valan takaajana Tarhunnan rinnalla; rangaistuskaava uhkaa valanrikkojaa ‘murskaamisella kuin savikruukku’.

Nimi Teshub on hurrilaisperäinen, ja se kirjoitetaan nuolenpääteksteissä muodoissa Te-šu-ub, Te-eš-šu-pa tai logogrammilla DU. Etymologiaa ei ole lopullisesti selvitetty; yksi uskottava johdannainen palauttaa osan tešš- hurrilaiseen verbiin ‘jyristä’; Teshub tarkoittaisi tällöin ‘Jyristäjää’. Volkert Haas ja Schwemer ovat pitäneet tätä etymologiaa todennäköisimpänä.

Urartulaisessa kielessä esiintyy muoto Teišeba (urartulainen pantheon); akkadilaisessa hänet tunnistetaan Adadiksi; heettiläisessä hänet kirjoitetaan logogrammilla DU, mikä helpotti samastamista Tarhunnaan. Hieroglyfiluwilaisessa hänet merkitään DEUS.TONITRUS, samalla logogrammilla kuin Tarhunna.

Tämä nimien ja logogrammien päällekkäisyys on klassinen esimerkki heettiläisestä ‘käännösteologiasta’: paikalliset jumaluudet käännetään toisikseen funktionaalisen identiteetin perusteella täysin sulautumatta. Länsiseemiläisissä kielissä häntä vastaa muinaissyyrialainen Hadad, joka on sukua foinikialaisen perinteen Baal-Hadadille. Myöhäispronssikauden sääjumalten kokonaisuus on tiiviisti kietoutunut yhteen luoteis-Aasian ja Levantin alueella.

Teshub esiintyy hurrilais-heettiläisessä kuvastossa parrakkaana, voimakkaana miehenä lyhyessä lannevaatteessa, terävälakisessa jumalpäähineessä, salamakimppu ja sotakirves kädessään. Hänen ratsunsa tai vaununsa on härkäpari, jota vetävät Šeri (‘päivä’) ja Ḫurri (‘yö’). Tämä kuvaperinne on kanoninen ja tallennettu Yazılıkayan ja Hattušan reliefeihin sekä lukuisiin sinetteihin ja pronssifiguureihin.

Kuuluisa on Yazılıkayan A-kammion jumalkulkue, jossa Teshub johtaa miespuolista riviä ja kohtaa keskellä puolisonsa Hebatin; heidän poikansa Sarruma seisoo Hebatin vierellä leopardin päällä. Tämä kolmikko on tärkein hurrilainen jumalperhe, ja siitä tuli heettiläisessä valtakunnankultissa pantheonin huippu.

Heettiläisissä ja pohjoissyyrialaisissa reliefeissä (Karkemiš, Aleppo) Teshub esiintyy usein kirves koholla, härkä edessään tai jalkojensa alla; asento on muinaissyyrialainen myrskyjumalan vakiokuvio.

Kay Kohlmeyer on julkaisenut teoksessaan Der Tempel des Wettergottes von Aleppo (2000) yksityiskohtaisesti Aleppon temppelin monumentaaliset basalttireliefit; ne kuvaavat Teshubia useissa muodoissa ja ovat vaikuttavimpia muinaissyyrialaisen rautakauden sääjumalkuvia.

Teshub on Kumarbi-syklin päähenkilö. ‘Kumarbin laulussa’ hänet synnyttää sisältäpäin hänen isänsä Kumarbi, tämän nielaistuaan Anun ‘miehen siemenen’ hampaillaan. Kumarbin sisällä kasvaa kolme jumalaa: Teshub kaikkein mahtavimpana, joki ja vielä yksi jumala. He halkaisevat Kumarbin ja astuvat ulos.

Kumarbin kukistumisen jälkeen Teshub ottaa haltuunsa taivaan kuninkuuden. Sen jälkeen Kumarbi tekee toistuvia yrityksiä kukistaa hänet: Ullikummin, kivijättiläisen, avulla, joka kasvaa alkujättiläinen Upellurin hartioilla kohti taivasta ja uhkaa Teshubin temppeliä Kummiyassa; merihirviö Hedammun avulla, joka uhkaa niellä maan; ‘hopeaolennon’ ja muiden olentojen avulla.

Kaikissa kertomuksissa Teshub voittaa sisarensa Šaušgan ja seppäjumala Ean avulla, joka käyttää sahaa, jolla taivas ja maa aikoinaan erotettiin toisistaan.

Toinen kertomus on ‘Meren laulu’ (CTH 346), fragmentaarisesti säilynyt teksti, jossa Teshub taistelee merta vastaan. Yhtäläisyydet ugaritilaiseen Baal-sykliin, jossa Baal taistelee Yamia vastaan, ovat tässä erityisen selviä.

Mary Bachvarova on käsitellyt näitä yhtäläisyyksiä perusteellisesti teoksessaan From Hittite to Homer (2016) ja osoittanut, että merenkamppailu-myytit ovat siirtyneet Levantin ja Kyproksen kautta kreikkalaiseen Typhonin ja Apollonin myyttipiiriin.

Toisessa mytologisessa fragmentissa, ‘Vapautuksen laulussa’ (CTH 789), Teshub esiintyy välittäjänä kaupunkijumalten Eblan ja Megin välisessä konfliktissa.

Teksti on kaksikielinen hurri-heettiläinen, ja Erich Neu on avannut sen monumentaalisessa editiossaan (1996). Teshub vaatii Ikinkalisin kaupungin orjien vapauttamista ja uhkaa Eblaa tuholla, jos vaatimusta ei täytetä.

Tämä kertomus on uskontotieteellisesti erityisen arvokas, koska se esittää Teshubin sosiaalis-eettisenä jumalana, joka puolustaa vapaattomien vapauttamista. Se on yksi harvoista muinaisen Lähi-idän jumaltarinoista, joilla on eksplisiittisesti eettinen sisältö, ja se asettuu samaan linjaan raamatullisen exodus-motiivin kanssa, vaikka suoraa riippuvuutta ei voida osoittaa.

Teshubin tärkeimmät kulttipaikat olivat Aleppo (Ḫalab), Kummiya (paikka tuntematon, todennäköisesti Pohjois-Syyriassa tai Etelä-Anatoliassa) ja Šamuḫa. Hänen temppelinsä Alepossa oli muinaissyyrialaisesta ajasta lähtien Pohjois-Syyrian tärkein sääjumalan pyhäkkö; se sisällytettiin valtakunnan uskontoon heettiläisen ylivallan alaisuudessa 1300-luvulla eaa.

Kay Kohlmeyerin johtamat kaivaukset ovat paljastaneet Alepon temppelistä 800-luvulta eaa. peräisin olevia komeita basalttireliefejä, jotka esittävät Teshubia sääjumalana.

Ḫattušassa oli oma Teshub-temppelinsä, samoin muissa heettiläisten suurissa kaupungeissa. Vuosittainen päätapahtuma liittyi läheisesti hurri-heettiläiseen jumalten kokoontumisrituaaliin itkalzi, joka varmisti kaikkien temppelien puhtauden. Joost Hazenbos on tutkinut näiden temppelien organisaatiota teoksessaan The Organization of the Anatolian Local Cults (2003).

Heettiläiset vasallisopimukset sisältävät Teshubin toisena vala-jumalana Tarhunnan rinnalla; hänen valakaavansa kuuluu, että valanrikkoja tulisi ‘murskata kuin savikruukku’. Hurrilaisissa lähteissä hän esiintyy korkeimpana sopimusten takaajana. Papillinen organisaatio käsitti hurrilaisia laulajia (kaluti), jotka välittivät hurrilaisia juhlalauluja alkuperäiskielellä.

Teshub oli kuninkaan ja kuninkuuden ylin suojelusjumala. Kuninkaallisissa sinettikuvissa hän esiintyy usein suojelevana hahmona; Yazılıkayan ‘jumalallisen syleilyn’ kuvakaava esittää toista jumalaa (yleensä Sarrumaa) syleilemässä kuningasta, mutta Teshub on ylin suojeleva instanssi.

Apotropaisina käytettyjä Teshub-hahmoja sijoitettiin temppelien ja palatsien perustuksiin; pronssihahmoja koholla olevan kirveen kanssa tunnetaan huomattava määrä Ḫattušasta, Karkamišista ja muilta paikoilta.

Hurrilaisessa taikarituaalissa itkahi käytettiin savihahmoja suojakuvina, jotka tuovat Teshubin voiman kotitalouteen. Volkert Haas on kuvannut näitä kotitalouden suojakäytäntöjä yksityiskohtaisesti teoksessaan Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Tieteellisestä näkökulmasta Teshubin suojeleva tehtävä liittyy läheisesti poliittiseen järjestykseen: hän ei suojele yksittäistä ihmistä, vaan valtakunnan järjestystä. iWell Guard pitää häntä historiallisena hahmona, ei nykyaikaisena suojelun kohteena. Parantumislupaukset tai henkinen vaikutus eivät tieteellisestä näkökulmasta ole osa tätä lekikonesitystä.

Heettiläisissä ruttorukouksissa, jotka Muršili II esitti, Teshubia kutsutaan yhdessä Tarhunnan kanssa jumalana, joka voisi lopettaa tartuntataudin. Tämä kaksois-rukous osoittaa näiden kahden sääjumalan hypostaasin läheisen uskonnollis-poliittisen kytköksen valtakunnan kultissa.

Myös heettiläisissä vasallisopimuksissa Mittanin, Alepon ja Karkamišin kanssa Teshub on etulinjassa valan takaajana; hänen nimensä sopimuskaavassa on täysin konkreettisen poliittisen järjestyksen takaaja.

Teshub on läheistä sukua Tarhunnalle, muinaissyyrialaiselle Hadadille ja Adadille, länsiseemiläiselle Baal-Hadadille ja urartulaiselle Teišeballe. Hänen lohikäärmetaisteluaan käsittelevällä motiivilla on läheiset yhtymäkohdat Indran ja Vrtran taisteluun sekä Zeuksen ja Typhonin taisteluun. Daniel Schwemer on käsitellyt näitä yhtäläisyyksiä yksityiskohtaisesti monografiassaan (2001).

Baalin kanssa Teshub jakaa taistelun merta (Yam) vastaan; Zeuksen kanssa taistelun kivijättiläistä vastaan (Typhon vastaa Ullikummia).

Hans Güterbock ja Walter Burkert ovat käsitelleet perusteellisesti hurrilais-heettiläisen mytologian vaikutusta kreikkalaiseen teogoniaan. Burkert on rekonstruoinut kulttuurihistoriallisia välitysreittejä teoksissaan Die orientalisierende Epoche (1984) ja Babylon, Memphis, Persepolis (2003).

Uskontohistoriallisesti Teshub kuuluu myöhäispronssikauden luoteisaasialaiseen myrskyjumalatyyppiin ja on keskeinen todiste Anatolian, Syyrian, Mesopotamian ja Egeanmeren kulttuurien kietoutumisesta toisiinsa. Hänen profiilinsa vastaa vahvasti foinikialaisen perinteen Baal-Hadadia.

Teshubilla on huomattava erityisasema urartulaisessa pantheonissa 800–600-luvuilla eaa.; siellä hän esiintyy Teišebana toisella sijalla valtakunnan jumalan Ḫaldin jälkeen ja aurinkojumala Šiwinin edellä. Urartulainen kolmikko osoittaa hurrilaisen uskonnon katkeamattoman jatkuvuuden myös heettiläisen valtakunnan tuhon jälkeen.

Nykyaikainen Teshub-tutkimus alkaa Hans Güterbockista ja Emmanuel Larochesta (CTH-katalogi). Tärkeitä uudempia panoksia ovat esittäneet Daniel Schwemer, Volkert Haas, Itamar Singer ja Mary Bachvarova. Schwemerin monografia on tähän päivään asti kattavin esitys; se on standardiviite myös Tarhunnalle ja Baal-Hadadille.

Suositussa vastaanotossa Teshub tunnetaan tuskin lainkaan. Turkkilaisessa matkailumainonnassa Çorumin ja Boğazkalen kohdalla hänet mainitaan toisinaan ‘anatolialaisena ukkosenjumalana’. Syyriassa Aleppon temppeli oli sisällissotaan asti tärkeä kulttuuriperintökohde; sen kohtalo vuoden 2012 jälkeen ei ole täysin selvillä, ja entisöintityöt ovat alkaneet uudelleen vuodesta 2018.

Tieteellisesti Teshub pidetään nykyään keskeisenä esimerkkinä muinaisen Lähi-idän myrskyjumalaperinteestä. Nykyiset tutkimuspainotukset koskevat suhteen tarkkaa määrittelyä Tarhunnaan, Teshubin roolia vasallisopimuksissa sekä hänen myyttiensä välittymistä kreikkalaiseen teogoniaan. iWell Guard esittää hänet historiallisena pantheonin jäsenenä, ei hengellisenä osoitteena.

Aleppon temppelin entisöintityöt sotavaurioiden jälkeen ovat tärkeä ajankohtainen arkeologinen hanke; osa basalttireliefeistä on saatu konservoitua ja turvattua Aleppon museoon. Syyrialais-saksalaisen tutkimusryhmän tulokset Kay Kohlmeyerin johdolla julkaistaan edelleen sarjassa Damaszener Forschungen.

Tärkeimmät Teshub-tutkimuksen standarditeokset on koottu seuraavaan valikoimaan. Ne käsittävät monografioita, editioita ja historiallisia synteesejä. Schwemerin monografia pysyy kattavimpana, laajan bibliografian ja kaikkien tunnettujen Teshub-hypostaasien yksityiskohtaisen käsittelyn ansiosta. Kay Kohlmeyerin Aleppo-temppeli-julkaisu on tärkein arkeologinen täydennys; Bachvarovan tutkimus heettiläis-homeerisesta yhteydestä on viimeisen sukupolven tärkein vertaileva teos.