Hebat, hurrilaisten korkein jumalatar ja Teshubin puoliso

Hebat (kirjoitetaan myös Ḫebat, Hepat tai Ḫepatu) on hurrilaisen pantheonin korkein naispuolinen jumaluus. Volkert Haas on teoksessaan Geschichte der hethitischen Religion (1994) osoittanut, että hän oli alun perin Aleppon kaupunginjumalatar ja nousi toisen esikristillisen vuosituhannen kuluessa hurrilais-syyrialaiseksi valtakunnan jumalattareksi.

Heettiläisessä valtakunnanuskonnossa 1300-luvulta eaa. lähtien hän edustaa valtakunnan jumalmaailman naispuolista napaa.

Uskontohistoriallisesti hän on kuninkaan suojelijatar, dynastian ja sopimusjärjestyksen takaaja. Kuningatar Puduḫepa, Ḫattušili III:n puoliso, toimi alun perin Hebatin papittarena Kizzuwatnassa; hän teki Hebat-kultista virallisen kuninkaan suojelukultin.

Trevor Bryce on kuvannut tätä poliittis-uskonnollista asetelmaa laajasti teoksessaan Life and Society in the Hittite World (2002). Tämä heettiläisen pantheonin ‘hurrilaistuminen’ 1200-luvulla eaa. on yksi parhaiten dokumentoiduista lähi-idän myöhäispronssikauden uskontohistoriallisista prosesseista.

Hebatin tehtäviin kuuluvat kuninkaan suojelu, raskauden suojelu, parantaminen ja perheen järjestys. Hän on hurrilaisen perhekolminaisuuden teologinen keskus yhdessä Teshubin ja Sarruman kanssa. Heettiläisen tradition sisällä hänellä on vastaava asema kuin Arinnalla, jonka kanssa hänet virallisesti samaistettiin; kahden naispuolisen korkeimman jumalattaren teologinen yhteensulautuminen on huomionarvoinen tapahtuma.

Nimi Hebat on syyrialais-amorilaista alkuperää ja esihurrilainen. Etymologiaa ei ole varmuudella selvitetty; yksi mahdollinen tulkinta yhdistää sen semiittiseen sanaan ḫbb ‘rakastaa’ tai hurrilaiseen ḫib- ‘tuore, nuori’. Kiilakirjoitusteksteissä hän esiintyy muodoissa Ḫe-pa-at, Ḫe-bat, ja toisinaan logogrammilla DGAŠAN (‘valtiatar’).

Akkadilaisessa perinteessä hänet samaistettiin Ištariin, heettiläisessä perinteessä Arinnan aurinkojumalattareen.

Tämä moninkertainen samaistus on nimenomaisesti käsitelty kuuluisassa Puduḫepan rukouksessa: ‘Ḫattissa olet antanut itsellesi nimen Arinnan aurinkojumalatar; maassa, jonka olet luonut setripuun maaksi, olet antanut itsellesi nimen Hebat.’ Itamar Singer on kommentoinut tätä kohtaa laajasti teoksessaan Hittite Prayers (2002).

Länsisemiittisessä perinteessä nimi esiintyy muodossa Ḫebat Ugaritissa ja muodossa Ḫipat amorilaisissa henkilönnimissä; jumalatarta palvottiin siis laajalti ja suurilla alueilla.

Piotr Taracha on dokumentoinut tämän levinneisyyden yksityiskohtaisesti teoksessaan Religions of Second Millennium Anatolia (2009). Marissa hän esiintyy nimellä Ḫebat 1700-luvun eaa. jumalluetteloissa; Alalaḫissa ja Nuzissa (1400-luku) hänet mainitaan tärkeänä pantheonin jumalattarena.

Hebat esitetään istuvana tai askeltavana jumalattarena pitkässä laskoksellisessa vaatteessa, korkea polos-kruunu päässään ja aurinkolevy tunnuksenaan. Yazılıkayan A-kammiossa hän seisoo naispuolisen jumalkulkueen keskellä, vastapäätä Teshubia, seisten leopardin tai vuoren päällä. Hänen vierellään seisoo poikansa Sarruma, samoin leopardin päällä.

Hänen pyhä eläimensä on leopardi tai pantteri, joissakin kuvauksissa myös leijona. Tämä eläinkuvasto yhdistää hänet vanhoihin syyrialaisiin äitijumalattariin ja erottaa hänet mesopotamialaisesta Ištarista, jonka eläin on leijona. Volkert Haas on kuvannut tätä kuvastollista perinnettä yksityiskohtaisesti teoksessaan Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Karkamišissa ja muilla myöhäisheettiläisillä paikoilla Hebat esiintyy reliefeissä istuvana kuningattarena; hänen kuvastonsa muuttui rautakaudella laajaksi syyrialais-anatolialaiseksi kuvaperinteeksi. Ḫattušan kuninkaansineteissä hän esiintyy usein eläimineen kuningattaren suojelijattarena. Ḫattušasta ja Šamuḫasta löydetyt pronssiset patsaanpienokset, joissa istuu polos-kruunuinen jumalatar, tunnistetaan yleensä Hebatiksi.

Hebat jää suurten Kumarbi-syklin myyttien varjoon; ’Ullikummin laulussa’ (CTH 345) hän on huolestunut äiti, joka haluaa saattaa poikansa Sarruman turvaan, kun kivijättiläinen uhkaa valloittaa taivaan. Hänen tunteellinen puuttumisensa asettuu vastakkain Teshubin sankarillisen toiminnan kanssa.

’Katoavan aurinkojumalan’ rituaali–myytissä (CTH 323) hän esiintyy parantavana ja rauhoittavana jumalattarena rinnan Kamrušepan ja aurinkojumalattaren kanssa. Kaiken kaikkiaan hänen myyttinen roolinsa on vähemmän sankarillinen kuin neuvova, suojeleva ja järjestystä ylläpitävä.

Katkelmallisessa hurrilaisessa myytissä, ’Vapautuksen laulussa’ (CTH 789), hän toimii välittäjänä Teshubin ja Eblan asukkaiden välillä.

Puduḫepan rukouksessa (CTH 384) hän esiintyy kuningattaren henkilökohtaisena suojelusjumalattarena, jota puhutteleva ääni kääntyy suoraan jumalattaren puoleen ja pyytää teologisin perusteluin kuninkaan parantumista.

Itamar Singer on kääntänyt ja kommentoinut tämän rukouksen teoksessa Hittite Prayers (2002); se kuuluu heettiläisen uskonnon kirjallisesti ja teologisesti merkittävimpiin teksteihin. Kuningatar puhuu jumalattarelle kuin läheiselle suojelijalle ja vetoaa yhteiseen papilliseen menneisyyteen Kizzuwatnassa.

Hurrilaisissa juhlateksteissä Hebat esiintyy myös tyttäriensä Allanzun ja Kunzišallin seurassa, joita pidetään kuningattaren suojelusjumalattarina. He esittävät rituaalitansseja ja luovuttavat Hebatille uhrilahjoja kuningattaren käsistä.

Nämä hurrinkielellä laaditut juhlalaulut ovat hurrin kielen tärkeimpiä kielellisiä todistuksia, ja ne on julkaistu Volkert Haasin ja Ilse Wegnerin editiossa. Myös ’Vapautuksen lauluissa’ (CTH 789), kaksikielisessä hurrilais-heettiläisessä kertomuskokoelmassa, Hebat esiintyy Teshubin puolisona ja Sarruman äitinä neuvoa-antavassa roolissa.

Hebatin pääkultti sijaitsi Kizzuwatnassa, hurrilaisvaikutteisella alueella kaakkois-Anatoliassa (nykyinen Çukurovan tasanko). Hänen tärkein pyhäkkönsä oli Kummannin kaupungissa (todennäköisesti nykyinen Comana Cappadociae Şarin lähellä). Lisäksi häntä palvottiin Aleppossa, Šamuḫassa ja useissa pienemmissä paikoissa.

Heettiläisessä valtakunnankultissa hänellä oli Puduḫepan ansiosta keskeinen asema. Kuningatar Puduḫepa tuotti hurrilaisia rituaaleja, hurrilaisia pappeja ja hurrilaisia kulttiesineitä Ḫattušaan ja perusti virallisen Hebat-kultin valtakunnan korkeimmalle tasolle. Itamar Singer ja Volkert Haas ovat tutkineet perusteellisesti tätä heettiläisen jumalaiston hurrilaistumisprosessia 1300-luvulla eaa.

Tärkein Hebat-juhla oli itkalzi-puhdistusrituaali ja suuri kevätjuhla. Papilliseen järjestäytymiseen kuuluivat hurrilaiset papit (kaluti), laulajattaret ja tanssijattaret.

Hebat oli myös raskaana olevien naisten suojelusjumalatar; hänen avukseen kutsumisensa synnytysrituaaleissa on hyvin todistettu. Hurrilaisissa itkahi-valarituaaleissa hänen nimensä mainittiin jumalallisessa kolminaisuudessa yhdessä puolisonsa Teshubin ja poikansa Sarruman kanssa.

Erityisen kulttiaseman Hebat saavutti myöhäisheettiläisissä kaupunkivaltioissa Karkamišissa, Maraşissa ja Aleppossa rautakaudella. 900- ja 800-luvun eaa. hieroglyfiluwilaiset kuninkaalliset kirjoitukset mainitsevat Hebatin kuninkaallisena suojelusjumalattarena ja valan takaajana. Hurrilaisen uskonnon jatkuvuus näissä ’uusheettiläisissä’ kaupunkivaltioissa on avaintodiste vanhan Anatolian perinteiden uskontohistoriallisesta säilymisestä pronssikauden lopun jälkeen.

Hebat oli kuningattaren, raskaana olevan naisen, perheen ja dynastian suojelusjumalatar. Raskausrituaaleissa hänet kutsuttiin avuksi yhdessä ’kohtalonjumalattarien’ (Gulšeš) ja hattilaisen äitijumalattaren Ḫannaḫannan kanssa.

Volkert Haas on julkaissut teoksessaan Materia Magica et Medica Hethitica (2003) useita synnytysrituaaleja, joissa Hebat esiintyy suojelijana. Vaikeissa synnytyksissä, imeväisten sairauksissa ja hedelmättömyystapauksissa häneltä pyydettiin apua.

Apotropaisesti taloihin pystytettiin Hebat-patsaita; hurrilaisissa valarituaaleissa hänen nimensä mainittiin yhdessä puolisonsa Teshubin kanssa. Itkahi-valaseremonia yhdisti hänen nimensä Teshubin ja Sarruman kanssa jumalalliseksi kolminaisuudeksi. Tudḫaliya IV:n ja Puduḫepan kuninkaallisissa sineteissä hurrilainen kolminaisuus esiintyy suojelevana hahmona kuninkaan nimen yläpuolella.

Tieteellisestä näkökulmasta Hebatin suojelutehtävä liittyy vahvasti perheeseen ja dynastiaan; hän ei ole ensisijaisesti yksilön suojelusjumalatar, mutta häntä kutsuttiin avuksi myös yksityisesti synnytys- ja parantumisyhteyksissä. iWell Guard tarkastelee Hebatia historiallis-uskontotieteellisenä hahmona ja pidättäytyy nykyaikaisista parantumislupauksiin viittaavista yhteyksistä.

Heettiläisissä ’Vanhan naisen’ loitsuteksteissä Hebatia kutsutaan usein ’kuningattareksi’, usein yhdessä Šamuḫan Šaušgan ja Maan aurinkojumalattaren kanssa. Tämä naisjumaluuksien kolminaisuus muodostaa hurrilais-heettiläisen naisten suojelurituaalien perustan.

Hebat on läheistä sukua akkadilaiselle Ištarille ja luoteissemiittiselle Aštartelle; kuninkaallisen suojelijattaren tehtävässään hän muistuttaa Arinnan aurinkojumalatarta. Ugaritilaisessa panteonissa häntä vastaa Athirat (Ašerah), Elin puoliso, jonka kanssa hän jakaa jumalten äidin tehtävän.

Uskontohistoriallisesti Hebat on esimerkki pronssikauden Välimeren alueen korkeajumalatarperinteestä, joka rautakaudella eriytyi lukuisiksi paikallisiksi jumalattariksi. Myös foinikialaisessa panteonissa on samankaltaisia tehtäviä hoitavia jumalattaria, Tanit ja Astarte, vaikkakin selvästi erilaisessa mytologisessa asetelmassa.

Kreikkalaisella Heralla, Zeuksen puolisolla, on kuningasjumalattaren tehtävässään yhtymäkohtia Hebatiin, mutta suoraa historiallista riippuvuutta ei voida osoittaa.

Mary Bachvarova on teoksessaan From Hittite to Homer (2016) viitannut rakenteellisiin yhtäläisyyksiin esittämättä genealogista yhteyttä. Myöhemmässä karthagolaisessa uskonnossa Tanit-hahmossa naispuolisen valtakunnan jumalattaren tyyppi jatkuu länsimaisella Välimeren alueella.

Hebatin kytkeytyminen paikallisiin anatolialaisiin äitijumalattariin, kuten Ḫannaḫannaan, ja hattilaisiin kaupunkijumalattariin on Petra Goedegebuuren ja Magdalena Kapełuśin uudempien tutkimusten kohteena; he ovat tutkineet yksityiskohtaisesti Sapinuwan ja Kuššaran papillisia organisaatioita.

Hebat-tutkimus on nykyään hyvin kehittynyttä; tärkeitä puheenvuoroja ovat esittäneet Volkert Haas, Itamar Singer, Piotr Taracha ja Gary Beckman. Singerin editio Puduḫepan rukouksesta on vakiintunut viiteteos. Bachvarova on teoksessaan From Hittite to Homer (2016) käsitellyt kreikkalaisia rinnakkaisilmiöitä. Nykyinen arkeologinen tutkimus myöhäishetiittisillä kohteilla Karkamišissa, Maraşissa ja Aleppossa laajentaa kuvaa rautakauden Hebat-palvonnasta.

Nykyisessä Turkissa Hebat ei ole juuri tunnettu suurelle yleisölle; tieteellisessä keskustelussa hän on tärkeä esimerkki hurrilaisesta uskonnosta ja myöhäispronssikauden kuninkaallisen suojelijattaren perinteestä. Uuspakanallista henkistä elpymistä ei ole tapahtunut; hurrilainen uskonto on nykyaikaisille hartaudenmuodoille liian vieras ja mytologisesti liian monimutkainen.

Tieteellisesti hän on nykyään keskeinen tutkimuskohde hurrilais-hetiittisen uskonnollisen dynamiikan kannalta. iWell Guard merkitsee hänet historialliseksi hahmoksi, ei nykyiseksi suojeluksen kohteeksi. Nykyiset tutkimuspainotukset kohdistuvat hänen kaupunkinsa Kummannin tarkkaan tunnistamiseen, suhteeseen ‘kohtalonjumalatar’-perinteeseen sekä naispuolisten korkeajumalattarien vertailevaan tutkimukseen Lähi-idässä.

Erityinen tutkimuskysymys on Hebatin samastaminen myöhempään karthagolaiseen Tanitiin tai kreikkalaiseen Heraan. Corinne Bonnetin ja muiden uskontohistoriallinen keskustelu osoittaa, että tällaiset rinnastukset ovat kestäviä vain toiminnallisesti, ei genealogisesti.

Seuraava valikoima kokoaa Hebat-tutkimuksen tärkeimmät perusteokset. Se käsittää editioita, käännöksiä ja historiallisia synteesejä, jotka avaavat materiaalin syvempää tarkastelua varten.

Itamar Singerin Hittite Prayers on ensisijaislähteiden kokoelmana ensimmäinen lähtökohta; Volkert Haasin Geschichte tarjoaa kontekstuaalisen taustan; Bachvarovan teos vertailevan näkökulman. Hurrilaisiin juhlateksteihin perehtymistä varten löytyy Volkert Haasilta ja Ilse Wegnerilta tärkeimmät editiot.