Astarte, foinikialainen rakkauden, sodan ja kuninkuuden jumalatar

Astarte (foinikiaksi ʿštrt) on foinikialaisen panteonin tärkein naispuolinen jumaluus, ja hän esiintyy Sidonin, Tyroksen, Byblosin ja Kitionin kaupunkivaltioissa sekä laajalti koko foinikialaisessa Välimeren alueella. Hän on rakkauden, sodan, kuninkuuden ja hedelmällisyyden jumalatar.

JumalatarFoinikialainenYlijumaluus

Tarkastelu ja lyhyt profiili

Astarte (akkadiksi Ištar, ugaritiksi ʿAṯtartu) on foinikialainen muoto yhdestä Lähi-idän vanhimmista naispuolisista jumaluuksista. Sabatino Moscati osoitti teoksessaan Die Phöniker (1966), että Astartella oli keskeinen asema lähes jokaisessa foinikialaisessa kaupunkivaltiossa, usein paikallisen päijumalan puolisona.

Sidonissa hän on Eshmunin puoliso; Tyroksessa hän esiintyy Melqartin rinnalla; Byblosissa Baalatin rinnalla. Foinikialaisessa perinteessä hän on ylivoimaisesti tärkein jumalatar.

Corinne Bonnet on esittänyt teoksessaan Astarté (1996) kattavimman monografian tästä jumaluudesta. Hän osoittaa, että Astartella oli erittäin laaja tehtäväkenttä: rakkauden ja seksuaalisuuden jumalatar, sodan jumalatar, kuninkaan suojelijatar, merenkulkijoiden suojelijatar, parantava jumalatar ja tietyissä yhteyksissä ktoninen, manalaan liittyvä tehtävä. Tämä monitoiminnallisuus on tyypillistä muinaisen Lähi-idän ʿAṯtart/Ištar-suvun jumalattarille.

Uskontohistoriallisesti Astarte kuuluu länsisemiittiseen jumalatartyyppiin, joka kehittyi muinaissyyrialais-amorilaisesta Aṯtart-perinteestä. Hänet samaistettiin 1. vuosituhannella eaa. kreikkalaiseen Afroditeen; kyproslainen Afrodite-perinne juontuu suoraan foinikialaisesta Astartesta, kuten Herodotos jo huomautti.

Tärkeä kaupunkikohtainen muoto on ‘Libanonin Astarte’, joka mainitaan useissa piirtokirjoituksissa; hän vastasi todennäköisesti Beirutin Astartea. Myös ‘Meren Astarte’ on todistettu Tyroksessa. Tämä hypostaasien moninaisuus on tyypillistä foinikialaiselle uskonnolle ja tekee Astartesta panteonin eriytyneimmän jumalattaren.

Astarten asema foinikialaisessa panteonissa on verrattavissa heettiläiseen Arinnan aurinkojumalattareen tai Hebatiin korkeimpana naispuolisena valtakunnan jumalattarena.

Nimi ja etymologia

Nimi ʿštrt (Astarte) on länsisemiittinen ja kuuluu juureen ʿštr, joka on myös ʿAṯtartun (Ugarit) ja Ištarin (Mesopotamia) taustalla. Etymologiaa ei ole varmuudella selvitetty; yksi uskottava tulkinta yhdistää juuren käsitteeseen ‘tähti’ ja näkee Astarten ‘tähtijumalattarena’, luultavasti viitaten aamutähteen (Venus).

Foinikialaisissa piirtokirjoituksissa hän esiintyy muodossa ʿštrt, samoin puunilaisissa teksteissä. Tärkeä hellenistinen muoto on Aštart, jossa näkyy aramealainen vokaalimuutos.

Akkadissa hänet samaistettiin Ištariin; hellenistisessä maailmassa Afroditeen tai Heraan (riippuen siitä, mikä tehtävä painottui); Egyptissä hän esiintyy uuden valtakunnan ajasta lähtien itsenäisenä, tuontina omaksuttuna jumaluutena nimellä Astarte. Myös siellä hän säilyttää länsisemiittisen luonteensa.

Kreikkalainen Afrodite Urania vastaa suoraan foinikialaista Astartea; Herodotos johtaa hänen palvontansa Foinikiasta Kyproksen kautta Kreikkaan. Tämä perintölinja tekee Astartesta yhden uskontohistoriallisesti vaikutusvaltaisimmista jumalattarista Välimeren maailmassa.

Joissakin teksteissä häntä kutsutaan myös ‘Taivaan rouvaksi’ tai ‘Taivaan kuningattareksi’; tämä nimitys esiintyy myös Raamatun Jeremiassa (Jer 7:18; 44:17, 19), jossa siihen otetaan kriittisesti kantaa. Tätä ‘taivaan kuningatar’ -perinnettä on tutkittu uskontohistoriallisesti Saby Cavesin toimesta, ja se osoittaa tärkeän yhteyden kanaanilaisen ja raamatullisen uskontohistorian välillä.

Kuvaus ja ikonografia

Astarte esiintyy foinikialaisessa kuvastossa useissa kuvatyypeissä: alastomana seisovana jumalattarena (‘Astarte-laatan’ asennossa), valtaistuimella istuvana kuningattarena polos-kruunussa, sotajumalattarena keihäs ja kilpi kädessä, leijonalla ratsastavana tai taivaallisena kuningattarena tähtikehän ympäröimänä. Tämä kuvastollinen moninaisuus heijastaa hänen monitoiminnallisuuttaan.

Hänen pyhä eläimensä on leijona tai naarasleijona; Sidonissa ja Karthagossa hänet kuvataan usein leijonalla istuen tai ratsastaen. Myös kyyhky liitetään häneen, erityisesti kyproslaisissa ja Välimeren yhteyksissä; Afroditen kyyhkyt ovat suora perintö foinikialaiselta Astartelta. Toinen eläinyhteys on käärme, joka edustaa hänen ktonista puoltaan.

Länsisen Välimeren siirtokunnissa, erityisesti Tartessoksessa (Espanja), Astartea palvottiin erityisen voimakkaasti; kuuluisa 700-luvulta eaa. peräisin oleva pronssipatsas ‘Carambolon Astarte’ esittää hänet valtaistuimella istuvana jumalattarena, jossa on foinikialainen vihkimiskirjoitus. Myös Sevillassa, Cádizissa ja muilla löytöpaikoilla on löydetty Astarte-figuureja, jotka todistavat hänen kulttinsa voimakkaasta läsnäolosta.

Kitionissa (Kypros) on kaivettu esiin valtava Astarte-temppeli, joka kuuluu rautakauden Välimeren maailman suurimpiin pyhäkköihin. Vassos Karageorghisin johtamat kaivaukset ja myöhemmin Maria Iacovoun johtamat kaivaukset ovat merkittävästi laajentaneet kuvaa foinikialaisesta kultista Kyproksella.

Myyttiset kertomukset

Ugaritilaisissa teksteissä (KTU 1.92 ja muut) Astarte esiintyy metsästysjumalattarena ja Baalin seuralaisena; Baal-syklissä hänen roolinsa on kuitenkin vähäisempi kuin hänen sisarensa Anatin. Foinikialaisissa myyttifragmenteissa, ennen kaikkea Byblosin Filonilla (siteerattuna Eusebioksella), Astarte esiintyy kuningattarena, joka matkustaa sonnin kanssa Tyrokseen ja ottaa siellä kuninkaanistuimen haltuunsa.

Filon kertoo, että Astarte ‘löysi sonnin pään’ ja asetti sen omaan päähänsä vahvistaakseen jumaluutensa. Tämä kertomus muistuttaa egyptiläistä Hathor-perinnettä ja mesopotamialaista Inanna-Anu-tarinaa. Albert Baumgarten on teoksessaan The Phoenician History of Philo of Byblos (1981) toimittanut tämän aineiston kriittisesti.

Hellenistisissä teksteissä Astarte yhdistetään Europa-kertomukseen: Europa, Tyroksen kuninkaan Agenorin tytär, ryöstettiin Kreetalle Zeuksen toimesta sonnin hahmossa. Tämä yhteys on historiallisesti vaikuttava: Astarte on samanaikaisesti Europan äiti ja hänen jumalallinen tausta. Europa-mytologia on siten helleno-foinikialainen synteesi.

Karthagolaiselta ajalta on säilynyt yhteys Astarten ja sankarihahmo Didon välillä; kuningatar Dido, Karthagon perustaja, tulkitaan tietyissä roomalaisissa lähteissä Astarten ‘papilliseksi inkarnaatioksi’. Tämä samaistus on uskontohistoriallisesti valaiseva.

Kultti ja palvonta

Astarten tärkeimmät kulttikeskukset olivat Sidon (Astarten temppeli, jonka Eshmunazar II rakennutti), Tyros, Byblos (jossa palvottiin Baalatia), Kition (Kypros, jossa valtava Astarten temppeli hallitsi saarta), Karthago ja Välimeren siirtokunnat. Maria Eugenia Aubet on teoksessaan The Phoenicians and the West (2001) dokumentoinut tätä Välimeren laajuista levinneisyyttä.

Kultti käsitti polttouhrit, juomauhrit ja niin kutsutun ‘pyhän tanssijuhlan’, joka mainitaan muutamissa foinikialaisissa lähteissä.

Erityisen roolin näyttelivät qedeshim– ja qedeshot-nimiset vihityt miehet ja naiset, joiden täsmällisestä tehtävästä tutkimuksessa vielä keskustellaan; Annie Caubet, Corinne Bonnet ja Stephanie Budin ovat argumentoineet vanhempaa ‘temppeliprostituutio’-tulkintaa vastaan, mutta kysymystä ei ole lopullisesti ratkaistu.

Hellenistisenä aikana Astarte samaistettiin Afroditeen; kuuluisa Afroditen pyhäkkö Pafoksessa Kyproksella on historiallisesti suoraa jatkoa foinikialaiselle Astarten palvonnalle. Myös Korintissa, Eryxissä (Sisilia) ja monissa muissa Välimeren kohteissa foinikialainen Astarte-perinne jatkui kreikkalaisella nimellä.

Karthagossa Astarten syrjäytti myöhemmin yhä enemmän Tanit, ilman että hän kokonaan katosi; Tofet-kirjoituksissa molemmat jumalattaret esiintyvät toisinaan rinnakkain. Tämä kahden naispuolisen ylijumalattaren välinen kilpailu on yksi puunilaisen uskonnon tunnusomaisimmista piirteistä.

Suojelukäytäntö ja apotropaiset piirteet

Astarte oli kuninkaallisten perheiden, raskaana olevien naisten, merenkulkijoiden ja sotaisten miesten suojelijajumalatar. Sidonissa hänet kuvataan kuninkaallisissa sineteissä kuninkaanhuoneen suojelijana; kuningas Eshmunazar II:n (500-luku eaa.) kuuluisa kirjoitus mainitsee hänet Eshmunin ohella ylimpänä suojelijajumalattarena.

Apotrooppisina esineinä koteihin asetettiin Astarte-figuureja; niin kutsutut ‘Astarte-laatat’, pienet terrakottareliefit alastomasta naisesta, tunnetaan tuhansina kappaleina foinikialaisilta löytöpaikoilta. Niiden tarkoitus liittyi todennäköisesti suojeluun, hedelmällisyyden kutsumiseen ja kodin suojaamiseen. Näiden laattojen tehtävästä käydään tutkimuksessa kiistaa; niiden yleisyys on joka tapauksessa osoitus kotitalouksissa harjoitetusta voimakkaasta Astarten palvonnasta.

Foinikialaisissa matkariiteissä Astartea kutsuttiin merenkulun suojelijaksi; kapteenit ja kauppiaat toivat hänelle uhrilahjoja ennen ja jälkeen merimatkojen. Tämä ‘matkahartaus’ on uskontohistoriallisesti kiinnostava, koska se asettaa foinikialaisen maailman kansainvälisen liikkuvuuden suoraan uskonnolliseen kehykseen. iWell Guard merkitsee Astarten historiallis-historialliseksi hahmoksi, jolla ei ole nykyaikaisia parantumislupauksia.

Foinikialaiset skaraabeus-sinetit 600- ja 500-luvuilta eaa. esittävät usein Astarte-aiheita: alaston seisova jumalatar, Astarte leijonan selässä, Astarte lootuskukan kanssa. Näitä pienikokoisia sinettejä käytettiin henkilökohtaisina suojaavina amuletteina, ja ne olivat erittäin laajalti levinneitä foinikialaisessa maailmassa.

Rinnakkaisilmiöt muissa kulttuureissa

Astarte kuuluu suureen länsisemiittis-mesopotamialaiseen jumalattarien perheeseen ʿAṯtart/Ištar. Hän on läheistä sukua ugaritilaiselle ʿAṯtartulle, mesopotamialaiselle Ištarille, keskiaramealaiselle Atargatikselle (jolla on itsenäinen kehityskulkunsa), hurrilaiselle Šaušgalle ja heettiläiselle Šamuḫan Ištarille. Akkadin kielessä Uruk’in Ištarin monifunktioisuus on erityisen hyvin dokumentoitu.

Astarte on uskontohistoriallisesti identtinen kreikkalaisen Afroditen kanssa; kyproslainen Afrodite on suoraa jatkumoa foinikialaiselle Astartelle. Myös kreikkalainen Hera, Athene ja jossain määrin Artemis kantavat Astarten perintöä. Karthagossa hän sulautuu yhä enemmän Tanitiin, joka kehittää oman itsenäisen tehtävänsä.

Heprealaisessa aineistossa Astarte esiintyy Ashtoreth-nimellä poleemisen kielteisessä valossa (1 Kun 11:5; 2 Kun 23:13). Tämä polemiikka kohdistuu kanaanilaiseen uskontoon sen foinikialaisessa muodossa.

Tieteellisesti Astarte on muinaiselle Israelille kilpaileva jumaluus samasta kanaanilaisesta perinteestä; raamatullinen Astarte-vastaisuus on teologinen reaktio todelliseen uskonnolliseen läheisyyteen. Heettiläisiä vastineita löytyy Šamuḫan Šaušgasta.

Rinnastus Astarte = Afrodite ei ole historiallisesti mielivaltainen; Pausanias ja muut antiikin kirjoittajat todistavat kreikkalaisen Afroditen johtuvan foinikialaisista esikuvista. Walter Burkertin tutkimukset teoksessa Die orientalisierende Epoche ja Vinciane Pirenne-Delforgen tutkimukset ovat tässä kysymyksessä vakiintuneita viitteitä.

Nykyinen tulkinta ja tutkimus

Astarte-tutkimus on nykyään korkealla tasolla. Corinne Bonnetin monografia Astarté (1996) on vakiintunut perusteos; Stephanie Budinin The Origin of Aphrodite (2003) käsittelee Afrodite-yhteyttä kriittisesti. Sabatino Moscati ja Maria Eugenia Aubet ovat auktoriteetteja Välimeren alueen levinneisyyden osalta. Charles Krahmalkovin ja Wolfgang Rölligin toimittama foinikialaisten kirjoitusten editio tarjoaa alkuperäistekstit.

Suositussa vastaanotossa Astarte tunnetaan ennen kaikkea Afrodite-rinnastuksensa ja raamatullisen polemiikin kautta. Uuspakanallinen henkinen elpyminen, erityisesti feministisissä ja neopagaanisissa piireissä 1980-luvulta lähtien, on omaksunut Astarten ‘äitijumalattarena’; tämä nykyaikainen tulkinta on uskontohistoriallisesti ongelmallinen, koska se yksinkertaistaa historiallista profiilia.

Tieteellisesti Astarte on nykyään yksi länsisemiittisen uskonnon tärkeimmistä tutkimuskohteista. Nykyiset tutkimuksen painopisteet koskevat paikallisten Astarte-hypostaasien erottelua (Astarte Sidonissa, Tyroksessa, Byblosissa, Kitionissa), yhteyttä Afrodite-perinteeseen sekä kysymystä qedeshot-naisista Astarte-kultissa. iWell Guard listaa Astarten keskeisenä panteonin jäsenenä, ei nykyisenä suojelun kohteena.

Uudet arkeologiset löydöt foinikialaisilta löytöpaikoilta Espanjassa (Sevilla, Cádiz) ja Marokossa (Lixus) laajentavat merkittävästi kuvaa hänen länsimaisesta palvonnastaan. María Belén Deamosin ja Manuela Marínin tutkimukset ovat viime vuosina julkaisseet tärkeitä uusia todisteita.

Kirjallisuus ja lähteet

Seuraava valikoima kokoaa yhteen tärkeimmät Astarte-tutkimuksen perusteokset. Se sisältää monografioita, kirjoituseditioita ja historiallisia synteesejä. Corinne Bonnetin Astarté on hyvä ensimmäinen johdatus; Budinin Afrodite-tutkimus käsittelee kreikkalaista linjaa; Aubet Välimeren alueen leviämistä. Krahmalkovin foinikialais-puunilaisen kielen kielioppi tarjoaa kielihistoriallisen aineiston; Moscatin klassinen synteesi kulttuurihistoriallisen kehyksen.

Astarte Eschmunazarin sarkofagissa ja Sidonin kuninkaallisissa kirjoituksissa

Yksi tärkeimmistä Astartea koskevista epigrafisista lähteistä on kirjoitus Sidonin kuningas Eschmunazar II:n sarkofagissa, ajoitettuna 400-luvun alkupuolelle ennen ajanlaskumme alkua. Sarkofagi itsessään on egyptiläistä alkuperää ja löydettiin vuonna 1855; se on nykyään Louvressa. Foinikialainen kirjoitus on yksi tämän kielen pisimmistä säilyneistä teksteistä.

Siinä kuningashuone kertoo rakentaneensa Astartelle temppelin. Mainitaan Astarte Schem Baal -nimen pyhäkkö, Astarte, Baalin nimi, ilmaus, joka on lähellä puunilaisten kirjoitusten Tanit pene Baalia ja ilmaisee teologisen yhteyden jumalattaren ja jumalan välillä.

Kirjoitus mainitsee lisäksi jumala Eschmunin ja paljastaa siten Sidonin kuningasdynastian uskonnollisen ohjelman.

Toinen keskeinen lähde on kuningas Bodaschtartin kirjoitus, joka on myös Sidonista ja kertoo samoin rakennustoiminnasta Astarten ja Eschmunin hyväksi. Näistä teksteistä käy ilmi, että Astarte oli Sidonin pääjumalatar ja kaupungin kultti oli läheisesti sidoksissa kuningashuoneen legitimiteettiin.

Foinikialaiset kuninkaalliset kirjoitukset ovat siksi niin arvokkaita, että ne, toisin kuin Ugaritin mytologiset tekstit, ovat peräisin suoraan foinikialaisesta ydinalueesta ja todellisesta kulttitoiminnasta.

Ne esittävät Astarten ei tarinan hahmona, vaan temppelien, lahjoitusten ja kuninkaallisen palvonnan vastaanottajana. Näiden tekstien editioita löytyy foinikialaisten kirjoitusten vakiokokoelmista, esimerkiksi Herbert Donnerin ja Wolfgang Rölligin teoksissa.

Astarte, Afrodite ja jumalattaren kreikkalainen tulkinta

Kreikkalaiset, jotka olivat yhteydessä foinikialaisiin koko Välimeren alueella, rinnastivat Astarten omaan rakkauden ja kauneuden jumalattareensa Afroditeen. Tämä rinnastus on enemmän kuin vain kääntämistä.

Herodotos kertoo taivaallisen Afroditen pyhäköstä Askalonissa ja kutsuu sitä kaikkien tämän jumalattaren pyhäköistä vanhimmaksi, jonka johdannaisena pidetään myös Kyproksen pyhäkköä. Näin hän sijoittaa Afroditen alkuperän nimenomaisesti syyrialais-foinikialaiselle alueelle.

Kyprosilla on tässä tarinassa keskeinen asema. Saari asutettiin varhain foinikialaisten, erityisesti Kitionin kaupungin, toimesta, ja kyproslaisen jumalattaren kultti, jota kreikkalaiset palvoivat Afroditena, kantaa selviä Astarten piirteitä.

Pafoksen pyhäkkö Kyproksella palvoi jumalankuvaansa kartionmuotoisen kiven hahmossa, tapa, joka vastaa enemmän lähi-idän kuin kreikkalaista kulttiperinnettä.

Tutkimuksessa keskustellaan siitä, missä määrin Afrodite ylipäätään on alkuaan kreikkalainen jumaluus tai onko hän olennaisesti syntynyt foinikialaisen Astarten omaksumisesta. Walter Burkert on töissään itämaisesta vaikutuksesta kreikkalaiseen uskontoon korostanut voimakkaasti tätä yhteyttä. Muut tutkijat näkevät sekoituksen indoeurooppalaisesta aamuruskon jumalattaresta ja lähi-idän elementeistä.

Varmaa on, että Astartea ja Afroditea käsiteltiin vuosisatojen ajan kahtena nimenä sukulaiseksi koetulle jumalattarelle. Astarten kannalta tämä merkitsee, että hänen vaikutushistoriansa ulottuu paljon foinikialaisia kaupunkeja pidemmälle ja jatkuu kreikkalaisessa ja myöhemmin roomalaisessa uskonnossa.

Astarte ja Aštoret heprealaisessa Raamatussa

Astarte esiintyy heprealaisessa Raamatussa muodossa Aštoret, monikossa Aštarot. Tämän nimen vokalisointia pidetään tutkimuksessa tarkoituksellisena vääristelynä: masoreettisten oppineiden uskotaan korvanneen alkuperäiset vokaalit heprean häpeää tarkoittavan sanan vokaaleilla, menettelyä, jota epäillään käytetyn myös muiden vieraiden jumaluuksien kohdalla.

Raamatun tekstit mainitsevat Aštoretin useassa kohdassa. Ensimmäisessä kuninkaiden kirjassa hänet mainitaan siidonilaisten jumalattarena, jonka kultin kuningas Salomo salli.

Usein hänet mainitaan monikossa Baalien rinnalla vieraiden kulttien perikuvana, joita raamatulliset kirjoittajat vastustavat. Tuomarien kirja ja Samuelin kirjat käyttävät ilmaisua, jonka mukaan kansa palveli Baaleja ja Astarteja.

Näillä lähteillä on uskontohistoriallisesti kaksi tärkeää merkitystä. Ensinnäkin ne vahvistavat ulkopuolelta, että Astarte oli todella Siidonin päägötär, mitä foinikialaiset kuninkaiden kirjoitukset todistavat omasta näkökulmastaan. Toiseksi ne osoittavat, että Astarte-kultti oli levinnyt myös Israelin ja Juudan alueen väestön keskuuteen, muutoin profeetallisella vastustuksella ei olisi ollut kohdetta.

Raamattu on tässä vihamielinen mutta juuri siksi valaiseva lähde. Se ei välitä Astarten palvojien teologiaa, mutta kylläkin epäsuoran todisteen siitä, että heidän kulttinsa oli elinvoimainen vielä vuosisatojen jälkeen ja koettiin uskonnolliseksi kilpailijaksi.

Kysymystä siitä, miten Aštoret suhtautuu Raamatussa myös mainittuun Ašeraan, käsitellään tutkimuksessa edelleen.

Kirjallisuus (valikoima)

Corinne Bonnet: Astarté (Rom 1996)
Stephanie Budin: The Origin of Aphrodite (Bethesda 2003)
Sabatino Moscati: Die Phöniker (Stuttgart 1966)
Maria Eugenia Aubet: The Phoenicians and the West (Cambridge 2001)
Stephanie Budin: The Myth of Sacred Prostitution in Antiquity (Cambridge 2008)
Charles Krahmalkov: A Phoenician-Punic Grammar (Leiden 2001)

Foinikialaisessa myytissä Astarte yhdistää rakkauden, sodan ja kuninkuuden; hänen kulttinsa ulottuu Siidonista ja Tyroksesta Karthagoon asti ja muotoilee myöhemmin hellenistisiä Afrodite- ja Hera-samastuksia.

Sukulaiset avainsanat: Astarte foinikialaiset jumalatar rakkaus sota Ištar Afrodite Siidon Tyros.

iWell Guard ja suojelutraditiot

iWell Guard jatkaa kannettavien suojaesineiden kulttuurihistoriallista perinnettä, samassa perinteessä kuin foinikialainen ja monet muut kulttuurit ympäri maailman. 41 kerrosta, aitoa kultaa, platinaa, hopeaa, valmistettu Saksassa. 30 päivän palautusoikeus.

Lisää iWell Guardista

Henkilökohtaiset kokemukset voivat vaihdella. Ei lääkinnällinen laite. Ei paranemislupausta.