Sarruma, hurritsko-hetitský horský boh a ochranca kráľov

Sarruma (aj Šarruma, Šarrumma) je synom hurritských veľkých božstiev Tešuba a Hebat. Volkert Haas vo svojom diele Geschichte der hethitischen Religion (1994) ukázal, že pôvodne bol mestským bohom Kummanni v Kizzuwatne a v priebehu 14. a 13. storočia pred Kr. sa vyvinul na kľúčového ochranného boha hetitských veľkráľov.

V rámci hetitskej tradície je najvýznamnejším ochranným bohom neskorej ríše.

Jeho náboženskohistorický profil zodpovedá postave ‚božského syna‘ a osobného ochranného boha: nestojí na čele panteónu, ale je veľkráľovi mimoriadne blízky.

Tudchaliju IV. sa nazýval ‚milovaný Sarrumom‘ a dal sa v komore B v Yazılıkayi zobraziť, ako ho Sarruma chráni ochranným objatím. Táto ikonická obrazová formula je jedným z najvýznamnejších ochranných zobrazení starovekého Blízkeho východu.

Trevor Bryce v diele The Kingdom of the Hittites (2005) upozornil na politicko-náboženský význam tohto osobného vzťahu k božstvu: Sarruma symbolizuje huritizáciu hetitskej kráľovskej teológie v 13. storočí pred Kr. Kráľovná Puduchepa a jej syn Tudchaliju IV. povýšili hurritizmus na štátne náboženstvo v miere, ktorá bola v hetitskej ríši bezprecedentná.

Zvláštnou vlastnosťou Sarrumu je jeho dvojitá funkcia horského božstva a osobného ochranného boha kráľa. Toto spojenie prírodnej svätosti a dvorského náboženstva je v náboženských dejinách starovekého Blízkeho východu ojedinelé a robí z neho jednu z teologicky najzaujímavejších postáv hurritsko-hetitského panteónu. V neskorom 13. storočí pred Kr. dosiahol jeho kult za vlády Tudchaliju IV. svoj vrchol.

V hieroglyfickom luvijskom korpuse nesú viaceré kráľovské postavy teoforickú zložku mena ‚Šarruma‘ (napr. Sarruma-DEUS, Sarruma-syn-XY), čo dokladá živosť jeho kultu v 1. tisícročí pred Kr.

Meno Sarruma je hurritské; jedna z pravdepodobných etymológií ho spája s prvkom šarri-, ktorý v mnohých starovekých blízkovýchodných jazykoch znamená ‚kráľ‘ (semitské šarru, akkadské šarru). Sarruma by tak znamenal ‚kráľovský‘ alebo ‚ten, ktorý patrí ku kráľovstvu‘. Volkert Haas a Daniel Schwemer túto etymológiu považujú za pravdepodobnú.

V klinopisných textoch sa objavuje ako Šar-ru-ma, Šar-ru-um-ma; v hieroglyfickom luvijskom písme ako ‚TUTELARY+ra/i-ma‘ (logogram TUTELARY odkazuje na jeho funkciu ochranného boha). V akkadčine ho nie je jednoducho stotožniť; jeho hurritský charakter zostáva jasne rozpoznateľný.

Druhá etymológia spája meno s názvom vrchu ‚Šarruma‘ v Kizzuwatne; Sarruma by tak bol pôvodne horským božstvom a až následne ochranným bohom kráľov.

Obe etymológie sú pravdepodobne zlučiteľné: horský boh na vrchu Šarruma, ktorého meno neskôr odkazuje na ‚kráľa‘. Táto dvojitá konotácia ‚vrchu‘ a ‚kráľa‘ je z náboženskohistorického hľadiska veľmi výpovedná a odráža staroanatolskú tradíciu svätých vrchov ako božských bytostí.

Sarruma sa objavuje v komore A v Yazılıkayi v ženskom rade vedľa svojej matky Hebat, stojac na leopardovi. Nosí krátku zásteru, vysokú špicatú čiapku a bojovú sekeru.

V komore B sa objavuje v jedinečnej scéne: pravou rukou objíma veľkokráľa Tudḫaliyu IV., pričom jeho vlastná tvár je umiestnená vedľa tváre kráľa. Táto obrazová formula je známa ako „božské objatie“ a považuje sa za vizuálne zhmotnenie kráľovskej ochrany.

Jeho svätým zvieraťom je leopard alebo panter, ktorého si delí so svojou matkou Hebat. Na neskorohetitských reliéfoch z Karkamiše a ďalších lokalít sa často zobrazuje ako kráčajúci mladý boh so sekerou a palicou. Na kráľovských pečatiach Tudḫaliyu sa jeho logogram objavuje spolu s menom kráľa, čo je obrazová formula priameho spojenia boha ochrancu s kráľom.

Zvláštnosťou je jeho identifikácia so svätou horou. Hory neboli v hurritskom pantéone len sídlami bohov, ale boli bohmi samými; Sarruma bol jednou z týchto božsky zosobnených hôr v Kizzuwatne.

Túto tradíciu horského boha podrobne popísal Piotr Taracha v diele Religions of Second Millennium Anatolia (2009). Identita hory a boha je archaický anatólsky koncept, ktorý bol v hetitskej teológii systematicky rozpracovaný.

Táto ikonografická tradícia pokračuje v neskorohetitských mestských štátoch Karkamiš, Maraş, Malatya a Tabal až do konca 8. storočia pred n. l.

Na tamojších reliéfoch sa Sarruma zobrazuje ako kráčajúci mladý boh so sekerou a palicou, často v sprievode kráľa. Táto ikonografická kontinuita presahujúca koniec bronzovej doby je znakom pretrvávania hurritsko-hetitského náboženstva v novohetitských mestských štátoch.

Sarruma sa vo veľkých bohateľných epikách takmer nevyskytuje ako aktívna postava; je prítomný v „Piesni o Ullikummim“, keď ho jeho matka Hebat chce zachrániť z obliehaného chrámu Kummiya, no vlastný mytologický príbeh nemá.

Táto naratívna zdržanlivosť je typická pre bohov ochrancov: ich funkcia spočíva v kulte a vo vzťahu k chránenej osobe, nie v rozprávaní.

V rituálnych textoch sa objavuje ako boh-syn a ako príjemca konkrétnych obetí. „Prísahové formuly Sarrumu“ sa zachovali vo vazalských zmluvách; spájajú ho s Teshubom a Hebat v triade. V hurritskom sviatočnom kalendári má vlastné obetné dni, počas ktorých sa mu obetuje predovšetkým chlieb, pivo, víno a baranie mäso.

Nábožensko-historicky zaujímavé je jeho prijatie Tudḫaliyom IV. Kráľ prijal Sarrumu za svojho osobného „obľúbeného boha“ a zaviedol osobitný dvorný kult, ktorý je v textoch dosvedčený pod označením (LÚ)SANGA Šarruma („Sarrumov kňaz“).

Itamar Singer sa touto personalizáciou boha kultu podrobne zaoberal v diele Hittite Prayers (2002). Osobný vzťah boh-človek z neskorej ríšskej éry je významným historickým javom, ktorý dopĺňal abstraktné ríšske náboženstvo bezprostrednou zbožnosťou.

Osobitná prísahová formula vo vazalských zmluvách s Tudḫaliyom IV. uvádza Sarrumu ako tretieho božského člena hurritskej triády po Teshubovi a Hebat. Ten, kto porušil prísahu, mal byť „Sarrumom vhodený do hôr“, čo je drastická trestná formula priamo spätá s jeho funkciou horského boha.

Hlavným kultovým miestom Sarrumu bolo Kummanni v Kizzuwatne, pravdepodobne totožné s neskorším Comana Cappadociae pri Şar. Okrem toho existovali Sarrumove chrámy v Ḥattuše, v Šamuḫe a na viacerých menších lokalitách. Chrám v Ḥattuše bol rozšírený za Tudḫaliyu IV.

Vo sviatočnom kalendári zastával ako boh-syn dôležité postavenie; na veľkých jarných a jesenných sviatkoch sa mu prinášali obete, často spoločne s jeho rodičmi.

Joost Hazenbos preskúmal organizáciu kňazstva jeho kultu v diele The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Tudḫaliya IV. zaviedol nový „sviatok Sarrumu“, ktorý bol vytvorený špeciálne pre osobné uctievanie tohto boha a obsahoval podrobné rituálne predpisy.

Zvláštnosťou je jeho postavenie boha ochrancu kráľa v hieroglyfických luvijských nápisoch z neskorej a pohetitskej doby. V Karkamiši a Maraşi sa objavuje ako kráľovský boh ochranca až do 8. storočia pred n. l., čo je pôsobivá kontinuita. David Hawkins v diele Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000) systematicky zdokumentoval luvijskú tradíciu Sarrumu.

Tudḫaliya IV. navyše vybudoval skalnú komoru B vo Yazılıkayi špeciálne ako Sarrumovo svätyňu. Nezvyčajne úzky priestor so slávnou scénou objatia bol pravdepodobne kráľovským pohrebným a pamätným miestom. Heinrich Otten a Kurt Bittel túto architektonicko-rituálnu funkciu podrobne rozpracovali vo viacerých publikáciách.

Sarruma bol vo výnimočnej miere ochranným bohom kráľa. Na kráľovských pečatiach sa objavujú jeho symboly; v „božských objatiach“ reliéfov stelesňuje ochranu telesne. Táto obrazová formula patrí k najpôsobivejším zobrazeniam ochranného gesta v starovekom orientálnom umení.

Apotropaicky pôsobiace figúrky Sarrumu sa ukladali do základov palácov a chrámov; bronzové figúrky so sekerou a čapicou so špicom sú známe v značnom počte. V hurritských rituáloch prísahy itkahi bolo jeho meno pravidelne vzývané spolu s menami jeho rodičov. Volkert Haas podrobne popísal domáce ochranné praktiky v diele Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

V súkromnej sfére bol Sarruma menej prítomný; bol predovšetkým ochranným bohom kráľa. Z vedeckého hľadiska je jeho funkcia „dvorného boha“ pozoruhodná: reprezentuje personalizáciu vzťahu medzi bohmi a človekom na najvyššej politickej úrovni. iWell Guard ho považuje za historickú postavu, nie za aktuálneho adresáta ochrany. Prísľuby uzdravenia alebo moderné duchovné pôsobenie nie sú súčasťou tohto lexikálneho spracovania.

Na hetitských kráľovských pečatiach z 13. storočia pred Kr. sa objavujú jeho symboly, hora a sekera, ako osobná ochranná formula kráľa. Bully z archívu Nişantaş v Boğazköy ukazujú túto obrazovú formulu v mnohých variantoch a dokladajú intenzívnu prítomnosť Sarrumu v kráľovskej sebaprezentácii.

Postavenie Sarrumu ako „boha-syna“ v panteóne má paralely s ugaritskou koncepciou Aliyan-Baala, s mezopotámskou tradíciou Ninurty a s egyptskou schémou boha-syna Hora. Vo fénickom panteóne mu zodpovedá Melkart vo svojej funkcii boha-syna a mestského ochranného boha.

Obrazová formula „božského objatia“ sa nachádza aj v Mezopotámii a Egypte; ide o štandardnú formu ikonografie kráľovskej ochrany v neskorej bronzovej dobe. Sarrumov variant v Yazılıkayi je však mimoriadny svojou detailnosťou skalného zobrazenia.

Z pohľadu dejín náboženstva patrí Sarruma k rozšírenej rodine mladých bohov-synov, ktorí v kulte doby železnej hrajú čoraz väčšiu úlohu. Mary Bachvarova v diele From Hittite to Homer (2016) upozornila na paralely s gréckym Apolónom; aj Apolón je boh-syn a osobný ochranný boh s výrazným zvieracím aspektom. Tieto štrukturálne zhody sa však majú vykladať funkčne, nie genealogicky.

V neskorom kartáginskom náboženstve sa s Melkartom, „kráľom mesta“ Týru, objavuje funkčne príbuzná postava: mladý ochranný boh kráľovskej dynastie so silným osobným charakterom. Sarruma tak stojí v dlhej stredomorskej tradícii kráľovských ochranných bohov, ktorá sa tiahne od Anatólie cez Feníciu až po Kartágo.

Výskum Sarrumu je súčasťou výskumu Yazılıkaye a hurritsko-hetitských náboženských štúdií. Dôležité príspevky pochádzajú od Kurta Bittela, Volkerta Haasa, Piotra Tarachu a Davida Hawkinsa (pre neskorohetitskú tradíciu). Hawkinsov Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000) je štandardným referenčným dielom pre luwijskú tradíciu Sarrumu.

V modernom Turecku je Sarruma ako ikona Yazılıkaye prítomný skromne; „božské objatie“ sa občas používa ako logo miestnych kultúrnych inštitúcií. Populárna recepcia z veľkej časti chýba; duchovné oživenie v novopohanskom zmysle sa nepozoruje.

Z vedeckého hľadiska sa Sarruma dnes považuje za centrálny predmet štúdia hetitskej teológie kráľovského ochranného boha a personálneho vzťahu medzi bohmi a človekom.

Súčasné výskumné zameranie sa sústreďuje na štúdium neskorohetitskej tradície Sarrumu v novohetitských mestských štátoch, na obrazovú formulu božského objatia a na otázku, ako teologicky vysvetliť hurritizáciu za vlády Tudhaliju IV. iWell Guard ho zaznamenáva v súlade s tým ako historického člena panteónu.

Osobitá výskumná linka sleduje spojenie medzi Sarrumom a neskorším konceptom „osobného boha“ v novoasýrskych a novobabylonských textoch. Personalizácia vzťahu medzi bohmi a človekom v neskorej bronzovej dobe je historický jav, ktorý sa paralelne objavuje vo viacerých kultúrnych okruhoch.

Dôležité základné diela k výskumu Sarrumu sú zostavené v nasledujúcom výbere. Zahŕňajú náboženskohistorické syntézy, archeologické publikácie o Yazılıkayi a epigrafické diela o luwijskej tradícii. Corpus hieroglyfických luwijských nápisov Davida Hawkinsa je štandardným referenčným dielom pre neskorohetitskú tradíciu.