Anråb skytsengel — bønnen om bistand

I overleveringen anses skytsenglen eller det tilsvarende skytsvæsen for at være et væsen, der er knyttet til en bestemt person, ledsager vedkommende, advarer og skærmer mod skadelig påvirkning. Anråbelsen, bønnen eller den anmodning, der rettes til dette væsen, aktiverer eller fordyber ifølge denne overlevering beskyttelsesforholdet.

Skytsvæsener af denne art er belagt i kristen, jødisk, islamisk, hinduistisk, buddhistisk og animistisk tradition. Beskyttelsen betragtes efter de fleste overleveringer ikke som en automatik, men som et forhold, der skal plejes.

De tidligste belæg for personlige beskyttelsesvæsener stammer fra det gamle Mesopotamien. Konceptet om Lamassu og Shedu betegner der beskyttende åndevæsener, der er knyttet til et hus eller en person, og som fungerer som en buffer mellem mennesket og skadelige kræfter.

Disse væsener blev afbildet, tilkaldt og hædret med gaver. Deres fravær eller tilbagetrækning blev betragtet som årsag til sygdom og ulykke.

I det gamle Grækenland findes forestillingen om daimon, en personlig beskytterånd, som tildeles et menneske ved fødslen. Sokrates beskriver sin daimon som en indre stemme, der forhindrer ham i at handle forkert. Denne forestilling er ikke identisk med den kristne skytsengel, men viser den samme grundstruktur: et højere væsen, der er personligt tilknyttet mennesket.

I jødedommen udvikler forestillingen om den personlige skytsengel sig ud fra de bibelske fortællinger, hvor engle optræder som gudens budbringere. I Talmud og i den jødiske mystik, især i kabbalaen, beskrives engle som ledsagere tilknyttet et menneske. Englen Metatron og andre navngivne engle optræder som beskyttere.

I kristendommen konsolideres forestillingen om den personlige skytsengel især gennem bibelsteder som Salme 91 (“Han har givet sine engle befaling om at bevare dig på alle dine veje”) og gennem den patristiske teologi i det 4. og 5. århundrede.

Origenes og Clemens af Alexandria diskuterer udtrykkeligt, at hvert menneske tildeles en engel. Ud af den liturgiske praksis udvikler sig skytsengle–bønnen, som stadig er udbredt i den tyske folkekatolicisme i dag.

I islam kender overleveringen Hafaza, de vogterengle, der er tildelt hvert menneske og nedskriver dets handlinger. Derudover findes der i den islamiske folkefromhed praksisser, hvor man tilkalder disse vogterengle om beskyttelse, især mod dæmoner (jinn) og det onde øje.

Virkeprincippet for skytsengle–tilkaldelsen bygger på en forestilling om et forhold. Skytsenglen eller beskyttelsesvæsenet er tilknyttet mennesket, men i mange overleveringer kræver dets hjælp et aktivt ønske fra menneskets side.

Tilkaldelsen er tegnet på, at mennesket ønsker denne bistand og anerkender forholdet. Den, der ikke tilkalder, får ikke nødvendigvis ingen beskyttelse, men i folkefromheden anses den aktive bøn for at styrke beskyttelsesforholdet.

I mange overleveringer beskytter skytsenglen ikke ved direkte konfrontation med et skadeligt væsen, men ved styrkelse og advarsel: Han advarer mennesket i drømme, henleder dets opmærksomhed på farer, styrker dets indre modstandskraft.

Direkte afværgelse, altså at englen bekæmper en dæmon, er også overleveret, men optræder mere i den hagiografiske litteratur end i folkeoverleveringen.

Uden for de abrahamitiske religioner findes forestillingen om det personlige beskyttervæsen i mange andre traditioner.

I hinduismen er begrebet Ishta-Devata, den personligt tilbedte gudeskikkelse, nært beslægtet med dette: Den, der betragter en bestemt gudeskikkelse som sin personlige beskyttergud og regelmæssigt tilkalder den, befinder sig under dens særlige beskyttelse. Ganesh, Durga eller Hanuman tilkaldes særligt ofte i denne funktion.

I japansk shintoisme våger Ujigami, en families eller slægts beskyttergeist, over sine egne. Templer og helligdomme plejes til hans ære. I japansk buddhistisk tradition optræder bodhisattvaer som Kannon som beskyttere, der kan bedes om bistand.

I animistiske traditioner i Afrika og Oceanien er det ofte forfædreånder, der overtager denne beskyttende funktion. De tilkaldes regelmæssigt, gives offergaver og bedes om deres opmærksomhed. Dette beskyttelsesforhold er tæt knyttet til fællesskabets sociale struktur.

Også i shamanistiske traditioner i Sibirien og Nordamerika findes begrebet om den personlige beskytterånd eller kraftdyr, der tjener shamanen eller den pågældende person som ledsager og beskytter.

Anråbelsen af skytsengelen retter sig i overleveringen mod hele spektret af skadelige påvirkninger, der kan træffe mennesket udefra. Særligt ofte nævnes:

Dæmoner og onde ånder, der betragtes som fjender af mennesket og forsøger at skade det på krop, ånd eller sjæl. Det onde øje og skadetryllekunst, altså påvirkninger udløst af menneskelig hensigt. Ulykker og uforudsete dagligdags farer, som skytsenglen som usynlig ledsager advarer om og styrer imod.

Angreb fra natgeister og mareridtsvæsener, der virker under søvnen, altså i en sårbar tilstand. Mere generelle livsfarer som sygdom, rejse og krig, hvortil den middelalderlige kristendom har udviklet særlige skytsengel-bønner.

I overleveringen gælder anråbelsen af skytsengelen som en altid tilladt og ønsket praksis, der ikke kræver særlig evne. Ethvert menneske har, ifølge den kristne folkefromhed, sin egen skytsengel, og alle må tilkalde ham.

Denne åbenhed adskiller skytsengel–anråbelsen fra den specialiserede bandeformel eller besværgelsen, som i overleveringen er bundet til særlige personer.

De overleverede grænser for skytsengel–anråbelsen vedrører snarere virkningen end tilladeligheden: Den forudsætter oprigtighed og tillid. En bøn, der siges uden indre engagement, betragtes i folkeoverleveringen som ringe virkningsfuld.

Desuden er skytsengelen ikke et redskab for skadelige hensigter: Han beskytter, men beskrives i den kristne og islamiske tradition ikke som et væsen, man kan rette mod andre mennesker.

Indholdsmæssigt nært beslægtet med skytsengel–anråbelsen er besværgelsen, hvor en person på en andens vegne beder om beskyttelse. Forskellen består i, at besværgelsen anvender en overleveret formel, mens skytsengel–anråbelsen kan være friere i ord og form.