Хепри

Мит и потекло

Хепри е бог без јасна генеалогија. За разлика од олимписките богови на Грција, чиешто потекло е прецизно наведено, Хепри спаѓа во категоријата на самонастанати, нероден богови. Во Текстовите на пирамидите (изрека 587) тој е опишан како „оној што настанал со сопствена сила“, кој нема ниту татко ниту мајка.

Оваа неопична генеалошка положба го поврзува со Атум, со кого во многу теолошки конструкции е идентификуван. Најстарите сведоштва го покажуваат Хепри уже во Старото царство, а неговото значење постојано расте во Средното и Новото царство.

Во хелиополитанската теологија Хепри е манифестација на Атум-Ре, односно истиот бог во својата утринска форма на појавување. Египетската теологија не го разбирала односот меѓу трите сончеви богови (Хепри, Ре, Атум) како сродство во генеалошка смисла, туку како три аспекти на исто космичко суштество.

Во фараонската традиција Хепри се јавува особено во теологиите на коронацијата како заштитник на кралското раѓање; неговото име се употребува и во бројни кралски имена, како Мен-хепер-Ре (Тутмос III), Неб-хепер-Ре (Тутанкамон), Аа-хепер-Ре (Тутмос II), кај кои елементот „хепер“ носи централно теолошко значење.

Особена митска прикажна е ноќното патување на сонцето. По што Атум, како остар старец на сонцето, навечер слегува во подземниот свет, тој ги минува дванаесетте ноќни часови во сончевиот брод.

Во дванаесеттиот ноќен час, малку пред утрото, старецот Атум се преобразува во младиот Хепри, кој излегува од школката на скарабејот и повторно се раѓа како изгревачкото утринско сонце.

Оваа преобразба е подробно описана во „Книгите на портите“ и во „Книгата за тоа што е во подземниот свет“ (Амдуат), и претставува теолошко јадро на египетската сончева теологија.

Во подоцнежната традиција на Хепри му се приписуваат бројни семејни врски, во зависност од локалната теологија. Во некои текстови негова сопруга е кравата „Метиер“, персонификација на праводата во своето небесно обличје.

Сопствени деца не се сведоштво; човечкото создание во хелиополитанската теологија се приписува на Атум, а не на Хепри. Хепри значи е помалку семеен бог, а повеќе космичка функција, која во египетската религија добива сопствена достоинство.

Симболи, иконографија и атрибути

Кепри се прикажува на два начина: од една страна како целосен скарабеј, а од друга страна како маж со глава на скарабеј.

Второто прикажување е едно од најсебените во старoегипетската ликовна уметност, бидејќи користи инсект наместо глава, што анатомски изгледа необично; сепак, теолошката јасност постигната со главата во облик на скарабеј стекнала трајна важност во египетската сликовна традиција.

На храмските зидови од Новото царство и од Позната епоха, Кепри редовно се прикажува во човечко-скарабеевата форма во собранијата на боговите.

Неговото свето животно е скарабеј, бубачка-балегарка од видот Scarabaeus sacer. Египќаните забележале дека бубачката формира топка од балега, ја тркала пред себе и ја закопува во дупка, каде полага јајца; од закопаната топка младите бубачки навидум сами се појавуваат.

Ова поведение станало космичка аналогија: како што скарабејот тркала топката пред себе, така Кепри тркала сончевиот диск преку небото; како што младите бубачки навидум сами се појавуваат од топката, така сите живи суштества настануваат од творечкото начело на постанокот.

Елијан (De natura animalium X, 15) овие набљудувања ги поврзал со чудење пред египетската религиозност.

Амулетите во облик на скарабеј се меѓу најчестите наоди во египетската археологија. Од сите епохи, од Средното царство до римскиот период, сочувани се бројни примероци, со големина од неколку милиметри до неколку сантиметри. На рамната долна страна носат натписи: кралски имена, божествени формули, заштитни изреки, магиски знаци.

Ги носеле како амулети, ги користеле како печати, ги ставале во завоите на мумиите и ги полагале во гробовите како придружни предмети.

Познатиот „срцов скарабеј“, поголем скарабеј ставан на градите на покојникот, носел изрека 30Б од Книгата на мртвите, која требало да ги заштити срцето при судот на мртвите. Примерот со срцовиот скарабеј покажува блиската врска меѓу симболиката на Кепри и претставите за задгробниот живот.

Во Карнак стои познатиот „скарабеј на Аменхотеп III“, гранитен скарабеј долг околу 1,9 метри, поставен покрај „Свето езеро“. Тоа е најголемата сочувана скулптура на скарабеј во египетската уметност и се смета за пример на теолошкото достоинство на Кепри.

Ликовните дела во погребните храмови често го прикажуваат Кепри во сончевата барка, понекогаш со подигнати раце, понекогаш како тркала сончевиот диск пред себе.

Во таванските прикази во рамесидските кралски гробови во Долината на кралевите, ноќното патување на сонцето е визуелизирано со особена прецизност; таму Кепри се појавува како младиот скарабеј кој произлегува од преобразбата на Атум во последниот ноќен час.

Култ и почитување

Кепри немал сопствен главен храм во смисла на големите храмски комплекси за Амон, Ре или Птах. Неговиот култ бил вклучен во општите храмови на сонцето, пред сè во големиот храм во Хелиополис, во сончевите светилишта на пирамидните полиња (Абу Гураб со сончевиот храм на Ниусере, петта династија) и во мртварските храмови на фараоните.

Ритуалното повикување на Кепри се одвивало во раните утрински часови, кога сончевите свештеници ги «буделе» статуите на боговите и ги отпочнувале дневните жртвувања. Сончевиот ритуал на Карнак, од кој се зачувани бројни папируси (особено Берлинскиот папирус 3055), започнува со повикување на Кепри како скарабеј на источниот хоризонт.

Кепри имал посебно место во таканаречениот «скарабеј–култ» на доцниот период. Во Хелиополис, Карнак и на бројни други храмски локалитети се одгледувале и негувале скарабеи, кои по смртта биле мумифицирани.

Во Сакара и Туна ел-Гебел археолошки се потврдени гробишта за мумифицирани скарабеи; тие претставуваат паралела со гробиштата за крокодили, соколи и ибиси од другите животински култови. Сепак, не станувало збор за живи скарабеи што се чувале во храмот, туку за исушени телца на бумбари што се принесувале како амајлии или заветни дарови.

Во секојдневниот сончев ритуал на храмот се пееле химни посветени на Кепри, кои го слававеле утринското појавување на сонцето од ноќните прапразнини на водите.

Особено импресивна химна е «Химната на изгрејсонцето», зачувана во папирусот Булак 17 (Теба, 18. династија), во која Кепри се повикува како «оној што настанал сам од себе» и «пред кого ништо не постоело».

Теолошката длабочина на овие химни покажува дека Кепри не бил само бог на природна појава, туку носител на високо развиена космолошка замисла.

При погребувањето на кралевите, Кепри имал своја посебна улога. На капаците на саркофазите и во кралските гробници во Долината на кралевите, Кепри е сеприсутен како симбол на воскреснувањето.

Ритуалот на срцевиот скарабеј (Книга на мртвите, изрека 30Б) го поврзувал починатиот со Кепри: «Моето срце е мојата мајка, моето срце е мојата мајка, моето срце е моето настанување на земјата»; стихот игра со значењето на «кепер» (да настане) и го става срцето на мртвиот под заштита на Кепри.

Во Текстовите на пирамидите и Текстовите на ковчезите, Кепри често се јавува во изреки што го опишуваат издигнувањето на починатиот кон небото и неговото преобразување во ѕвездена форма.

Важни светилишта и храмови

Бидејќи Хепри (Khepri) немал сопствени главни храмови, неговото почитување е врзано за култни места кои биле посветени на други главни богови. Во Хелиополис, Хепри играл важна улога во храмот на Атум-Ре, но не постои потврда за самостоен светилиште посветено единствено на Хепри.

Во големиот сончев храм на Ниусере во Абу Гуроб (5. династија), теолошката програма е насочена кон сончевиот циклус со посебен акцент на Хепри; светилиштето денес е во урнатини, но архитектурата може да се реконструира: голема платформа со камен-бенбен слична на обелиск во средината, пред кој стоел алабастерски олтар со жртвените олтари за сончевото патување.

Во Карнак, Хепри е присутен на неколку значајни места. Веќе споменатиот гранитен скарабеј на Аменхотеп III покрај Свето Езеро е најпознатата скулптура на Хепри воопшто.

На ѕидовите на хипостилот и во страничните капели, Хепри редовно е прикажан во теолошките сликовни програми. Во Луксор и во мортуарните храмови на Западнотебанската некропола (Рамесеум, Мединет Хабу, храмот на Сети I), Хепри има постојано место во сончевите сликовни редови.

Во Долината на кралевите, кралските гробници се украсени со „Амдуат“ и со „Книгите на портите“, во кои Хепри се појавува централно.

Особено импресивна е гробницата на Сети I (KV 17), во која ноќното сончево патување е прикажано со сите свои фази на преобразба; во дванаесеттиот ноќен час се појавува Хепри како младенчки скарабеј, кој ја крева сончевата диск кон утринскиот хоризонт. Слични сликовни програми се наоѓаат во гробниците на Рамзес II, Рамзес IV и Сети II.

Скарабеј-храмови во строга смисла не постоеле, но култните ниши посветени на Хепри се потврдени во бројни помали светилишта. Во Бубастис (Тел Баста) во делтата постоела капела на Хепри покрај храмот на Бастет; во Мендес (Тел ел-Руба) почитувањето на Хепри било поврзано со светиот овен на Мендес; во Едфу постои редица посветена на Хепри во главната сликовна програма на ѕидовите на храмот.

Во храмот Хибис во оазата Харга, теолошкото сликовно писмо го прикажува Хепри како дел од космичкото собрание на боговите. Во птолемејско-римскиот доцен период, култот на Хепри продолжил да се негува во храмот во Есна и во помалите храмови на Тод и Хермонтис.

Митски раскази

Централниот наратив за Кепри е дневното патување на сонцето. Навечер старото сонце Атум слегува во ноќниот подземен свет. За време на дванаесет ноќни часови сончевата барка ги поминува дванаесетте порти или простории на подземниот свет, каде што се среќава со Апофис, змијата на хаосот, која секојдневно бива победена.

Во дванаесеттиот ноќен час, малку пред утрото, старото сонце се капе во прапочетните води Нун, од што произлегува преобразба во младиот Кепри. Од ова „повторно раѓање“ сонцето стапува во утринското небо како нов, млад бог.

Во Текстовите на пирамидите и Текстовите на ковчезите, починатиот крал или починатата личност се поистоветува со Кепри. Мртвиот ги минува дванаесетте ноќни часови паралелно со сонцето и заедно со него се раѓа одново наутро.

Оваа идентификација е еден од најстарите модели на теологијата на воскресение и ја обликува египетската претстава за отаде до доцниот период. Скарабеј–амулет, ставан на градите на починатиот, бил материјалната гаранција за оваа идентификација.

Друг наратив го поврзува Кепри со самосоздавањето. Во еден теолошки размисла, детално обработена во храмот Хибис и во химните на Есна, Кепри изјавува: „Јас сум тој што настанал сам од себе. Бев во прапочетните води, настанав сам од себе, го изговорив своето име и преку тоа име станав.“

Оваа изјава е религиско-историски значајна бидејќи ја изразува претставата за творечкиот јазик (,,зборот“) во форма што е структурно сродна со грчкиот концепт на логосот. Самоизговарањето на божественото име како чин на创造ание е еден од интелектуалните врвови на египетската теологија.

Во митот за сончевото око на Кепри му се доделува и споредна улога. Окото на Ре (или Атум) се повлекло во нубиската пустина; Тот бил испратен да го врати.

При враќањето, окото затекнало дека било заменето со ново око и се разгневило; преку теолошко спојување, било поставено како змијата уреј на челото на сончевиот бог. Во оваа епизода Кепри е утринскиот аспект на сончевиот бог, кој го штити окото и заедно со него го извршува дневниот пат.

Односи во пантеонот

Хепри е поврзан со Ре и Атум преку концептот на сончевата преобразба. Овие тројца не се три различни богови, туку три аспекта на истото сонце во различни делови на денот. Хепри е изгревачкото утринско сонце, Ре е сонцето на својот врв напладне, а Атум е заоѓачкото вечерно сонце.

Оваа „сончева тријада“ е религиозно-историски единствена по своја јасност; таа ја прогласува космичката функција на сончевото патување за главна теолошка тема и ставa множественоста на аспектите над единството на сончевиот бог.

Со Атум постои особено тесна врска, бидејќи двајцата делат концепт на самонастанување. Хепри е во одреден смисол младешкиот Атум, кој повторно се раѓа од ноќните примордијални води.

Оваа удвоеност е изречно обработена во теолошките химни; Хепри и Атум стојат на почетокот и на крајот на сончевото патување, а двајцата се поврзани преку концептот на „хепер“ (настанување).

Со кралевите на фараонството Хепри има посебна врска. Кралското име често се снабдува со елементот „хепер“, со што кралот станува носител на космичкиот принцип на настанување. При крунисувањето новиот фараон се поврзува со Хепри; при неговата смрт тој влегува во сончевиот циклус и заедно со Хепри се повторно раѓа наутро.

Со Тот, богот на писменоста и знаењето, Хепри има теолошка врска преку концептот на творечкиот говор; Тот е тој што „ги изговара“ имињата на боговите, а Хепри е тој што настанува преку „изговарањето на своето име“.

Рецепција

Во грчко-римската антика Кепри бил сметан за древноегипетскиот сончев бог по извонредност; поистоветувањето со Хелиос и Аполон било вообичаено. Плутарх («За Изида и Озирис», 10, 73 и 74) опширно ги обработува Кепри и дава теолошко толкување на симболот на скарабејот: скарабејот наводно имал само машки пол, поради што бил симбол на самораѓањето.

Ова толкување било распространето во античките природонаучни списи и ја обликувало симболиката на амулетите со скарабеј во доцната антика. Египетските скарабеи биле широко трговувани низ Медитеранот; во феникиски, етрурски и грчки гробови се докажани како увозна стока.

Во херметичките списи од доцната антика Кепри се јавува под името „Кепер“ или „Хноубис“ како аспект на космичката свест. Магичните папируси (Papyri Graecae Magicae) содржат бројни призивања на Кепри, најчесто користени за заштитни и лековни цели.

Симболот на скарабејот не бил преземен во христијанско-коптската симболика, но останал присутен во античките природонаучни списи (Плиниј, Елијан) како забележлива животинска особеност.

Модерното повторно откривање на Кепри започнува со објавите на Шамполион за сончевите химни.

Во деветнаесеттиот век Хајнрих Бругш и Адолф Ерман ја обработиле сончевата теологија; во дваесеттиот век Ерик Хорнунг («Conceptions of God», «Das Buch der Anbetung des Re»), Јан Асман («Sonnenhymnen in thebanischen Gräbern», «Re und Amun») и Џејмс П. Ален («Genesis in Egypt») систематски ја претставиле теолошката длабочина на египетската сончева религија, а со тоа и на Кепри.

Во модерната езотерија и поп-културата, симболиката на Кепри е присутна во накитот и во општата „египетска“ естетика; амулетот со скарабеј станал стандарден елемент на езотеричната симболика, честопати без да се земе предвид теолошката длабочина на изворниот концепт на Кепри.

Религиолошко толкување

Хепри спаѓа во «боговите на настанувањето», кои воплотуваат космички процес на преобразба. Религиско-историски, неговата позиција е особено значајна: додека повеќето богови-творци го извршуваат создавањето во еден единствен почетен акт, Хепри претставува трајно, секојдневно обновувано творење.

Оваа претстава за «континуирано творење» (creatio continua) е посебна тема во религиозната историја, која се среќава и во ведското поимање на Рта, во грчката учение за Физис и (со поинаков нагласок) во христијанската теологија на одржувачкото творење.

Во контекст на споредбата на религиите, симболиката на скарабејот е единствена. Животно што во многу култури било потценувано како обично бубачка, во Египет добива космичко достоинство преку набљудувањето на неговото поведение: тркалањето на топчето, наводното самородено раѓање на младите бубачки.

Оваа посебна внимателност кон навидум ниско суштество, на кое Египќаните му придавале високо теолошко значење, е израз на религиозен поглед што може да го препознае светото во сите космички појави. Јан Асман во «Ägypten» ја нарекол таа особеност на египетската религија «космотеистичка»: светото е видливо во самиот свет и во неговите природни феномени.

Ерик Хорнунг во «Conceptions of God» ја идентификувал «идентификацијата» на покојникот со Хепри како еден од централните модели на египетската теологија на воскресение. Ова толкување всушност претходи на христијанската претстава за воскресение, без да се претпоставува директно влијание; сепак, структурната сродност е препознатлива.

Џејмс П. Ален во «Genesis in Egypt» ја претставил теолошката врска меѓу Хепри и Атум како модел на египетска «есхатологија на творењето», во која почетокот и крајот на сончевиот циклус си соодветствуваат.

Хепри, египетски бог скарабеј на утринското сонце

Содржина