Изанаги

Мит и создавање

Најопширната приказна за Изанаги се наоѓа во «Кођики» (712 г.) и во «Нихон Шоки» (720 г.). Според овите рани царски хроники, Изанаги и Изанами се на крајот на низа од седум генерации богови, «Камиjo нанајо».

Повисоките небесни богови им наложуваат на браќата и сестрите да го зацврстат «пловечкото земјиште». Стоејќи на клатливиот небесен мост Аме-но-укихаши, тие со украсеното со скапоцени камења копје Аме-но-Нубоко го мешаат солената прапотопна вода. Кога го извлекуваат копјето, капките солена вода паѓаат надолу и се згусттуваат во првиот остров Оногорошима.

На тој остров изградуваат «небесниот столб» Аме-но-михашира и осмоаголна палата. Го обиколуваат столбот во спротивни насоки и го извршуваат првиот брачен ритуал.

При првиот покушај зборува прво Изанами, што се смета за прекршување на редот; детето Хируко («пијавично дете») се раѓа деформирано и е оставено во чамец од трска. Дури при вториот покушај, во кој прво зборува Изанаги, успева раѓањето на самите острови и прапочетните ками.

Од таа врска се раѓаат Аваџишима, Шикоку, островите Оки, Кјушу, Ики, Цушима, Садо и Хоншу, а покрај тоа и бројни ками на ветерот, планините, реките и дрвјата.

При раѓањето на бога на огнот Кагуцучи, Изанами си ги изгорува гениталиите и умира. Во бесен бол, Изанаги го убива сопствениот син Кагуцучи со мечот Аме-но-охабари; од крвта се раѓаат нови ками, меѓу нив неколку богови на мечот и громот.

Патувањето до Јоми

Неутешен, Изанаги ја следи својата сопруга во подземниот свет Јоми-но-куни, «земјата на жолтите извори». На темниот праг тој ја моли да се врати со него. Изанами одговара дека веќе јадела од храната на подземниот свет, но сака да ги замоли боговите на Јоми за дозвола.

Таа му забранува да ја гледа во тоа време. Изанаги го прекршува табуто, запалува чешел од своите влакна како факел и го гледа распаднатото тело на Изанами, покриено со црви и осум богови на громот.

Полн со страв, тој бега. Изанами испраќа вештерките на Јоми (Јомоцу-шикоме), а потоа осумте богови на громот со петнаесет стотини воини по него. Изанаги фрла прво својот украс за коса, а потоа својот чешел зад себе; од тие предмети растат диви лози и бамбусови изданоци, на кои застануваат гонителите.

На прагот на наклонот Јомоцу-хирасака тој бере три праски од едно дрво и ги фрла кон гонителите, кои по тоа се повлекуваат. Овие праски, во митот наречени «Окамузуми-но-Микото», се почитувани во јапонското народно верување и до денес како симбол за одбивање демони; фестивалот Момо-но-Секку на третиот ден од третиот месец потекнува од оваа епизода.

На прагот на наклонот, самата Изанами го достигнува. Обете разменуваат формула за раздвојување: Изанами вети дека секој ден ќе убива по илјада луѓе, а Изанаги одговара дека секој ден ќе гради по петнаесет стотини породилни куќи.

Оваа митска етиологија објаснува зошто се раѓаат повеќе луѓе отколку што умираат, а истовремено воопшто ја утврдува разделбата на светот на живите и светот на мртвите. Изанаги го затвора наклонот со огромна карпа, «Чигаеши-но-оками».

Ритуалното чистење и раѓањето на трите благородни деца

Осквернет од допирот со смртта, Изанаги во устието на реката Тачибана-но-Одо на Цукуши (во денешниот Мијазаки) врши првото Мисоги, ритуалното прочистување со вода.

Од неговата отфрлена облека, накитот и при нагазувањето во водата настануваат нови Ками. При миењето на неговото лево око настанува Аматерасу-омиками, богинката на сонцето, на која тој ѝ доверува да владее со «Високото небесно поле» Такамагахара.

При миењето на десното око настанува Цукујоми-но-Микото, богот на месечината, на кого му се доверува ноќта. При миењето на носот настанува Сусаноо-но-Микото, богот на бурата, на кого му се доделуваат морињата.

Овите три деца, «Михашира-но-узуномико» (трите благородни деца), сочинуваат јадрото на државно-официјалниот пантеон на Ками. Преку Аматерасу генеалогијата води до царската династија, која се до 1946 година се сметала за непрекината линија што потекнува директно од самата богинка на сонцето.

Со предавањето на светот на своите деца, Изанаги се повлекува од митската сцена. Изворите се разликуваат во завршната сцена: «Кођики» го оставa да влезе во светилиштето Тага на Awajishima, додека «Нихон Шоки» го враќа во небото.

Симболи, атрибути и иконографија

Изанаги традиционално се смета за симбол на машкото творечко и организациско начело. Неговиот главен атрибут е копјето Аме-но-Нубоко, со кое светот е оформен од водата, а покрај тоа и мечот Тоцука-но-Цуруги, со кој го убива Кагуцучи. Прасковата (Момо) припаѓа на неговиот симболички круг, како и чешелот и накитот за коса (Мизура), кои се клучни во сцената на потерата.

Во уметноста тој обично се прикажува како брадат маж во старинска носија, често стоечки на небесниот мост, заедно со Изанами, држат копје над морето. Познати се дрворезите на Кобаяши Ейтаку од крајот на 19 век, како и приказите на плочите на светилиштата Тага-Тайша и Еда-џиња.

За разлика од сончевата богинка Аматерасу, Изанаги ретко се прикажува сам во традиционалното сликарство на светилиштата. Дури движењето на Националниот шинто во периодот Мейджи поттикнало посебна визуелна програма, која го претставува како прароден основач на нацијата.

Во модерната манга и аниме, неговото име е често цитиран мотив: во «Наруто» «Изанаги» означува скапа очна техника која ги менува реалноста и илузијата, а во играта «Персона» Изанаги е првиот дух-Персона на протагонистот, дух.

Почитување и култни места

Главното светилиште на Изанаги е Тага-Тайша во префектурата Шига, едно од најстарите и најзначајните шинто светилишта во Јапонија. Веќе во најстарите државни списоци «Енгишики» (10 век) тој се спомнува како Канпеи-тайша, односно царско големо светилиште од прва класа.

До денес секоја година милиони луѓе одат на пилигримско патување во Тага, најчесто со молба за долг живот и заштита на семејството.

На островот Awajishima, митскиот прв остров, се наоѓа Изанаги-џингу во градот Awaji. Светилиштето во 2005 година беше унапредено во «Џингу» (државно светилиште), одликување што го добиваат само малку светилишта.

На јужниот Кјушу се наоѓа Еда-џиња во Мијазаки, на устието на реката Мисоги, митското место на прочистувањето; таму секоја година се одржува фестивал Мисоги со ритуални нагазувања во водата. Дополнителни светилишта се наоѓаат во Ивато-џиња (Awajishima) и во бројни мали локални светилишта, кои често обележуваат водни извори и водопади.

Мисоги-обредот, ритуалното нагазување во реки, извори или под водопади, директно потекнува од прочистувањето на Изанаги и до денес претставува основен дел од шинто практиката. Прскањето со вода (Хараи) при посета на храмови и светилишта е секојдневната форма на овој обред.

Историско-религиско поимање

Од религиоведска гледна точка, Изанаги (Izanagi) се смета за учебен пример за митологем распространет истовремено индоевропски и пан-пацифички: слегувањето на некој бог во подземниот свет за да ја врати изгубената сакана.

Паралелата со грчкиот мит за Орфеј и Евридика е очигледна и веќе била дискутирана во раната сравнителна религиоведска наука од 19 век (Карл Флоренц (Karl Florenz), «Die historischen Quellen der Shinto-Religion», 1919). Други точки за споредба се месопотамскиот комплекс Инана-Думузи и полинезискиот мит за Хине-нуи-те-по.

Џозеф Китагава (Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», 1966) и Клаус Антони (Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», 1998) го читаат митот за Изанаги како религиозно оправдување на разделбата меѓу чисто и нечисто, што е конститутивно за целиот шинто.

Бернхард Шајд (Bernhard Scheid) и Инкен Прол (Inken Prohl) во понови трудови истакнуваат дека ова читање е модерно читање: во најстарите слоеви на приказната доминираат помалку категориите на чистотата, а повеќе космогонски структурни прашања.

Нели Науман (Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 1988) укажала дека приказната за Изанаги и Изанами (Izanami) веројатно е составена од повеќе регионално различни митски комплекси, кои во седмиот и осмиот век биле обработени од дворската канцеларија во една државна генеалогија.

Хелен Хардакр (Helen Hardacre, «Shinto. A History», 2017) документирала историското влијание на митот во државниот шинто од периодот Меиџи и предвоениот период, во кој Изанаги бил идеолошки натоварен како прапраотец на нацијата.

Место во пантеонот и вкрстени упатувања

Изанаги (Izanagi) стои на почетокот на самиот свет на боговите. Пред него постоеле петте «Одделни небесни богови» (Kotoamatsukami) и седум генерации на ками, кои остануваат скриени. По него, со Аматерасу, Цукујоми и Сусаноо започнува историски појмливиот свет на боговите, кој води кон царската династија и со тоа кон политичката историја на Јапонија.

Со тоа Изанаги структурно ја исполнува функцијата која во другите митологии ја имаат богови како Брама (во хиндуизмот), Атум (во Египет) или Хаос и Гаја (во Грција): врска меѓу прволвениот космос и индивидуализираниот свет на боговите.

Во рамките на шинто, тој ја дели таа улога со Изанами (Izanami), чија судбина завршува во подземниот свет Јоми. Додека Изанаги преку обредот мисоги (misogi) го отсликува повторното воспоставување на чистиот поредок, Изанами остава присутна како владетелка на подземниот свет и носителка на смртта.

Неговиот син Сусаноо во следната генерација го повторува конфликтот со Аматерасу, создавајќи на тој начин раскажувачки мост од митот за創создавањето кон херојскиот мит за змијата Јамата-но-Орочи.

Извори

«Кођики» (Kojiki) (712 г. н.е.).
Книга I, превод од Клаус Антони (Klaus Antoni), Штутгарт, 2012. «Нихон шоки» (Nihon Shoki) (720 г. н.е.).
Книга I и II, превод од W. G. Aston, Лондон, 1896, како и germanски преводи од Карл Флоренц (Karl Florenz), «Die historischen Quellen der Shinto-Religion», Гетинген, 1919. «Engishiki» (10 век).
Список на државните светилишта. «Man’yoshu» (8 век).
разни песни со намеки на митот за прочистување.

Џозеф Китагава (Joseph Kitagawa), «Religion in Japanese History», Њујорк, 1966. Нели Науман (Nelly Naumann), «Die einheimische Religion Japans», 2 тома, Лајден, 1988 и 1994. Клаус Антони (Klaus Antoni), «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Лајден, 1998. Хелен Хардакр (Helen Hardacre), «Shinto. A History», Оксфорд, 2017. Бернхард Шајд (Bernhard Scheid) (изд.), «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Виена, во тек.

Клаус Фолмер (Klaus Vollmer), «Shintô», во: Religionen der Gegenwart, Минхен, 2002. Инкен Прол (Inken Prohl), «Religiöse Innovationen», Берлин, 2006.

Етимологија и форми на името

Името Изанаги («Izanagi-no-Mikoto», јап. 伊邪那岐命 во Кођики, 伊弉諾尊 во Нихон шоки) во современата јапонска религиоведска наука се поврзува со старојапонскиот глагол «izanau» («да покани, да намами, да ангажира»). Елементот «-nagi» се чита како машка форма во однос на «-nami» кај Изанами, така што двата бога формираат етимолошки одразена двојка.

Клаус Антони (Klaus Antoni) и Карл Флоренц (Karl Florenz) ја прифатиле оваа етимологија, без да ја сметаат за потврдена; постари предлози, кои сакале да ги поврзат «izana» со кинеското «yīn-yáng», денес се сметаат за пренагласени. Почесното обраќање «-no-Mikoto» («Возвишена заповед») го обележува Изанаги како бог со највисок ранг, споредлив со статусот на другите главни ками.

Во кинеско-синитската писмена употреба на подоцнежниот период Хеиан, во зависност од традицијата, се јавуваат различни комбинации на знаци. Начините на запис утврдени во Engishiki (10 век) станале канонската форма за официјалните светилишни молитви (Norito) и останале стабилни до модерното време.

При религиоведско-филолошко читање, од варијациите во начините на запис можат да се извлечат заклучоци за регионални слоеви на пренос, како што анализирале Нели Науман (Nelly Naumann) и Бернхард Шајд (Bernhard Scheid) во повеќе специјализирани истражувања.

Рани сведоштва и ракописна традиција

Двата главни извора Кођики (712) и Нихон Шоки (720) се создадени во раниот осми век во временска близина, но потекнуваат од различни редакциски концепти. Кођикито, составено од Ō но Јасумаро според усно пренесената традиција на дворскиот службеник Хиеда но Аре, ја претставува приказната за Изанаги како непрекината, наративно заокружена целина.

Нихон Шокито, официјална државна хроника изработена по кинески узори, ја нуди истата приказна во основна верзија, но и во неколку „алтернативни варијанти” („Ару-фуми”, односно „една книга вели”). Ова удвојување и овозможува на религиологијата да идентификува регионални варијации и различни училишни традиции.

Двата текста се напишани со кинеско писмо, со делумно значителни синитски стилизации. Религиската филологија прави разлика меѓу вистинските митски слоеви и подоцна вметнатите политички акценти од дворските канцеларии, кои служеле за легитимирање на царската династија. Приказната за Изанаги припаѓа на слоевите што се најопширно обработени во двата текста, што ја потврдува нејзината централна позиција во државната митологија.

Во Енгишикито (927) се наоѓаат Норито-молитвите на светилиштата (ритуални молитви) за Мисоги-обредот, кои директно упатуваат на прочистувањето на Изанаги.

Овие текстови се најстарите зачувани литургиски формулари на Шинто и заедно со големите Норито претставуваат класични сведоштва за раниот јапонски религиски јазик. Клаус Волмер и Бернхард Шајд во неколку прилози ја издвоиле литургиската важност на овие текстови.

Големите обреди на прочистување

Од Мисоги-митот за Изанаги, во историско време произлегле два централни литургиски комплекси: „Ōхараe” („Големо прочистување”, полугодишно на почетокот на летото и зимата) и индивидуалното Мисоги крај водопади, реки или море.

Ōхараe се изведува на дворот докажано уште од седмиот век и го пренесува митското прочистување на Изанаги во колективно прочистување на државата. Во современиот Шинто, Ōхараe и денес се изведува во сите главни светилишта на 30 јуни и 31 декември; верниците минуваат низ Чиновата, голем прстен од трска што симболизира ритуално прочистување.

Индивидуалното Мисоги под водопади или во ледена вода претставува аскетска практика која зазема централно место во традицијата Шугендō (планинскиот аскетизам на Јамабуши). На светите водопади Начи, Кијотаки и Тарумиотаки таа се практикува редовно и денес.

Хелен Хардакр во „Шинто. A History” (2017) документирала ширењето на Мисоги во современата јапонска религиозност и укажала на растечкото прифаќање од страна на бизнисмени, уметници и спортисти, кои го сфаќаат Мисоги како духовна дисциплина.

Синкретизам со будизмот

Со доаѓањето на будизмот во Јапонија во шестиот век и растечкото поврзување на почитувањето на Ками и Буда, Изанаги бил вклучен во системот хондзи-суиђаку, во кој Ками се толкувани како јапонски манифестации на индиските Буди и Бодхисатви.

Изанаги често бил идентификуван со Будата Даинчи-Њораи (Махавајрочана), космичкиот сончев Буда на школата Шингон. Во школата Тендаи, тој се сметал за земно проявување на космичкиот творечки принцип. Овие идентификации се систематски обработени во средновековните списи „Јотенки” (12 век) и „Реикики” (13 век).

Со реставрацијата Меиђи и наметнатото раздвојување на Шинто и будизмот (Шинбуцу-бунри, 1868), Изанаги официјално ги изгубил овие будистички конотации. Во народната религија, сепак, синкретистичките практики се одржале, особено во големите двојни светилишта, каде светилиштето и храмот биле просторно поврзани.

Марк Тевен во „Buddhas and Kami in Japan” (2003) детално ги прикажал заемните преклопувања на двете сфери во случајот на Изанаги и другите главни Ками.

Изанаги во современата религиска политика

Во периодот Меиђи (1868 до 1912), Изанаги бил идеолошки натоварен во рамките на државниот Шинто. Како татко на богинката на сонцето, а со тоа и дедо на митската царска династија, тој бил стилизиран во прародител на нацијата.

Училишните учебници од предвоениот период го претставувале, заедно со Изанами и Аматерасу, како родоначалническо божество на јапонскиот народ. Комплексот на светилиштето на Ауаџишима бил проширен во 1924 во национално поклоничко место, кое митската генеалогија ја правело туристички и идеолошки достапна.

По 1945 година оваа идеолошка преоптовареност во голема мера се распаднала. Во рамките на американската окупациска политика државниот Шинто бил укинат (Шинто-директивата од 15 декември 1945), а националната генеалогија била отстранета од училишната настава.

Изанаги останал зачуван како религиско-историска фигура и главно божество во Тага-Таиша и Ауаџи-Изанаги-Ђингу, без веќе да придонесува кон државната идеологија. Клаус Антони и Хелен Хардакр во неколку трудови ја документирале оваа трансформација и денешната позиција на Изанаги ја опишуваат како историска, а не веќе политичка фигура.

Споредбена митологија

Истражувањата го сместуваат митот за Изанаги во неколку типолошки комплекси. Најважниот е комплексот на „орфеј-евридика митологемот“: спуштање на бог или херој во подземниот свет за да ја врати изгубената сакана, прекршувањето на табуто и конечното раздвојување.

Карл Флоренц ја повлекол оваа паралела уште во 1919 година; подоцнежните студии (Џозеф Китагава, Ив Бонфоа, Буркерт) ја продлабочиле и ја проширила и на месопотамската приказна за Инана и Думузи, на полинезиската приказна за Хине-нуи-те-по и на индијанско-циркумполарни паралели.

Втор комплекс е тој на „создавањето преку родовски инцест“: две прабожански брат и сестра се венчаваат и создаваат светот. Овој комплекс е засведочен во египетскиот пар Шу-Тефнут, во кинескиот пар Фуси-Нива, во хетитската митологија и во бројни индијански традиции.

Третиот комплекс е тој на „вегетацискиот и смртниот мит“: раѓањето на огнот ја изгорува мајката, а од оплакувањата настануваат нови богови. Тука се појавуваат паралели со мексиканската Коатликуе, со грчката приказна за Деметра и Кора и со индиското раѓање на Сканда.

Изанаги, бог создател на шинтоизмот

Содржина