Izanagi es un dios creador del Shintō que, junto con Izanami, dio origen a las islas japonesas y a numerosas deidades adicionales. Izanagi-no-Mikoto, abreviado Izanagi, es en el Shintō el dios primordial masculino y, junto con su hermana y esposa Izanami, el creador del archipiélago japonés.
De su unión surgieron las ocho islas principales de Japón, numerosas islas adicionales y una gran parte del Kami-panteón.
Tras la muerte de Izanami en el parto, Izanagi la sigue al inframundo Yomi y trae de ese viaje un mito que divide la religión japonesa en dos polos centrales: lo puro y lo impuro, lo luminoso y lo oscuro, la vida y la muerte.
El relato más detallado sobre Izanagi se encuentra en el «Kojiki» (712 d. C.) y en el «Nihon Shoki» (720 d. C.). Según estas primeras crónicas imperiales, Izanagi e Izanami se sitúan al final de una serie de siete generaciones de dioses, los «Kamiyo nanayo».
Los dioses celestiales superiores encargan a la pareja de hermanos consolidar la «tierra flotante». De pie sobre el inestable puente celeste Ame-no-ukihashi, remueven con la lanza enjoyada Ame-no-Nuboko el caos primordial salado. Al retirar la lanza, caen gotas de agua salada que se condensan formando la primera isla, Onogoroshima.
En esa isla erigen la «columna celeste» Ame-no-mihashira y un palacio octagonal. Rodean la columna en sentido contrario y celebran el primer ritual nupcial.
En el primer intento habla primero Izanami, lo que se considera una transgresión del orden; el hijo Hiruko («niño sanguijuela») nace con malformaciones y es abandonado en una barca de juncos. Solo en el segundo intento, en el que habla primero Izanagi, logra el nacimiento de las islas propiamente dichas y de los Kami.
De la unión surgen Awajishima, Shikoku, las islas Oki, Kyushu, Iki, Tsushima, Sado y Honshu, además de numerosos Kami del viento, las montañas, los ríos y los árboles.
Durante el nacimiento del dios del fuego Kagutsuchi, Izanami quema sus genitales y muere. Presa de un dolor desenfrenado, Izanagi mata a su propio hijo Kagutsuchi con la espada Ame-no-ohabari; de la sangre surgen más Kami, entre ellos varios dioses de las espadas y del trueno.
Inconsolable, Izanagi sigue a su esposa al inframundo Yomi-no-kuni, la «tierra de las fuentes amarillas». En el umbral oscuro le pide que regrese con él. Izanami responde que ya ha comido del alimento del inframundo, pero que preguntará a los dioses de Yomi si le dan permiso.
Ella le prohíbe que la mire durante ese tiempo. Izanagi rompe el tabú, enciende un peine de su cabello a modo de antorcha y contempla el cuerpo en descomposición de Izanami, cubierto de gusanos y de ocho dioses del trueno.
Lleno de horror, huye. Izanami envía tras él a las brujas de Yomi (Yomotsu-shikome) y luego a los ocho dioses del trueno con mil quinientos guerreros. Izanagi les arroja su adorno de cabello y más tarde su peine; de esos objetos brotan vides silvestres y brotes de bambú que entretienen a los perseguidores.
En el umbral de la ladera Yomotsu-hirasaka toma tres melocotones de un árbol y los lanza contra los captores, que retroceden. Estos melocotones, llamados en el mito «Okamuzumi-no-Mikoto», son venerados en la creencia popular japonesa hasta hoy como símbolo protector contra los demonios; el festival Momo-no-Sekku, el tercer día del tercer mes, tiene su origen en este episodio.
En el umbral de la ladera, la propia Izanami lo alcanza. Ambos intercambian una fórmula de separación: Izanami promete matar a mil personas cada día; Izanagi replica que él erigirá cada día mil quinientas cabañas de parto.
Esta etiología mítica explica por qué nacen más personas de las que mueren, y establece al mismo tiempo la separación definitiva entre el mundo de los vivos y el de los muertos. Izanagi cierra la ladera con un enorme bloque de piedra, el «Chigaeshi-no-okami».
Contaminado por el contacto con la muerte, Izanagi realiza en la desembocadura del río Tachibana-no-Odo, en Tsukushi (en la actual Miyazaki), el primer Misogi, la purificación ritual con agua.
De la ropa que se quita, de sus adornos y al sumergirse en el agua surgen más Kami. Al lavar su ojo izquierdo surge Amaterasu-omikami, la diosa del sol, a quien encarga gobernar el «Alto Campo Celestial» Takamagahara.
Al lavar el ojo derecho surge Tsukuyomi-no-Mikoto, el dios de la luna, a quien le confía la noche. Al lavar la nariz surge Susanoo-no-Mikoto, el dios de las tormentas, a quien asigna los mares.
Estos tres hijos, los «Mihashira-no-uzunomiko» (tres nobles hijos), forman el núcleo del Kami-panteón oficial del imperio. A través de Amaterasu, la genealogía conduce a la dinastía imperial, que hasta 1946 se consideró a sí misma una línea ininterrumpida descendiente de la propia diosa del sol.
Con la entrega del mundo a sus hijos, Izanagi se retira del escenario mítico. Las fuentes varían en la escena final: el «Kojiki» lo hace entrar en el santuario de Taga en Awajishima, mientras que el «Nihon Shoki» lo envía de regreso al cielo.
Izanagi es considerado tradicionalmente como símbolo del principio creador y ordenador masculino. Su atributo principal es la lanza Ame-no-Nuboko, con la que el mundo es formado a partir del agua, además de la espada Totsuka-no-Tsurugi, con la que mata a Kagutsuchi. El melocotón (Momo) pertenece a su círculo simbólico, al igual que el peine y el adorno de cabello (Mizura), que adquieren un papel central en la escena de la persecución.
En las artes visuales aparece habitualmente como un hombre barbado con indumentaria antigua, a menudo de pie sobre el puente celeste, sosteniendo la lanza sobre el mar junto con Izanami. Son célebres los grabados en madera de Kobayashi Eitaku del siglo XIX tardío, así como las representaciones en las tablillas de los santuarios de Taga-Taisha y Eda-jinja.
A diferencia de la diosa del sol Amaterasu, Izanagi raramente aparece representado en solitario en la pintura de santuarios tradicional. Fue el movimiento del Shintō nacional de la era Meiji el que impulsó un programa iconográfico propio que lo presenta como padre fundador de la nación.
En el manga y el anime modernos, su nombre es un motivo frecuentemente citado: en «Naruto», «Izanagi» designa una costosa técnica ocular que intercambia realidad e ilusión; en el videojuego «Persona», Izanagi es el primer espíritu Persona del protagonista.
El santuario principal de Izanagi es Taga-Taisha, en la prefectura de Shiga, uno de los santuarios Shintō más antiguos e importantes de Japón. Ya en los registros imperiales más antiguos del «Engishiki» (siglo X) figura como Kanpei-taisha, es decir, como gran santuario imperial de primera clase.
Hasta hoy, varios millones de personas peregrinan anualmente a Taga, especialmente para pedir larga vida y protección para sus familias.
En la isla de Awajishima, la mítica primera isla, se encuentra el Izanagi-jingu en la ciudad de Awaji. El santuario fue elevado en 2005 a la categoría de «Jingu» (santuario imperial), distinción que reciben muy pocos santuarios.
En el sur de Kyushu se encuentra Eda-jinja en Miyazaki, a orillas de la desembocadura del río Misogi, el lugar mítico de la purificación; allí se celebra anualmente un festival Misogi con inmersiones rituales. Otros santuarios se hallan en Iwato-jinja (Awajishima) y en numerosos pequeños santuarios locales que con frecuencia señalan fuentes y cascadas.
El rito del Misogi, la inmersión ritual en ríos, fuentes o bajo cascadas, deriva directamente de la purificación de Izanagi y constituye hasta hoy un elemento central de la práctica shintoísta. La aspersión con agua (Harae) durante las visitas a templos y santuarios es la forma cotidiana de este rito.
Desde el punto de vista de la ciencia de las religiones, Izanagi es considerado un ejemplo paradigmático de un mitologema difundido tanto en el ámbito indoeuropeo como en el circumpacífico: el descenso de un dios al inframundo para recuperar a la amada perdida.
El paralelo con el mito griego de Orfeo y Eurídice es evidente y fue discutido ya en la temprana comparación de religiones del siglo XIX (Karl Florenz, «Die historischen Quellen der Shinto-Religion», 1919). Otros puntos de comparación son el complejo mesopotámico de Inanna-Dumuzi y el mito polinesio de Hine-nui-te-pō.Shinto-Religion», 1919). Otros puntos de comparación son el complejo mesopotámico de Inanna-Dumuzi y el mito polinesio de Hine-nui-te-pō.mito.
Joseph Kitagawa («Religion in Japanese History», 1966) y Klaus Antoni («Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», 1998) interpretan el mito de Izanagi como fundamentación religiosa de la separación entre lo puro y lo impuro, que es constitutiva para todo el Shintō.
Bernhard Scheid e Inken Prohl subrayan en trabajos recientes que esta interpretación es una lectura moderna: en las capas más antiguas del relato dominan menos las categorías de pureza que las cuestiones de estructura cosmogónica.
Nelly Naumann («Die einheimische Religion Japans», 1988) ha demostrado que el relato de Izanagi-Izanami fue probablemente ensamblado a partir de varios complejos míticos de distinto origen regional, que en los siglos VII y VIII fueron elaborados por la cancillería de la corte para conformar una genealogía imperial.
Helen Hardacre («Shinto. A History», 2017) ha documentado la historia de la influencia del mito en el Shintō de Estado de la era Meiji y del período de preguerra, en el que Izanagi experimentó una carga ideológica como padre fundador de la nación.
Izanagi se sitúa al comienzo del mundo propiamente divino. Antes de él se encuentran los cinco «Dioses Celestes Solitarios» (Kotoamatsukami) y siete generaciones de Kami que permanecen ocultos. Tras él comienza, con Amaterasu, Tsukuyomi y Susanoo, el mundo divino históricamente comprensible, que conduce a la dinastía imperial y, con ello, a la historia política de Japón.
Con esto, Izanagi cumple estructuralmente la función que en otras mitologías desempeñan dioses como Brahma (hinduismo), Atum (Egipto) o Caos y Gaia (Grecia): el eslabón entre el cosmos primordial y el mundo divino individualizado.
Dentro del Shintō comparte este papel con Izanami, cuyo destino concluye en el ámbito de Yomi. Mientras que Izanagi encarna, mediante el Misogi, la restauración del orden puro, Izanami permanece presente como señora del inframundo y portadora de la muerte.
Su hijo Susanoo repite el conflicto con Amaterasu en la siguiente generación, formando así un puente narrativo entre el mito de la creación y el mito heroico de la serpiente Yamato-no-Orochi.
Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», Nueva York 1966. Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 vols., Leiden 1988 y 1994. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Bernhard Scheid (ed.), «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Viena, en curso.
Klaus Vollmer, «Shintô», en: Religionen der Gegenwart, Múnich 2002. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlín 2006.
El nombre Izanagi («Izanagi-no-Mikoto», japonés 伊邪那岐命 en el Kojiki, 伊弉諾尊 en el Nihon Shoki) se relaciona en la ciencia de las religiones japonesa moderna con el antiguo verbo japonés «izanau» (‘invitar, atraer, reclutar’). El elemento «-nagi» se interpreta, frente al «-nami» de Izanami, como formación masculina; ambos dioses forman así una pareja con reflexión etimológica.
Klaus Antoni y Karl Florenz han recogido esta etimología sin considerarla probada; propuestas más antiguas que querían relacionar «izana» con el chino «yīn-yáng» son consideradas hoy exageradas. El tratamiento honorífico «-no-Mikoto» (‘Augusto Mandato’) identifica a Izanagi como dios de rango supremo, equiparable al estatus de otros Kami principales.
En el uso escriturario chino-sínico del tardío período Heian aparecen, según la tradición, diferentes combinaciones de caracteres. Las grafías establecidas en el Engishiki (siglo X) se convirtieron en la forma canónica para las oraciones rituales oficiales de los santuarios (Norito) y permanecieron estables hasta la época moderna.
En una lectura filológico-religiosa, las variaciones en las grafías permiten extraer conclusiones sobre las capas de transmisión regionales, tal como han analizado Nelly Naumann y Bernhard Scheid en varios estudios especializados.
Las dos fuentes principales, el Kojiki (712) y el Nihon Shoki (720), fueron redactadas a comienzos del siglo VIII con escasa diferencia temporal, pero responden a conceptos editoriales distintos. El Kojiki, compilado por Ō no Yasumaro a partir de la tradición oral recitada por el funcionario de la corte Hieda no Are, presenta el relato de Izanagi como una historia continua y narrativamente cerrada.
El Nihon Shoki, crónica imperial oficial que sigue modelos chinos, ofrece el mismo relato en una versión principal y en varias «lecturas alternativas» («Aru-fumi», ‘un libro dice’). Esta duplicidad permite a la ciencia de las religiones identificar variantes regionales y tradiciones escolares divergentes.
Ambos textos están redactados en escritura china, con estilizaciones sínicas en ocasiones considerables. La filología religiosa distingue entre las capas míticas propiamente dichas y los acentos políticos añadidos posteriormente por la cancillería de la corte para legitimar la dinastía imperial. El relato de Izanagi es uno de los tratados con mayor extensión en ambos textos, lo que subraya su posición central en la mitología imperial.
En el Engishiki (927) se encuentran los Norito (oraciones rituales) del santuario para el rito del Misogi, que hacen referencia directa a la purificación de Izanagi.
Estos textos son los formularios litúrgicos conservados más antiguos del Shintō y forman, junto con los grandes Norito, testimonios clásicos de la lengua religiosa japonesa temprana. Klaus Vollmer y Bernhard Scheid han destacado en varios estudios la importancia litúrgica de estos textos.
Del mito del Misogi de Izanagi han surgido en época histórica dos complejos litúrgicos centrales: el «Ōharae» (‘Gran Purificación’, semestral al inicio del verano y del invierno) y el Misogi individual en cascadas, ríos o en el mar.
El Ōharae se celebra documentadamente en la corte desde el siglo VII y transfiere la purificación mítica de Izanagi a una purificación colectiva del imperio. En el Shintō moderno, el Ōharae se sigue realizando en todos los santuarios principales el 30 de junio y el 31 de diciembre; los devotos atraviesan para ello el Chinowa, un gran aro de juncos que simboliza la purificación ritual.
El Misogi individual bajo cascadas o en agua fría es una práctica ascética que desempeña un papel central en la tradición Shugendō (ascetismo de montaña de los Yamabushi). En las cascadas sagradas de Nachi, Kiyotaki y Tarumi-Otaki se practica regularmente hasta hoy.
Helen Hardacre ha documentado en «Shinto. A History» (2017) la difusión del Misogi en la religiosidad japonesa moderna y ha señalado su creciente adopción por empresarios, artistas y deportistas que lo entienden como disciplina espiritual.
Con la llegada del budismo a Japón en el siglo VI y la creciente síntesis entre la veneración de los Kami y la de los Budas, Izanagi fue integrado en el sistema honji-suijaku, en el que los Kami eran interpretados como manifestaciones japonesas de Budas y Bodhisattvas indios.
Izanagi fue frecuentemente identificado con el Buda Dainichi-Nyorai (Mahāvairocana), el Buda solar cósmico de la escuela Shingon. En la escuela Tendai se le consideraba manifestación terrenal del principio creador cósmico. Estas identificaciones están sistemáticamente desarrolladas en escritos medievales como el «Yotenki» (siglo XII) y el «Reikiki» (siglo XIII).
Con la Restauración Meiji y la separación forzada entre Shintō y budismo (Shinbutsu-bunri, 1868), Izanagi perdió oficialmente estas connotaciones budistas. Sin embargo, en la religión popular se mantuvieron prácticas sincréticas, especialmente en los grandes santuarios dobles en los que santuario y templo estaban espacialmente unidos.
Mark Teeuwen ha expuesto detalladamente en «Buddhas and Kami in Japan» (2003) la interpenetración recíproca de ambas esferas para Izanagi y los demás Kami principales.
En la era Meiji (1868 a 1912), Izanagi fue cargado ideológicamente en el marco del Shintō de Estado. Como padre de la diosa del sol y, por tanto, abuelo de la mítica dinastía imperial, fue estilizado como padre fundador de la nación.
Los libros de texto escolares de la preguerra lo presentaban junto a Izanami y Amaterasu como deidad tutelar del pueblo japonés. El recinto del santuario de Awajishima fue ampliado en 1924 como lugar de peregrinación nacional, haciéndolo accesible desde el punto de vista turístico e ideológico para la genealogía mítica.
Tras 1945, esta sobrecarga ideológica se desmoronó en gran medida. En el marco de la política de ocupación estadounidense, el Shintō de Estado fue abolido (Directiva Shintō del 15 de diciembre de 1945) y la genealogía nacional fue eliminada de la enseñanza escolar.
Izanagi permaneció como figura de historia religiosa y como dios principal de Taga-Taisha e Izanagi-Jingū de Awaji, sin contribuir ya a la ideología imperial. Klaus Antoni y Helen Hardacre han documentado en varios trabajos esta transformación y han caracterizado la posición actual de Izanagi como figura histórica, ya no política.
La investigación ha situado el mito de Izanagi en varios complejos tipológicos. El más importante es el del «mitologema de Orfeo y Eurídice»: el descenso de un dios o héroe al inframundo para recuperar a la amada perdida, la transgresión del tabú y la separación definitiva.
Karl Florenz trazó este paralelo ya en 1919; estudios posteriores (Joseph Kitagawa, Yves Bonnefoy, Burkert) lo han profundizado y extendido al relato mesopotámico de Inanna-Dumuzi, al relato polinesio de Hine-nui-te-pō y a paralelos amerindio-circumpolares.
Un segundo complejo es el de la «creación por incesto entre hermanos»: dos hermanos divinos primordiales se unen y crean el mundo. Este complejo está documentado en la pareja egipcia Shu-Tefnut, en la pareja china Fuxi-Nüwa, en la mitología hitita y en numerosas tradiciones amerindias.
El tercer complejo es el del «mito de la vegetación y la muerte»: el nacimiento del fuego quema a la madre, y de su lamento surgen nuevos dioses. Aquí se establecen paralelos con la mexicana Coatlicue, el relato griego de Deméter y Kore y el nacimiento indio de Skanda.»: el nacimiento del fuego quema a la madre, y de su lamento surgen nuevos dioses. Aquí se establecen paralelos con la mexicana Coatlicue, el relato griego de Deméter y Kore y el nacimiento indio de Skanda.
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