Izanagi, бог-творець синто
Izanagi є богом-творцем синто, який разом з Ізанамі породив японські острови та численних інших божеств. Izanagi-no-Mikoto, скорочено Izanagi, у синто є чоловічим прабогом і разом зі своєю сестрою та дружиною Ізанамі – творцем японського острівного світу.
З їхнього союзу постали вісім головних островів Японії, численні інші острови та значна частина пантеону камі.
Після смерті Ізанамі під час пологів Izanagi слідує за нею до підземного світу Йомі і повертається з цієї подорожі з міфом, що розкладає японську релігію на два центральні полюси: чисте і нечисте, світле і темне, життя і смерть.
Зміст
Міф і творення
Найдокладніша оповідь про Izanagi міститься у “Кодзікі” (712 р. н. е.) та “Ніхон Сьокі” (720 р. н. е.). Згідно з цими ранніми державними хроніками, Izanagi та Ізанамі стоять наприкінці ряду семи поколінь богів – “Каміє нанае”.
Вищі небесні боги доручають парі братів і сестер зміцнити “плаваючу землю”. Стоячи на хиткому небесному мосту Ame-no-ukihashi, вони розмішують ним’ятим списом Ame-no-Nuboko солону першоводу. Коли вони витягують спис, краплі солоної води стікають вниз і ущільнюються в першому острові Оногоросіма.
На цьому острові вони зводять “небесну колону” Ame-no-mihashira та восьмикутний палац. Вони обходять колону в протилежних напрямках і здійснюють перший весільний обряд.
При першій спробі Ізанамі говорить першою, що вважається порушенням порядку; дитина Хіруко (“п’явочне дитя”) народжується з вадами і відправляється у тростинному човні. Лише при другій спробі, коли перший говорить Izanagi, вдається народження справжніх островів і першо-камі.
Зі союзу постають Авадзісіма, Сікоку, острови Окі, Кюсю, Ікі, Цусіма, Садо та Хонсю, а також численні камі вітру, гір, річок і дерев.
Під час народження бога вогню Кагуцуті Ізанамі обпалює свої статеві органи і помирає. У нестямному горі Izanagi вбиває власного сина Кагуцуті мечем Ame-no-ohabari; з крові постають нові камі, серед яких кілька богів меча й грому.
Подорож до Йомі
Безутішний, Izanagi слідує за своєю дружиною до підземного світу Йомі-но-куні – “Країни жовтих джерел”. На темному порозі він просить її повернутися з ним. Ізанамі відповідає, що вже скуштувала їжу підземного світу, але хоче запитати дозволу у богів Йомі.
Вона забороняє йому дивитися на неї тим часом. Izanagi порушує табу, запалює гребінь зі свого волосся як смолоскип і бачить тіло Ізанамі, що розкладається, вкрите хробаками та вісьмома богами грому.
Сповнений жаху, він тікає. Ізанамі посилає за ним відьом Йомі (Йомоцу-сікоме), потім вісьмох богів грому з п’ятнадцятьма сотнями воїнів. Izanagi кидає їм свої прикраси для волосся, потім гребінь; з цих предметів виростають дикі виноградні лози та бамбукові пагони, що затримують переслідувачів.
Біля схилового порога Йомоцу-хірасака він зриває три персики з дерева і кидає їх у погоню, яка відступає. Ці персики, названі в міті “Окамузумі-но-Мікото”, шануються в японській народній вірі донині як символ, що відганяє демонів; свято Момо-но-Секку третього дня третього місяця походить саме з цього епізоду.
Біля схилового порога Ізанамі сама наздоганяє його. Обоє обмінюються формулою розлучення: Ізанамі обіцяє щодня вбивати тисячу людей, Izanagi відповідає, що щодня зводитиме п’ятнадцять сотень пологових хатин.
Ця міфічна етіологія пояснює, чому людей народжується більше, ніж гине, і водночас встановлює принципове розмежування між світом живих та світом мертвих. Izanagi закриває схил величезною скелею – “Чіґаесі-но-оками”.
Ритуальне очищення і народження трьох шляхетних дітей
Забруднений контактом зі смертю, Ідзанагі здійснює перше Місогі, ритуальне водне очищення, в гирлі річки Татібана-но-Одо на Цукусі (на сучасній префектурі Міядзакі).
З його знятого одягу, прикрас і при зануренні у воду виникають додаткові Камі. При митті лівого ока виникає Аматерасу-омікамі, богиня Сонця, якій він доручає правити “Високим Небесним Полем” Такамаґахара.
При митті правого ока виникає Цукуйомі-но-Мікото, бог Місяця, якому він передає владу над ніччю. При митті носа виникає Сусаноо-но-Мікото, бог бурі, якому він відводить моря.
Ці троє дітей, “Міхасіра-но-удзуноміко” (троє шляхетних дітей), утворюють ядро офіційного державного пантеону Камі. Через Аматерасу генеалогія веде до імператорської династії, яка аж до 1946 року виводила себе як безперервну лінію від самої богині Сонця.
Передавши світ своїм дітям, Ідзанагі відступає з міфологічної сцени. Джерела розходяться у фінальній сцені: “Кодзікі” вводить його до святилища Тага на Авадзісімі, тоді як “Ніхон Сьокі” повертає його на небо.
Символіка, атрибути та іконографія
Izanagi традиційно вважається уособленням чоловічого творчого та впорядковуючого начала. Його головним атрибутом є спис Ame-no-Nuboko, яким формується світ із води, а також меч Тоцука-но-Цуруґі, яким він убиває Кагуцуті. Персик (момо) належить до його символічного кола, так само як гребінь і прикраси для волосся (мізура), що стають центральними у сцені переслідування.
У образотворчому мистецтві він зазвичай постає як бородатий чоловік у старовинному вбранні, часто на небесному мосту, що тримає спис над морем разом з Ізанамі. Відомі гравюри на дереві Кобаясі Ейтаку кінця XIX століття, а також зображення на дошках святилищ Таґа-Тайся та Еда-дзінджа.
На відміну від богині сонця Аматерасу, Izanagi в традиційному живописі святилищ рідко зображується наодинці. Лише рух Державного синто епохи Мейдзі сформував окрему іконографічну програму, що представляє його як прабатька нації.
У сучасних манзі та аніме його ім’я є часто цитованим мотивом: у “Наруто” “Izanagi” позначає дорогу техніку ока, що міняє місцями реальність та ілюзію, у грі “Persona” Izanagi є першим духом-персоною протагоніста.
Вшанування та місця культу
Головне святилище Ідзанаґі – Таґа-Тайша в префектурі Шіґа, одне з найдавніших і найважливіших святинь синтоїзму в Японії. Вже в найдавніших державних реєстрах “Енґісікі” (X століття) воно фігурує як Канпей-тайша, тобто як великий імператорський храм першого класу.
Донині щороку до Таґи здійснюють паломництво кілька мільйонів людей, передусім із молитвами про довге життя та захист родини.
На острові Авадзісіма, міфічному першому острові, в місті Авадзі розташований Ідзанаґі-дзінґу. Святилище було підвищено до статусу “Дзінґу” (державного святилища) у 2005 році – відзнака, що присвоюється лише небагатьом святиням.
На півдні Кюсю знаходиться Еда-дзіндзя в Міядзакі, біля гирла річки Місоґі – міфічного місця очищення; там щороку проводиться фестиваль Місоґі з ритуальними зануреннями у воду. Інші святилища розташовані в Іваато-дзіндзя (Авадзісіма) та в численних невеликих місцевих святинях, що нерідко пов’язані з водними джерелами та водоспадами.
Обряд Місоґі – ритуальне занурення в річках, джерелах або під водоспадами – безпосередньо сходить до очищення Ідзанаґі і донині є основою синтоїстської практики. Окроплення водою (Харае) під час відвідування храму і святилища є повсякденною формою цього обряду.
Релігієзнавча класифікація
З точки зору релігієзнавства, Ідзанаґі є зразковим прикладом міфологеми, поширеної як в індоєвропейському, так і в пан-тихоокеанському контексті: спуску бога в підземний світ задля повернення втраченої коханої.
Паралель з грецьким міфом про Орфея та Еврідіку є очевидною і обговорювалася ще в ранньому порівняльному релігієзнавстві XIX століття (Карл Флоренц, “Історичні джерела релігії Сінто“, 1919). Іншими точками порівняння є месопотамський комплекс Інанни та Думузі, а також полінезійський міф про Гіне-нуі-те-по.
Джозеф Кіtagава (“Релігія в японській історії”, 1966) та Клаус Антоні (“Сінто і концепція японської національної сутності”, 1998) розглядають міф про Ідзанаґі як релігійне обґрунтування розділення чистого і нечистого, що є конститутивним для всього сінто.
Бернгард Шайд та Інкен Проль у новіших працях наголошують, що таке прочитання є сучасним: у найдавніших шарах оповіді домінують не стільки категорії чистоти, скільки космогонічні структурні питання.
Неллі Науманн (“Самобутня релігія Японії”, 1988) довела, що оповідь про Ідзанаґі та Ідзанамі, імовірно, була зібрана з кількох регіонально різних міфологічних комплексів, які у VII та VIII століттях були опрацьовані придворною канцелярією в єдину державну генеалогію.
Гелен Гардейкр (“Сінто. Історія”, 2017) задокументувала історію впливу міфу в державному сінто епохи Мейдзі та передвоєнного часу, в якому Ідзанаґі зазнав ідеологічного навантаження як прабатько нації.
Місце в пантеоні та перехресні посилання
Izanagi стоїть на початку власне божественного світу. Перед ним – п’ять “Одиночних небесних богів” (Котоаматцукамі) та сім поколінь камі, що залишаються в таємниці. Після нього з Аматерасу, Цукуйомі та Сусаноо починається історично осяжний світ богів, що веде до імператорської династії і тим самим до політичної історії Японії.
Таким чином Izanagi структурно виконує функцію, яку в інших mythологіях відіграють такі боги, як Брахма (індуїзм), Атум (Єгипет) або Хаос і Гея (Греція): ланка між першо-космосом та індивідуалізованим світом богів.
У межах синто він поділяє цю роль з Ізанамі, чия доля закінчується у царстві Йомі. Тоді як Izanagi через місоґі уособлює відновлення чистого порядку, Ізанамі залишається присутньою як господиня підземного світу і вісниця смерті.
Його син Сусаноо повторює конфлікт з Аматерасу в наступному поколінні і таким чином утворює наративний місток від mythу про творення до героїчного mythу про змія Ямато-но-Ороті.
Джерела
- “Кодзікі” (712 р. н. е.).
- Книга I, переклад Klaus Antoni, Stuttgart 2012. “Ніхон Сьокі” (720 р. н. е.).
- Книги I та II, переклад W. G. Aston, London 1896, а також переклад німецькою у Karl Florenz, “Die historischen Quellen der Shinto-Religion”, Göttingen 1919. “Енґісікі” (X ст.).
- Реєстр державних святилищ. “Ман’йосю” (VIII ст.).
- Різні вірші з алюзіями на міф про очищення.
Joseph Kitagawa, “Religion in Japanese History”, New York 1966. Nelly Naumann, “Die einheimische Religion Japans”, 2 Bände, Leiden 1988 und 1994. Klaus Antoni, “Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens”, Leiden 1998. Helen Hardacre, “Shinto. A History”, Oxford 2017. Bernhard Scheid (Hrsg.), “Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch”, Wien laufend.
Klaus Vollmer, “Shintô”, in: Religionen der Gegenwart, München 2002. Inken Prohl, “Religiöse Innovationen”, Berlin 2006.
Етимологія та форми імені
Ім’я Izanagi (“Izanagi-no-Mikoto”, яп. 伊邪那岐命 у Кодзікі, 伊弉諾尊 у Ніхон Сьокі) у сучасному японському релігієзнавстві пов’язується зі старояпонським дієсловом “ізанау” (“запрошувати, принаджувати, залучати”). Елемент “-наґі” на противагу “-намі” у Ізанамі читається як чоловіча форма; обидва боги утворюють таким чином етимологічно рефлексовану пару.
Klaus Antoni і Karl Florenz прийняли цю етимологію, не вважаючи її доведеною; старші пропозиції, що намагалися пов’язати “ізана” з китайським “інь-ян”, нині вважаються надмірними. Почесне звернення “-но-Мікото” (“Блискуче веління”) визначає Izanagi як бога найвищого рангу, порівнянного за статусом з іншими головними камі.
У китайсько-сінітичному письмовому вжитку пізнього Хейанського часу залежно від традиції з’являються різні комбінації ієрогліфів. Написання, закріплені в Енґісікі (X ст.), стали канонічною формою для офіційних молитов святилищ (норіто) і залишаються стабільними аж до нашого часу.
При релігієзнавчо-філологічному читанні з варіацій написань можна робити висновки про регіональні шари традиції, які Nelly Naumann і Bernhard Scheid проаналізували в кількох спеціальних дослідженнях.
Ранні свідчення та рукописна традиція
Два основних джерела Кодзікі (712) та Ніхон Сьокі (720) були складені на початку восьмого століття в близький один до одного час, однак спираються на різні редакційні концепції. Кодзікі, укладене Ō но Ясумаро на основі усної передачі придворного чиновника Хіеда но Аре, викладає оповідь про Ідзанаґі як єдину, наративно завершену історію.
Ніхон Сьокі, офіційна державна хроніка, що слідує китайським зразкам, подає ту саму оповідь в основній редакції, а також у кількох “альтернативних варіантах прочитання” (“Ару-фумі”, одна книга стверджує). Це подвоєння дозволяє релігієзнавству виявляти регіональні варіанти та розбіжні школярні традиції.
Обидва тексти складені китайським письмом із подекуди значними синітичними стилізаціями. Релігійна філологія розрізняє власне міфічні шари та політичні акценти, що були додані пізніше придворною канцелярією з метою легітимації імператорської династії. Оповідь про Ідзанаґі належить до шарів, які в обох текстах розглядаються найбільш докладно, що підкреслює її центральне місце в державній міфології.
В Енґісікі (927) містяться норіто (ритуальні молитви) святилища для обряду Місоґі ритуал, які безпосередньо посилаються на очищення Ідзанаґі.
Ці тексти є найдавнішими збереженими літургійними формулярами сінто та належать разом із великими норіто до класичних свідчень ранньої японської релігійної мови. Клаус Фольмер і Бернгард Шайд у кількох розвідках розкрили літургійне значення цих текстів.
Великі обряди очищення
З mythу про місоґі Izanagi в історичний час постали два центральні літургійні комплекси: “Охаре” (“Велике очищення”, двічі на рік – на початку літа й зими) та індивідуальна місоґі – біля водоспадів, річок або в морі.
Охаре достовірно відзначається при дворі з VII ст. і переносить mythічне очищення Izanagi на колективне очищення держави. У сучасному синто Охаре і далі проводиться у всіх головних святилищах 30 червня та 31 грудня; відвідувачі проходять крізь Тіновае – великий кільця з очерету, що символізує ритуальне очищення.
Індивідуальна місоґі під водоспадами або в холодній воді є аскетичною практикою, що відіграє центральну роль у традиції Сюґендо (гірський аскетизм ямабусі). Біля священних водоспадів Наті, Кіотакі та Тарумі-Отакі вона практикується донині.
Helen Hardacre у “Shinto. A History” (2017) задокументувала поширення місоґі у сучасній японській релігійності та звернула увагу на дедалі більше її сприйняття діловими людьми, митцями й спортсменами, які розуміють місоґі як духовну дисципліну.
Синкретизм з буддизмом
З приходом буддизму до Японії у VI ст. та зростаючим синтезом вшанування камі і будди Izanagi був інтегрований у систему хондзі-суйдзяку, в якій камі тлумачилися як японські прояви індійських будд і бодхісаттв.
Izanagi нерідко ідентифікувався з буддою Дайніті-Ньорай (Махавайрочана) – космічним сонячним буддою школи Сінґон. У школі Тендай він вважався земним виявом космічного творчого начала. Ці ідентифікації систематично розроблені в середньовічних текстах, як-от “Йотенкі” (XII ст.) та “Рейкікі” (XIII ст.).
З реставрацією Мейдзі та примусовим розмежуванням синто і буддизму (Сінбуцу-бунрі, 1868) Izanagi офіційно позбувся цих буддійських конотацій. Проте в народній релігії синкретичні практики збереглися – особливо при великих подвійних святилищах, де святилище і храм були просторово поєднані.
Mark Teeuwen у “Buddhas and Kami in Japan” (2003) детально показав взаємне проникнення обох сфер стосовно Izanagi та інших головних камі.
Izanagi в сучасній релігійній політиці
В епоху Мейдзі (1868-1912) Izanagi набув ідеологічного навантаження в рамках Державного синто. Як батько богині сонця і тим самим прадід mythічної імператорської династії він був стилізований у прабатька нації.
Шкільні підручники довоєнного часу представляли його поряд з Ізанамі та Аматерасу як родинне божество японського народу. Святилищний комплекс на Авадзісімі у 1924 році був розбудований у національне місце паломництва, що уможливило mythічну генеалогію в туристичному та ідеологічному вимірах.
Після 1945 року це ідеологічне перевантаження значною мірою розпалося. У рамках американської окупаційної політики Державний синто був скасований (Директива про синто від 15 грудня 1945 р.), а національна генеалогія була вилучена зі шкільного навчання.
Izanagi залишився як релігієзнавча постать і головний бог Таґа-Тайся та Авадзі-Ізанаґі-Дзіньґу, не сприяючи більше державній ідеології. Klaus Antoni і Helen Hardacre у кількох роботах задокументували це перетворення і охарактеризували нинішнє становище Izanagi як історичної, а не політичної постаті.
Порівняльна mythологія
Дослідники вписали міф про Izanagi в кілька типологічних комплексів. Найважливішим є комплекс “mythологему Орфея-Еврідіки”: сходження бога або героя до підземного світу, щоб повернути втрачену кохану, порушення табу і остаточна розлука.
Karl Florenz провів цю паралель ще у 1919 році; пізніші дослідження (Joseph Kitagawa, Yves Bonnefoy, Burkert) поглибили її і поширили на месопотамську оповідь про Інанну та Думузі, полінезійську оповідь про Гіне-нуї-те-по та індіансько-циркумполярні паралелі.
Другий комплекс – “братсько-інцестуальне творення”: двоє прабожественних братів і сестер одружуються і творять світ. Цей комплекс задокументований у єгипетській парі Шу-Тефнут, китайській парі Фуші-Нюй-ва, хетській mythології та в численних індіанських традиціях.
Третій комплекс – “міф про рослинність і смерть”: народження вогню спалює матір, і з ридань постають нові боги. Тут виникають паралелі з мексиканською Коатлікуе, грецькою оповіддю про Деметру і Кору та індійським народженням Сканди.
