Izanagi

Mythe et création

Le récit le plus détaillé sur Izanagi se trouve dans le «Kojiki» (712 apr. J.-C.) et dans le «Nihon Shoki» (720 apr. J.-C.). Selon ces premières chroniques impériales, Izanagi et Izanami se situent à la fin d’une série de sept générations de dieux, les «Kamiyo nanayo».

Les dieux célestes supérieurs confient au couple divin la mission de consolider la «terre flottante». Debout sur le pont céleste instable Ame-no-ukihashi, ils remuent avec la lance ornée de joyaux Ame-no-Nuboko dans le flot primordial salé. Lorsqu’ils retirent la lance, des gouttes d’eau salée tombent et se condensent pour former la première île, Onogoroshima.

Sur cette île, ils érigent le «pilier du ciel» Ame-no-mihashira et un palais octogonal. Ils font le tour du pilier dans des directions opposées et accomplissent le premier rituel nuptial.

Lors du premier essai, c’est Izanami qui prend la parole en premier, ce qui est considéré comme une violation de l’ordre ; l’enfant Hiruko («enfant-sangsue») naît difforme et est abandonné dans une embarcation de roseaux. Ce n’est qu’au second essai, où Izanagi prend la parole en premier, que naissent véritablement les îles et les Kami primordiaux.

De leur union naissent Awajishima, Shikoku, les îles Oki, Kyushu, Iki, Tsushima, Sado et Honshu, ainsi que de nombreux Kami du vent, des montagnes, des rivières et des arbres.

Lors de la naissance du dieu du feu Kagutsuchi, Izanami se brûle les parties génitales et meurt. Fou de douleur, Izanagi tue son propre fils Kagutsuchi avec l’épée Ame-no-ohabari ; du sang jaillissent de nouveaux Kami, dont plusieurs dieux de l’épée et du tonnerre.

Le voyage vers Yomi

Inconsolable, Izanagi suit son épouse dans le monde souterrain de Yomi-no-kuni, le «pays des sources jaunes». Au seuil obscur, il la supplie de revenir avec lui. Izanami répond qu’elle a déjà mangé de la nourriture du monde souterrain, mais qu’elle souhaitera demander la permission aux dieux de Yomi.

Elle lui interdit de la regarder entre-temps. Izanagi brise le tabou, allume un peigne tiré de ses cheveux comme torche et voit le corps en décomposition d’Izanami, couvert de vers et de huit dieux du tonnerre.

Saisi de terreur, il prend la fuite. Izanami envoie à sa poursuite les sorcières de Yomi (Yomotsu-shikome), puis les huit dieux du tonnerre accompagnés de quinze cents guerriers. Izanagi leur jette sa parure de cheveux, puis son peigne ; de ces objets poussent des vignes sauvages et des pousses de bambou qui retardent leurs poursuivants.

Au seuil de la pente Yomotsu-hirasaka, il cueille trois pêches d’un arbre et les lance contre ses poursuivants, qui reculent. Ces pêches, appelées «Okamuzumi-no-Mikoto» dans le mythe, sont vénérées jusqu’à aujourd’hui dans la croyance populaire japonaise comme symbole de protection contre les démons ; la fête du Momo-no-Sekku, le troisième jour du troisième mois, remonte à cet épisode.

Au seuil de la pente, Izanami le rattrape elle-même. Les deux échangent une formule de séparation : Izanami promet de tuer mille personnes chaque jour, et Izanagi lui répond qu’il fera construire quinze cents huttes de naissance chaque jour.

Cette étiologie mythique explique pourquoi davantage de personnes naissent qu’il n’en meurt, et établit dans le même temps la séparation fondamentale entre le monde des vivants et celui des morts. Izanagi ferme le passage avec un immense rocher, le «Chigaeshi-no-okami».

La purification rituelle et la naissance des trois Nobles Enfants

Souillé par le contact avec la mort, Izanagi accomplit le premier Misogi, la purification rituelle par l’eau, à l’embouchure de la rivière Tachibana-no-Odo à Tsukushi (dans l’actuelle préfecture de Miyazaki).

De ses vêtements déposés, de ses ornements et de son immersion dans l’eau naissent de nouveaux Kami. En lavant son œil gauche naît Amaterasu-omikami, la déesse du soleil, à qui il confie la mission de gouverner le «Haut Champ Céleste» Takamagahara.

En lavant son œil droit naît Tsukuyomi-no-Mikoto, le dieu de la lune, à qui il confie la nuit. En lavant son nez naît Susanoo-no-Mikoto, le dieu des tempêtes, à qui il attribue les mers.

Ces trois enfants, les «Mihashira-no-uzunomiko» (les trois nobles enfants), forment le cœur du panthéon officiel des Kami de l’empire. Par Amaterasu, la généalogie conduit à la dynastie impériale, qui se réclamait jusqu’en 1946 d’une filiation ininterrompue avec la déesse du soleil.

Après avoir confié le monde à ses enfants, Izanagi se retire de la scène mythique. Les sources varient sur la scène finale : le «Kojiki» le fait entrer dans le sanctuaire de Taga sur Awajishima, tandis que le «Nihon Shoki» le renvoie au ciel.

Symboles, attributs et iconographie

Izanagi est traditionnellement considéré comme l’incarnation du principe créateur et ordonnateur masculin. Son principal attribut est la lance Ame-no-Nuboko, avec laquelle le monde est façonné à partir de l’eau, ainsi que l’épée Totsuka-no-Tsurugi, avec laquelle il tue Kagutsuchi. La pêche (Momo) appartient à son cercle symbolique, de même que le peigne et la parure de cheveux (Mizura), qui jouent un rôle central dans la scène de la poursuite.

Dans les arts plastiques, il apparaît généralement comme un homme barbu vêtu d’un costume archaïque, debout sur le pont céleste, tenant la lance au-dessus de la mer aux côtés d’Izanami. Les estampes sur bois de Kobayashi Eitaku de la fin du XIXe siècle ainsi que les représentations sur les tablettes votives des sanctuaires de Taga-Taisha et d’Eda-jinja sont particulièrement célèbres.

Contrairement à la déesse du soleil Amaterasu, Izanagi est rarement représenté seul dans la peinture traditionnelle des sanctuaires. C’est le mouvement national-shintō de l’ère Meiji qui promut un programme iconographique propre le mettant en scène comme ancêtre de la nation.

Dans le manga et l’anime modernes, son nom est un motif fréquemment cité : dans «Naruto», «Izanagi» désigne une technique oculaire coûteuse qui intervertit réalité et illusion ; dans le jeu «Persona», Izanagi est le premier esprit-Persona du protagoniste.

Vénération et lieux de culte

Le principal sanctuaire d’Izanagi est Taga-Taisha dans la préfecture de Shiga, l’un des sanctuaires shintō les plus anciens et les plus importants du Japon. Il figure déjà dans les plus anciens registres impériaux des «Engishiki» (Xe siècle) comme Kanpei-taisha, c’est-à-dire comme grand sanctuaire impérial de première classe.

Aujourd’hui encore, plusieurs millions de personnes effectuent chaque année un pèlerinage à Taga, principalement pour prier pour une longue vie et pour la protection des familles.

Sur l’île d’Awajishima, la première île mythique, se dresse le Izanagi-jingu dans la ville d’Awaji. Le sanctuaire a été élevé au rang de «Jingu» (sanctuaire impérial) en 2005, une distinction accordée à très peu de sanctuaires.

Dans le sud de Kyushu se trouve le Eda-jinja à Miyazaki, à l’embouchure de la rivière Misogi, le lieu mythique de la purification ; un festival du Misogi y est organisé chaque année avec des immersions rituelles. D’autres sanctuaires se trouvent à Iwato-jinja (Awajishima) et dans de nombreux petits lieux saints locaux, qui marquent souvent des sources et des cascades.

Le rite du Misogi, l’immersion rituelle dans des rivières, des sources ou sous des cascades, remonte directement à la purification d’Izanagi et constitue jusqu’à aujourd’hui un élément fondamental de la pratique shintō. L’aspersion d’eau (Harae) lors des visites aux temples et sanctuaires est la forme quotidienne de ce rite.

Classement dans l'histoire des religions

Du point de vue de la science des religions, Izanagi est considéré comme un exemple paradigmatique d’un mythologème répandu à la fois dans les cultures indo-européennes et pan-pacifiques : la descente d’un dieu dans le monde souterrain pour ramener la bien-aimée perdue.

Le parallèle avec le mythe grec d’Orphée et Eurydice est évident et fut discuté dès les premières études comparatives des religions au XIXe siècle (Karl Florenz, «Die historischen Quellen der Shinto-Religion», 1919). D’autres points de comparaison sont le complexe mésopotamien Inanna-Dumuzi et le mythe polynésien de Hine-nui-te-pō.

Joseph Kitagawa («Religion in Japanese History», 1966) et Klaus Antoni («Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», 1998) lisent le mythe d’Izanagi comme une justification religieuse de la séparation entre le pur et l’impur, qui est constitutive de l’ensemble du Shintō.

Bernhard Scheid et Inken Prohl soulignent dans des travaux récents que cette lecture est une interprétation moderne : dans les couches les plus anciennes du récit, ce sont moins les catégories de pureté qui dominent que les questions de structure cosmogonique.

Nelly Naumann («Die einheimische Religion Japans», 1988) a montré que le récit d’Izanagi-Izanami fut probablement assemblé à partir de plusieurs complexes mythiques régionaux distincts, que la chancellerie impériale des VIIe et VIIIe siècles a fusionnés en une généalogie impériale.

Helen Hardacre («Shinto. A History», 2017) a documenté l’histoire de la réception du mythe dans le Shintō d’État de l’ère Meiji et de l’avant-guerre, période durant laquelle Izanagi fit l’objet d’une instrumentalisation idéologique en tant qu’ancêtre de la nation.

Place dans le panthéon et renvois

Izanagi se situe au commencement du monde divin à proprement parler. Avant lui se trouvent les cinq «dieux célestes isolés» (Kotoamatsukami) et sept générations de Kami demeurant dans l’obscurité. Après lui commence, avec Amaterasu, Tsukuyomi et Susanoo, le monde divin historiquement tangible, qui conduit à la dynastie impériale et donc à l’histoire politique du Japon.

Izanagi remplit ainsi structurellement la fonction qu’occupent dans d’autres mythologies des dieux comme Brahma (hindouisme), Atum (Égypte) ou Chaos et Gaïa (Grèce) : le maillon entre le cosmos primordial et le monde divin individualisé.

Au sein du Shintō, il partage ce rôle avec Izanami, dont le destin s’achève dans le domaine de Yomi. Tandis qu’Izanagi incarne, par le Misogi, le rétablissement de l’ordre pur, Izanami demeure présente comme maîtresse du monde souterrain et dispensatrice de la mort.

Son fils Susanoo reproduit le conflit avec Amaterasu à la génération suivante, formant ainsi un pont narratif entre le mythe de la création et le mythe héroïque du serpent Yamato-no-Orochi.

Sources

«Kojiki» (712 apr. J.-C.).
Livre I, traduction de Klaus Antoni, Stuttgart 2012. «Nihon Shoki» (720 apr. J.-C.).
Livres I et II, traduction de W. G. Aston, Londres 1896, ainsi que les traductions en allemand par Karl Florenz, «Die historischen Quellen der Shinto-Religion», Göttingen 1919. «Engishiki» (Xe siècle).
Registre des sanctuaires impériaux. «Man’yoshu» (VIIIe siècle).
divers poèmes comportant des allusions au mythe de la purification.

Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 volumes, Leiden 1988 et 1994. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Bernhard Scheid (dir.), «Religion-in-Japan : Ein digitales Handbuch», Vienne, en cours.

Klaus Vollmer, «Shintô», in : Religionen der Gegenwart, Munich 2002. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.

Étymologie et formes du nom

Le nom Izanagi («Izanagi-no-Mikoto», jap. 伊邪那岐命 dans le Kojiki, 伊弉諾尊 dans le Nihon Shoki) est rattaché, dans la science des religions japonaise moderne, au verbe vieil-japonais «izanau» («inviter, attirer, recruter»). L’élément «-nagi» est interprété, par opposition à «-nami» chez Izanami, comme une formation masculine ; les deux divinités forment ainsi un couple étymologiquement réfléchi.

Klaus Antoni et Karl Florenz ont retenu cette étymologie sans la considérer comme certaine ; les propositions plus anciennes qui voulaient relier «izana» au chinois «yīn-yáng» sont aujourd’hui jugées excessives. L’honorifique «-no-Mikoto» («Auguste Commandement») qualifie Izanagi comme divinité du rang le plus élevé, comparable au statut des autres Kami principaux.

Dans l’usage scriptural sino-japonais de la fin de la période Heian, différentes combinaisons de sinogrammes apparaissent selon les traditions. Les graphies fixées dans l’Engishiki (Xe siècle) devinrent la forme canonique pour les prières officielles des sanctuaires (Norito) et restèrent stables jusqu’à l’époque moderne.

À la lecture philologique et scientifique-religieuse, les variations dans les graphies permettent de tirer des conclusions sur les couches de transmission régionales, comme Nelly Naumann et Bernhard Scheid les ont analysées dans plusieurs études spécialisées.

Témoignages anciens et tradition manuscrite

Les deux sources principales, le Kojiki (712) et le Nihon Shoki (720), ont été rédigées à rapprochée au début du VIIIe siècle, mais reposent sur des conceptions rédactionnelles différentes. Le Kojiki, compilé par Ō no Yasumaro à partir de la tradition orale récitée par le fonctionnaire de cour Hieda no Are, présente le récit d’Izanagi comme une histoire continue et narrativement close.

Le Nihon Shoki, chronique officielle de l’empire suivant des modèles chinois, offre le même récit en version principale ainsi qu’en plusieurs «lectures alternatives» («Aru-fumi», «un livre dit»). Ce dédoublement permet à la science des religions d’identifier des variantes régionales et des traditions d’écoles divergentes.

Les deux textes sont rédigés en écriture chinoise, avec des stylisations sinisantes parfois considérables. La philologie religieuse distingue entre les couches mythiques proprement dites et les accents politiques ajoutés après coup par la chancellerie impériale pour légitimer la dynastie. Le récit d’Izanagi est parmi les couches traitées le plus longuement dans les deux textes, ce qui souligne sa place centrale dans la mythologie impériale.

Dans l’Engishiki (927) figurent les Norito (prières rituelles) des sanctuaires pour le rite du Misogi, qui se réfèrent directement à la purification d’Izanagi.

Ces textes sont les plus anciens formulaires liturgiques conservés du Shintō et comptent, avec les grands Norito, parmi les témoignages classiques de la langue religieuse japonaise ancienne. Klaus Vollmer et Bernhard Scheid ont mis en lumière la portée liturgique de ces textes dans plusieurs contributions.

Les grands rites de purification

Du mythe du Misogi d’Izanagi sont issus, au fil de l’histoire, deux grands complexes liturgiques : le «Ōharae» («Grande Purification», semestrielle au début de l’été et de l’hiver) et le Misogi individuel auprès de cascades, de rivières ou dans la mer.

Le Ōharae est attesté à la cour depuis le VIIe siècle et transfère la purification mythique d’Izanagi en une purification collective de l’empire. Dans le Shintō moderne, le Ōharae est toujours célébré dans tous les sanctuaires principaux les 30 juin et 31 décembre ; les fidèles traversent le Chinowa, un grand anneau de roseaux symbolisant la purification rituelle.

Le Misogi individuel sous des cascades ou dans l’eau froide est une pratique ascétique qui joue un rôle central dans la tradition du Shugendō (ascétisme des moines-montagnards Yamabushi). Aux cascades sacrées de Nachi, Kiyotaki et Tarumi-Otaki, cette pratique est encore régulièrement exercée aujourd’hui.

Helen Hardacre a documenté dans «Shinto. A History» (2017) la diffusion du Misogi dans la religiosité japonaise moderne et signalé son adoption croissante par des hommes d’affaires, des artistes et des sportifs qui le comprennent comme une discipline spirituelle.

Syncrétisme avec le bouddhisme

Avec l’introduction du bouddhisme au Japon au VIe siècle et la synthèse croissante de la vénération des Kami et des Bouddhas, Izanagi fut intégré dans le système honji-suijaku, dans lequel les Kami étaient interprétés comme des manifestations japonaises de Bouddhas et de Bodhisattvas indiens.

Izanagi fut fréquemment identifié au Bouddha Dainichi-Nyorai (Mahāvairocana), le Bouddha solaire cosmique de l’école Shingon. Dans l’école Tendai, il était considéré comme une manifestation terrestre du principe créateur cosmique. Ces identifications sont systématiquement développées dans des écrits médiévaux tels que le «Yotenki» (XIIe siècle) et le «Reikiki» (XIIIe siècle).

Avec la restauration Meiji et la séparation forcée du Shintō et du bouddhisme (Shinbutsu-bunri, 1868), Izanagi perdit officiellement ces connotations bouddhiques. Dans la religion populaire, des pratiques syncrétistes se maintinrent cependant, notamment dans les grands sanctuaires doubles où sanctuaire et temple étaient spatialement liés.

Mark Teeuwen a présenté en détail, dans «Buddhas and Kami in Japan» (2003), l’interpénétration réciproque des deux sphères pour Izanagi et les autres Kami principaux.

Izanagi dans la politique religieuse moderne

À l’ère Meiji (1868–1912), Izanagi fit l’objet d’une instrumentalisation idéologique dans le cadre du Shintō d’État. En tant que père de la déesse du soleil et donc grand-père de la mythique dynastie impériale, il fut érigé en ancêtre de la nation.

Les manuels scolaires de l’avant-guerre le présentaient, aux côtés d’Izanami et d’Amaterasu, comme la divinité ancestrale du peuple japonais. Le complexe du sanctuaire d’Awajishima fut aménagé en 1924 en lieu de pèlerinage national, rendant la généalogie mythique accessible au tourisme et à l’idéologie.

Après 1945, cette surcharge idéologique s’effondra largement. Dans le cadre de la politique d’occupation américaine, le Shintō d’État fut aboli (Directive sur le Shintō du 15 décembre 1945), et la généalogie nationale fut retirée des programmes scolaires.

Izanagi demeura comme figure de l’histoire des religions et comme dieu principal du Taga-Taisha et de l’Awaji-Izanagi-Jingū, sans contribuer davantage à l’idéologie impériale. Klaus Antoni et Helen Hardacre ont documenté cette transformation dans plusieurs travaux et caractérisé la place actuelle d’Izanagi comme une figure historique, non plus politique.

Mythologie comparée

La recherche a situé le mythe d’Izanagi dans plusieurs complexes typologiques. Le plus important est le complexe du «mythologème d’Orphée et Eurydice» : la descente d’un dieu ou d’un héros dans le monde souterrain pour ramener la bien-aimée perdue, la transgression du tabou et la séparation définitive.

Karl Florenz avait déjà établi ce parallèle en 1919 ; des études ultérieures (Joseph Kitagawa, Yves Bonnefoy, Burkert) l’ont approfondi et étendu au récit mésopotamien d’Inanna-Dumuzi, au récit polynésien de Hine-nui-te-pō et à des parallèles amérindiens et circumpolaires.

Un deuxième complexe est celui de la «création par inceste fratricide» : deux divinités primordiales et fraternelles s’unissent et créent le monde. Ce complexe est attesté dans le couple égyptien Shu-Tefnout, le couple chinois Fuxi-Nüwa, la mythologie hittite et de nombreuses traditions amérindiennes.

Le troisième complexe est celui du «mythe de la végétation et de la mort» : la naissance du feu consume la mère, et de ses lamentations naissent de nouveaux dieux. On trouve ici des parallèles avec la Coatlicue mexicaine, le récit grec de Déméter et Coré et la naissance indienne de Skanda.

Izanagi, dieu créateur du Shintō

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