Izanagi shintoismoaren sortzaile jainko bat da, Izanamirekin batera Japoniako irlak eta hainbat jainkotasun sortu zituena. Izanagi-no-Mikoto, laburbilduta Izanagi, shintoismoan jainko sortzaile arra da, eta bere arreba eta senarra den Izanamirekin batera Japoniako irla-munduaren sortzailea.
Haien loturatik Japoniako zortzi irla nagusiak, beste hainbat irla eta kami panteoiaren zati handi bat sortu ziren.
Izanami erditzean hiltzen denean, Izanagik jarraitzen dio azpiko munduan, Yomin, eta bidaia horretatik mito bat dakar itzulian, japoniar erlijioa bi funtsezko poloetan zatitzen duena: garbia eta zikina, argia eta iluna, bizitza eta heriotza.
Izanagiri buruzko narraziorik zabalena «Kojiki» (712. urtea) eta «Nihon Shoki» (720. urtea) kroniketan aurkitzen da. Erresumako kronika zahar hauen arabera, Izanagi eta Izanami zazpi jainko-belaunaldiko sail baten amaieran daude, «Kamiyo nanayo».
Zeruko jainko goragoenak bikote anai-arrebari «lurralde igerilariari» sendotasuna emateko agindua ematen diote. Ame-no-ukihashi zeru-zubi kulunkarian zutik, Ame-no-Nuboko lantza harridura-hartutakoarekin ur-uholde gaziztuan irabiatzen dute. Lantza ateratzean, ur-gazi tantak jausten dira eta lehen Onogoroshima irla osatzen dute.
Irla horretan Ame-no-mihashira «zeru-zutabea» eta jauregi zortziki bat eraikitzen dituzte. Zutabearen inguruan aurkako norabidean biratzen dute eta lehen ezkontza-erritua egiten dute.
Lehen saiakeran Izanamik lehenengo hitz egiten du, eta hori arau-hausteko hartzen da; Hiruko («odol-txitxare umea») haurra deformaturik jaiotzen da eta kanabera-ontzi batean bidaltzen dute. Bigarren saiakeran, Izanagik lehenengo hitz egitean, benetako irlen eta lehen kamien jaiotza lortzen da.
Lotura horretatik Awajishima, Shikoku, Oki irlak, Kyushu, Iki, Tsushima, Sado eta Honshu sortzen dira, eta haizearen, mendien, ibaien eta zuhaitzen kami ugari.
Kagutsuchi su-jainkoa jaiotzean, Izanamik bere sexu-organoak erretzen ditu eta hiltzen da. Min itzelean, Izanagik bere seme Kagutsuchi hiltzen du Ame-no-ohabari ezpatarekin; odoletik beste kami ugari sortzen dira, ezpata eta trumoi-jainko ugari tartean.
Etsi ezinez, Izanagik bere emazteari jarraitzen dio Yomi-no-kuni azpimundura, «iturri horien lurraldera». Ate iluneraino heldurik, itzultzeko eskatzen dio. Izanamik erantzuten dio jada azpimunduko janaria jan duela, baina Yomiko jainkoei baimena eskatu nahi diela.
Bitartean ez begiratzeko debekatzen dio. Izanagik debekua hausten du, buruko orraze bat zuzia gisa piztuz, eta Izanamiren gorputz ustelduta ikusten du, harrak eta zortzi trumoi-jainko gainean dituela.
Izuturik, ihesari ekiten dio. Izanamik Yomiko sorginak (Yomotsu-shikome) bidaltzen ditu, eta ondoren zortzi trumoi-jainkoak mila eta bostehun gerlariekin. Izanagik bere ile-apaingarria botatzen die, eta gero orrazea; objektu horietatik mahats basatiak eta banbu-kimuak hazten dira, eta horiek jarraitzaileak atxikitzen dituzte.
Yomotsu-hirasaka aldapa-mugan, hiru muxika biltzen ditu zuhaitz batetik eta jazarleen aurka jaurtitzen ditu, hauek atzera egiten dutelarik. Muxika horiek, «Okamuzumi-no-Mikoto» izeneko mitoan, japoniar herri-sinesmenean gaur egun ere deabruen kontrako sinbolo gisa gurtzen dira; hirugarren hilabeteko hirugarren egunean ospatzen den Momo-no-Sekku jaia pasadizo honetan du jatorria.
Aldapa-mugan, Izanamik berak harrapatzen du. Biek banantze-formula bat trukatzen dute: Izanamik egunero mila pertsona hiltzea agintzen du, Izanagik berriz egunero mila eta bostehun jaiotza-etxola eraikiko dituela erantzuten dio.
Etiologia mitiko honek azaltzen du zergatik jaiotzen diren hiltzen direnak baino jende gehiago, eta bizitzaren mundua eta heriotzaren mundua zeharo bereizten ditu. Izanagik aldapa harkaitz erraldoi batekin isten du, «Chigaeshi-no-okami» izenekoarekin.
Heriotzarekin izandako kontaktuaz kutsatuta, Izanagik lehen Misogia burutzen du, garbiketa ur-erritual hori, Tachibana-no-Odo ibai-ahoan, Tsukushin (gaur egungo Miyazakin).
Erantzitako arropetatik, apaingarrietatik eta uretan murgiltzetik Kami gehiago sortzen dira. Ezkerreko begia garbitzean Amaterasu-omikami sortzen da, eguzki-jainkosa, eta Izanagik «Zeruaren Eremu Garaia» den Takamagaharako gobernua ematen dio.
Eskuineko begia garbitzean Tsukuyomi-no-Mikoto sortzen da, ilargi-jainkoa, eta gaua esleitzen zaio. Sudurra garbitzean Susanoo-no-Mikoto sortzen da, ekaitz-jainkoa, eta itsasoak esleitzen zaizkio.
Hiru seme-alaba hauek, «Mihashira-no-uzunomiko» (hiru ume noble), inperioaren Kami-panteoiaren oinarria osatzen dute. Amaterasuren bidez, genealogia enperadore-dinastiara iristen da, hark 1946ra arte bere burua eguzki-jainkosarengandik zuzenean etorritako etenik gabeko lerro gisa aurkeztu zuen.
Mundua bere seme-alabei emanez, Izanagi eszena mitikotik erretiratzen da. Iturriek amaierako eszenan aldaerak dituzte: «Kojiki»k Awajishimako Tagako santutegian sartzen du, eta «Nihon Shoki»k zerura itzultzen du.
Izanagi tradizionalki gizonezko sortze- eta ordena-printzipioaren ikur gisa hartzen da. Bere ezaugarri nagusia Ame-no-Nuboko lantza da, harekin mundua uretatik moldatzen baita, eta Totsuka-no-Tsurugi ezpata, harekin Kagutsuchi hiltzen du. Mertxika (Momo) bere sinbolo-multzoaren parte da, orrazia eta ile-apaingarria (Mizura) ere bai, jazarpen-eszenan funtsezkoak direnak.
Arte plastikoetan normalean bizar duen gizon gisa agertzen da, antzinako jantziaz, askotan Zeruko Zubian zutik, Izanamirekin batera lantza itsasora luzatuz. Kobayashi Eitakuren XIX. mendearen amaierako xilografiak eta Taga-Taisha eta Eda-jinja santutegien tauletako irudikapenak ospetsuak dira.
Amaterasu eguzki-jainkosaz bestela, Izanagi arraro agertzen da bakarrik santutegi-margolan tradizionaletan. Meiji garaiko Shintō Nazionalaren mugimenduak sortu zuen berarentzat berezko irudi-programa bat, nazioaren aitzindari gisa aurkeztuz.
Manga eta anime modernoetan bere izena maiz aipatzen den motibo da: «Naruto»n «Izanagi» errealitatea eta ilusioa trukatzen dituen begi-teknika garesti bati deitzen zaio, eta «Persona» jokoan Izanagi protagonistaren lehen Persona-izpiritua da.
Izanagiren santutegi nagusia Taga-Taisha da, Shiga probintzian, Japoniako Shintō santutegi zaharren eta garrantzitsuenetako bat. Jada «Engishiki»ren zerrenda inperial zaharrenetan (X. mendea) Kanpei-taisha gisa agertzen da, hau da, lehen mailako santutegi handi inperial gisa.
Gaur egun ere, urtero milioika pertsonak Tagara erromesaldia egiten dute, batez ere bizitza luzea eskatzeko eta familientzako babesa bilatzeko.
Awajishima uhartean, lehen uharte mitikoan, Izanagi-jingu dago, Awaji hirian. Santutegi hori 2005ean «Jingu» (santutegi inperial) izendapenera igo zen, oso santutegi gutxik jasotzen duten aitortza.
Kyushuko hegoaldean Eda-jinja dago, Miyazakin, Misogi ibaiaren ahoan, garbiketaren toki mitikoan; han urtero Misogi jaialdia egiten da, uretan errituzko murgiltzeekin. Beste santutegi batzuk Iwato-jinjan (Awajishima) eta hainbat tokiko santutegi txikitan aurkitzen dira, askotan iturburu eta ur-jauziak markatzen dituztenak.
Misogi erritua, ibaietan, iturrietan edo ur-jauzien azpian errituzko murgiltzea, zuzenean Izanagiren garbiketatik dator eta gaur egun ere shintoismoaren funtsezko praktiketako bat da. Uraren zirtaketa (Harae) tenplu– eta santutegi-bisitetan erritu horren eguneroko era da.
Erlijio-zientzien ikuspegitik, Izanagi jainko baten azpiko munduraino jaisteari buruzko mitologema indoeuropar eta aldi berean pazifiko osoan zabaldu batentzako eredugarri gisa hartzen da: galdutako maitalea berreskuratzeko jaitsiera.
Grekoen Orfeo-Euridize mitoarekiko antzekotasuna nabarmena da, eta XIX. mendeko erlijio konparatiboaren hastapenetan jada eztabaidatu zen (Karl Florenz, «Die historischen Quellen der Shinto-Religion», 1919). Beste konparazio-puntu batzuk dira Mesopotamiako Inanna-Dumuzi konplexua eta Polinesiako Hine-nui-te-pō mitoa.
Joseph Kitagawak («Religion in Japanese History», 1966) eta Klaus Antonik («Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», 1998) Izanagiren mitoa Shintō osoaren funtsezko elementua den Garbi eta Ez-garbi bereizketaren erlijio-oinarritzat interpretatzen dute.
Bernhard Scheidek eta Inken Prohlek, azken lanetan, azpimarratzen dute interpretazio hori modernoa dela: kondairaren geruza zaharrenetan ez dira garbitasun-kategoriak nagusi, baizik eta kosmogonia-egiturari buruzko galderak.
Nelly Naumannek («Die einheimische Religion Japans», 1988) frogatu du Izanagi-Izanami kondaira, ziurrenik, eskualdeka desberdinak ziren hainbat mito-multzo elkartuz osatu zela, eta zazpigarren eta zortzigarren mendean gorteko kantzelaritzak inperioaren genealogia bihurtu zuela.
Helen Hardacrek («Shinto. A History», 2017) dokumentatu du mitoaren eragina Meiji garaiko eta gerra aurreko Estatu-Shintōan, non Izanagi nazioaren jatorrizko aitatzat ideologikoki kargatu zuten.
Izanagi jainkoen munduaren hasieran dago. Bere aurretik daude bost «Zeruko Jainko Bakartiak» (Kotoamatsukami) eta belaunaldi ezkutuko zazpi kami. Bere ondoren, Amaterasu, Tsukuyomi eta Susanoorekin hasten da historikoki hauteman daitekeen jainkoen mundua, enperadore dinastiaraino eta, hortaz, Japoniaren historia politikoraino heltzen dena.
Horrela, Izanagik egiturazko funtzio bera betetzen du beste mitologia batzuetako jainkoek betetzen dutena: Brahma (Hinduismoa), Atum (Egipto) edo Kaosa eta Gaia (Grezia); hots, kosmos primitiboa eta jainko indibidualizatuen mundua lotzen dituen loturaren funtzioa.
Shintoren barruan, funtzio horri Izanamirekin batera eusten dio, azken hori Yomi eremuan amaitzen den patuarekin. Izanagi, Misogiren bidez, ordena garbiaren berrezarpena adierazten badu ere, Izanami azpiko munduaren jaun-andre eta heriotzaren emaile gisa presente jarraitzen du.
Bere semea, Susanoo, gatazka bera errepikatzen du Amaterasurekin hurrengo belaunaldian, sortu mitotik heroi mitorako zubi narratiboa eratuz, Yamato-no-Orochi sugearen mitora heltzeko.
Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 liburuki, Leiden 1988 eta 1994. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Bernhard Scheid (arg.), «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Viena, jarraitua.
Klaus Vollmer, «Shintô», in: Religionen der Gegenwart, Munich 2002. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.
Izanagi izena («Izanagi-no-Mikoto», japonieraz 伊邪那岐命 Kojikin, 伊弉諾尊 Nihon Shokin) japoniar erlijio-zientzia modernoan japoniera zaharreko «izanau» aditzarekin («gonbidatu, erakarri, deitu») lotzen da. «-nagi» elementua, Izanamiren «-nami»ren aurrean, forma maskulinotzat hartzen da; horrela, bi jainkoek etimologikoki elkarri lotutako bikotea osatzen dute.
Klaus Antonik eta Karl Florenzek etimologia hori jaso zuten, ziurtzat jo gabe; «izana» txinerazko «yīn-yáng»rekin lotu nahi zuten proposamen zaharragoak, gaur egun gehiegizkotzat jotzen dira. «-no-Mikoto» ohorezko titulua («Agindu Argitsua») Izanagi maila gorenako jainko gisa bereizten du, beste kami nagusien maila baliokidean.
Heian aroko azken garaiko txinatar-sinitar idazkeran, tradizioaren arabera, ideograma-konbinazio ezberdinak agertzen dira. Engishikin (X. mendea) ezarritako idazkerak forma kanoniko bihurtu ziren santutegietako otoitz ofizialetan (Norito) erabiltzeko, eta era horretan iraun zuten aro modernora arte.
Ikuspegi erlijio-zientifiko eta filologikotik irakurriz, idazkeren aldaeretatik eskualdeko transmisio-geruzei buruzko ondorioak atera daitezke, Nelly Naumannek eta Bernhard Scheidek hainbat azterlan bereizitan aztertu duten moduan.
Bi iturri nagusiak, Kojiki (712) eta Nihon Shoki (720), zortzigarren mendearen hasieran idatzi ziren elkarrengandik hurbil, baina erredakzio-kontzeptu ezberdinetatik abiatuta. Ō no Yasumaro-k bildutako Kojikik, Hieda no Are gorteko funtzionarioaren ahozko tradizioan oinarrituta, Izanagiren istorioa kontakizun jarraitu eta itxi gisa aurkezten du.
Nihon Shokik, txinatar ereduei jarraitzen dien inperioaren kronika ofizialak, kontakizun bera eskaintzen du bertsio nagusian eta «irakurketa alternatibo» batzuetan («Aru-fumi», liburu batek dio). Bikoiztasun horrek erlijio-zientziari aukera ematen dio eskualdeko aldaerak eta eskola-tradizio desberdinak identifikatzeko.
Bi testuak txinatar idazkeran daude idatzita, sinizazio estilistiko nabarmenekin batzuetan. Erlijio-filologiak bereizten ditu benetako geruza mitikoak eta gero gorteko idazkariek gehitutako azentu politikoak, dinastia inperiala legitimatzeko helburuz. Izanagiren kontakizuna bi testuetan xehetasun handienarekin lantzen den geruzetako bat da, eta horrek bere kokapen zentrala azpimarratzen du inperioko mitologian.
Engishikin (927) Misogi-errituarako santutegiko Norito otoitzak (otoitz erritualak) aurkitzen dira, zuzenean Izanagiren garbiketarekin lotuak.
Testu horiek Shintōren liturgia-formularik zaharrenak dira, eta Norito handienekin batera japoniar erlijio-hizkuntzaren lehen aztarna klasikoetakoak dira. Klaus Vollmerrek eta Bernhard Scheidek zenbait lanetan azpimarratu dute testu horien garrantzi liturgikoa.
Izanagiren Misogi mitotik historian bi multzo liturgiko nagusi sortu dira: «Ōharae» («Garbikuntza Handia», sei hilerik behin, uda eta neguko hasieran) eta ur-jauzi, ibai edo itsasoetako Misogi indibiduala.
Ōharae zazpigarren mendetik dokumentatuta dago gorten ospatutzat, eta Izanagiren garbikuntza mitikoa erresumaren garbikuntza kolektiboan bihurtzen du. Shintō modernoan Ōharae santutegi nagusi guztietan egiten jarraitzen da ekainaren 30ean eta abenduaren 31n; gurtzaileek Chinowa zeharkatzen dute, garbikuntza erritualaren sinbolo den kanaberazko eraztun handi bat.
Ur-jauzien azpian edo ur hotzean egindako Misogi indibiduala praktika asketikoa da, eta funtsezko lekua du Shugendō tradizioan (Yamabushi mendietako asketismoa). Nachi, Kiyotaki eta Tarumi-Otaki ur-jauzi sakratuetan gaur egun ere maiztasunez praktikatzen da.
Helen Hardacre-k «Shinto. A History» (2017) lanean Misogiren zabalkuntza japoniar erlijiotasun modernoan dokumentatu du, eta enpresaburuek, artistek eta kirolariek Misogi diziplina espiritual gisa hartzen duten joera areagotuari erreferentzia egin dio.
Budismoa Japonian seigarren mendean sartu zenetik eta Kamiren eta Budaren gurtza gero eta gehiago sintetizatu zenetik, Izanagi honji-suijaku sisteman sartu zuten, eta horren arabera Kami-ak indiar Buda eta bodhisattven agerpen japoniar gisa interpretatzen ziren.
Izanagi maiz Dainichi-Nyorai Buda-rekin (Mahāvairocana) identifikatzen zen, Shingon eskolako eguzki-buda kosmikoarekin. Tendai eskolan sortze-printzipio kosmikoaren lurreko agerpentzat hartzen zuten. Identifikazio horiek erdi aroko idazkietan sistematikoki landu dira, hala nola «Yotenki»-n (XII. mendea) eta «Reikiki»-n (XIII. mendea).
Meiji Berrezarkuntzarekin eta Shintō eta Budismoaren behartutako bereizketarekin (Shinbutsu-bunri, 1868), Izanagik konnotazio budista horiek ofizialki galdu zituen. Herri-erlijioan, ordea, praktika sinkretikoak bizirik iraun zuten, bereziki bikoiztuta zeuden santutegi nagusietan, non santutegia eta tenplua espazioz elkarrekin lotuta zeuden.
Mark Teeuwen-ek «Buddhas and Kami in Japan» (2003) lanean bi esferen elkarreragina Izanagirentzat eta gainerako kami nagusientzat zehatz azaldu du.
Meiji garaian (1868tik 1912ra) Izanagi Estatu-Shintō-ren esparruan ideologikoki kargatu zuten. Eguzki-jainkosaren aita eta, hortaz, dinastia enperadore mitikoaren aitona gisa, nazioaren aitzindaritzat sailkatu zuten.
Gerra aurreko eskola-liburuek Izanami eta Amaterasu-rekin batera japoniar herriaren jainko-sortzailetzat aurkezten zuten. Awajishima santutegiaren lurraldea 1924an peregrinazio-toki nazional bihurtu zuten, mitoen genealogia turismoaren eta ideologiaren bidez ustiatzeko.
1945 ondoren gainkarga ideologiko hori neurri handi batean amaitu zen. Amerikar okupazio-politikaren esparruan Estatu-Shintō ezabatu zuten (Shintō-Zuzentaraua, 1945eko abenduaren 15a), eta genealogia nazionala eskolako curriculumetik kendu zuten.
Izanagi erlijio-historiaren figura eta Taga-Taisha eta Awaji-Izanagi-Jingū-ren jainko nagusi gisa iraun du, inperio-ideologiari gehiago ekarpenik egin gabe. Klaus Antoni-k eta Helen Hardacre-k hainbat lanetan transformazio hori dokumentatu dute, eta Izanagiren gaur egungo egoera figura historikotzat, jadanik politikotzat ez, deskribatu dute.
Ikerketak Izanagiren mitoa hainbat multzo tipologikotan kokatu du. Garrantzitsuena «Orfeo-Euridize mitologema» multzoa da: jainko edo heroi baten azpimundurako jaitsiera, galdutako maitalea itzultzeko, debekuaren haustea eta azken banantzea.
Karl Florenzek 1919an ezarri zuen jada paralelismo hori; geroagoko ikerketek (Joseph Kitagawa, Yves Bonnefoy, Burkert) sakondu eta zabaldu egin dute, mesopotamiar Inanna-Dumuzi kontakizunera, polinesiar Hine-nui-te-pō kontakizunera eta amerikar zirkumpolar paralelismoetara.
Bigarren multzoa «anai-arreben arteko intzestu-sorkuntza»rena da: jainkozko jatorriko anai-arreba bi ezkontzen dira eta mundua sortzen dute. Multzo hau egiptoar Shu-Tefnut bikotean, txinatar Fuxi-Nüwa bikotean, hititar mitologian eta hainbat amerikar tradiziotan agertzen da.
Hirugarren multzoa «landaretza eta heriotza-mitoa»rena da: suaren jaiotzak ama erretzen du, eta hilerrietatik jainko berriak sortzen dira. Hemen paralelismoak sortzen dira mexikar Coatlicuerekin, greziar Demeter-Kore kontakizunarekin eta indiar Skanda jaiotzarekin.
Antzeko izakiak

Chalchiuhtlicue, laku, ibai eta jaiotzaren azteka jainkosa. Jatorria, ikonografia, laugarren mund...

Hina polinesiar ilargi jainkosa eta ama sortzailea da, heriotzarekin eta jaiotzarekin lotua. Erli...

Hachiman gerraren kami japoniarra da, samuraien babesle santua. Hasieran garia jainkoa zen, Ōjin ...

Marassa Vodou-ren bikoitz sakratuak dira: Dawa eta Damba, Dossou eta Dossa. Haurren zaindariak et...

La Sirène, Haitiko vodouaren itsas-emakume Lwa. Jatorria, ispilua, Agwe eta Mami Warekiko lotura,...

Hiri-jainko izatetik inperio-jainko izatera, Tiamaten aurkako garaipena, Esagila tenplua, Akitu j...