Izanagi

Myytti ja luominen

Kattavin kertomus Izanagista löytyy teoksista «Kojiki» (712 jaa.) ja «Nihon Shoki» (720 jaa.). Näiden varhaisten valtakunnankronikoiden mukaan Izanagi ja Izanami ovat seitsemän jumalasukupolven, «Kamiyo nanayon», viimeinen.

Ylemmät taivaanjumalat antavat sisarusparille tehtäväksi vakauttaa «kelluvan maan». Seisoen huojuvalla taivaansillalla Ame-no-ukihashilla he hämmentävät jalokivikoristeisella keihäällä Ame-no-Nubokolla suolaista alkuvirtaa. Kun he vetävät keihään ylös, siitä tippuu suolavesipisaroita, jotka tiivistyvät ensimmäiseksi saareksi, Onogoroshimaksi.

Tälle saarelle he pystyttävät «taivaanpylvään» Ame-no-mihashiran ja kahdeksankulmaisen palatsin. He kiertävät pylvästä vastakkaisiin suuntiin ja suorittavat ensimmäisen hääriitin.

Ensimmäisellä yrityksellä Izanami puhuu ensin, mitä pidetään järjestyksen rikkomuksena; lapsi Hiruko («iilimatolapsi») syntyy epämuodostuneena ja jätetään ruokoveneeseen. Vasta toisella yrityksellä, jossa Izanagi puhuu ensin, onnistuu varsinaisten saarten ja alku-kamien syntymä.

Liitosta syntyvät Awajishima, Shikoku, Oki-saaret, Kyushu, Iki, Tsushima, Sado ja Honshu, sekä lukuisia tuulen, vuorten, jokien ja puiden kameja.

Tulijumala Kagutsuchin synnytyksessä Izanami polttaa sukupuolielimensä ja kuolee. Raivostuneena tuskasta Izanagi surmaa oman poikansa Kagutsuchin miekalla Ame-no-ohabarilla; verestä syntyy lisää kameja, joiden joukossa useita miekka- ja ukkosjumalia.

Matka Yomiin

Suunniltaan surusta Izanagi seuraa puolisoaan alamaailmaan Yomi-no-kuniin, «keltaisten lähteiden maahan». Pimeällä kynnyksellä hän pyytää Izanamia palaamaan hänen kanssaan. Izanami vastaa, että hän on jo syönyt alamaailman ruokaa, mutta lupaa kysyä Yomin jumalilta lupaa.

Hän kieltää Izanagia katsomasta häntä sillä välin. Izanagi rikkoo kiellon, sytyttää hiuksistaan kamman soihduksi ja näkee Izanamin mätänevän ruumiin, jonka peittävät toukat ja kahdeksan ukkosenjumalaa.

Kauhun vallassa hän pakenee. Izanami lähettää perääjäkseen ensin Yomin noidat (Yomotsu-shikome), sitten kahdeksan ukkosenjumalaa tuhatviidensadan soturin kanssa. Izanagi heittää heitä kohti hiuskoristeensa ja sitten kampansa; näistä esineistä kasvaa villiviiniköynnöksiä ja bambunversoja, joihin vainoojat pysähtyvät.

Rinnekynnyksellä Yomotsu-hirasakalla hän poimii puusta kolme persikkaa ja singottaa niitä vainoojia kohti, jolloin nämä perääntyvät. Näitä persikkoja, joita myytissä kutsutaan nimellä «Okamuzumi-no-Mikoto», kunnioitetaan japanilaisessa kansanuskossa yhä nykyään demoneja karkottavana symbolina; Momo-no-Sekku-juhla kolmannen kuukauden kolmantena päivänä juontaa juurensa tähän tapahtumaan.

Rinnekynnyksellä Izanami itse saa hänet kiinni. Molemmat vaihtavat erokaavan: Izanami lupaa tappaa tuhat ihmistä joka päivä, Izanagi vastaa rakentavansa tuhatviisisataa synnytysmajaa joka päivä.

Tämä myyttinen selitys valottaa, miksi ihmisiä syntyy enemmän kuin kuolee, ja vahvistaa samalla elämän ja kuoleman maailmojen perustavanlaatuisen erottelun. Izanagi sulkee rinteen valtavalla kalliolohkareella, «Chigaeshi-no-okamilla».

Rituaalinen puhdistus ja kolmen jalon lapsen syntymä

Kuoleman saastuttamana Izanagi suorittaa ensimmäisen misogin, rituaalisen vedellä puhdistautumisen, Tachibana-no-Odon jokisuulla Tsukushissa (nykyisessä Miyazakissa).

Hänen riisumistaan vaatteista, koruistaan ja veteen sukeltaessa syntyy lisää kameja. Kun hän pesee vasenta silmäänsä, syntyy Amaterasu-omikami, aurinkojumalatar, jonka hän valtuuttaa hallitsemaan «Korkeaa Taivaankenttää», Takamagaharaa.

Oikeaa silmää pestessä syntyy Tsukuyomi-no-Mikoto, kuujumala, jolle hän antaa yön hallintaansa. Nenää pestessä syntyy Susanoo-no-Mikoto, myrskyjumala, jolle hän osoittaa meret.

Nämä kolme lasta, «Mihashira-no-uzunomiko» (kolme jaloa lasta), muodostavat valtakunnallisen kami-panteonin ytimen. Amaterasun kautta sukulinja johtaa keisarisukuun, joka johti sukujuurensa katkeamattomana linjana suoraan aurinkojumalattaresta aina vuoteen 1946 asti.

Luovutettuaan maailman lapsilleen Izanagi vetäytyy myyttiseltä näyttämöltä. Lähteet vaihtelevat loppukohtauksen osalta: «Kojiki» antaa hänen siirtyä pyhäkköön Tagassa Awajishimalla, kun «Nihon Shoki» lähettää hänet takaisin taivaaseen.

Symbolit, attribuutit ja ikonografia

Izanagia pidetään perinteisesti miehisen luomis- ja järjestysperiaatteen vertauskuvana. Hänen tärkein tunnusesineensä on Ame-no-Nuboko-keihäs, jolla maailma muodostetaan vedestä, sekä Totsuka-no-Tsurugi-miekka, jolla hän surmaa Kagutsuchin. Persikka (momo) kuuluu hänen symboliikkaansa, samoin kampa ja hiuskoriste (mizura), joilla on keskeinen osa takaa-ajokohtauksessa.

Kuvataiteessa hänet esitetään tavallisesti parrakkaana miehenä muinaisessa asussa, usein taivaansillalla seisomassa ja pitämässä yhdessä Izanamin kanssa keihästä meressä. Tunnettuja ovat Kobayashi Eitakun 1800-luvun lopun puupiirrokset sekä Taga-Taishan ja Eda-jinjan pyhäkkötaulujen kuvaukset.

Toisin kuin aurinkojumalatar Amaterasu, Izanagia kuvataan perinteisessä pyhäkkömaalauksessa harvoin yksin. Vasta Meiji-kauden kansallisshintolainen liike edisti omaa kuvaohjelmaa, joka esittää hänet kansakunnan kantaisänä.

Nykyaikaisessa mangassa ja animessa hänen nimensä on usein toistuva aihe: sarjassa «Naruto» «Izanagi» viittaa kalliiseen silmätekniikkaan, joka vaihtaa todellisuuden ja illuusion, kun taas pelissä «Persona» Izanagi on päähenkilön ensimmäinen persona-henki.

Palvonta ja kulttipaikat

Izanagin pääpyhäkkö on Taga-Taisha Shigan prefektuurissa, joka on yksi Japanin vanhimmista ja tärkeimmistä shintopyhäköistä. Jo vanhimmissa valtakunnan luetteloissa, «Engishikissä» (10. vuosisata), se mainitaan Kanpei-taishana, eli ensimmäisen luokan keisarillisena suurpyhäkkönä.

Tänäkin päivänä Tagaan tekee vuosittain pyhiinvaellusmatkan useita miljoonia ihmisiä, ennen kaikkea pitkän elämän ja perheiden suojeluksen toivossa.

Awajishiman saarella, myyttisellä ensimmäisellä saarella, sijaitsee Izanagi-jingu Awajin kaupungissa. Pyhäkkö korotettiin vuonna 2005 «jinguksi» (valtakunnan pyhäköksi), arvonimeksi, joka myönnetään vain harvoille pyhäköille.

Etelä-Kyushulla sijaitsee Eda-jinja Miyazakissa, Misogi-joen suulla, myyttisellä puhdistautumispaikalla; siellä järjestetään vuosittain misogi-juhla, jossa suoritetaan rituaalisia vedellä puhdistautumisia. Muita pyhäköitä on Iwato-jinjassa (Awajishima) sekä lukuisissa pienissä paikallisissa pyhäköissä, jotka usein merkitsevät vesilähteitä ja vesiputouksia.

Misogi-riitti, rituaalinen sukeltaminen joissa, lähteissä tai vesiputousten alla, juontaa suoraan Izanagin puhdistautumisesta ja muodostaa vielä nykyäänkin shintolaisen käytännön keskeisen osan. Veden pirskottaminen (harae) temppeli– ja pyhäkkövierailujen yhteydessä on tämän riitin arkipäiväinen muoto.

Uskontohistoriallinen tarkastelu

Uskontotieteellisesti Izanagia pidetään esimerkkinä indoeurooppalaisesta ja samalla pan-pasifisesta myytistä: jumalan laskeutumisesta manalaan menetetyn rakastetun noutamiseksi.

Yhtäläisyys kreikkalaiseen Orfeus-Eurydike-myyttiin on ilmeinen, ja siitä keskusteltiin jo 1800-luvun varhaisessa uskontovertailussa (Karl Florenz, «Die historischen Quellen der Shinto-Religion», 1919). Muita vertailukohtia ovat mesopotamialainen Inanna-Dumuzi-kompleksi ja polynesialainen Hine-nui-te-pō-myytti.

Joseph Kitagawa («Religion in Japanese History», 1966) ja Klaus Antoni («Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», 1998) tulkitsevat Izanagi-myytin uskonnollisena perusteluna puhtaan ja epäpuhtaan erottelulle, joka on koko shintolaisuuden kannalta olennainen.

Bernhard Scheid ja Inken Prohl korostavat uudemmissa tutkimuksissaan, että tämä tulkinta on moderni tulkinta: kertomuksen vanhimmissa kerrostumissa puhtauskategoriat ovat vähemmän hallitsevia kuin kosmogoniset rakennekysymykset.

Nelly Naumann («Die einheimische Religion Japans», 1988) on osoittanut, että Izanagi-Izanami-kertomus koottiin todennäköisesti useista alueellisesti erilaisista myyttikokonaisuuksista, jotka hovin kanslia muokkasi seitsemännellä ja kahdeksannella vuosisadalla valtakunnan sukuluetteloksi.

Helen Hardacre («Shinto. A History», 2017) on dokumentoinut myytin vaikutushistoriaa Meiji-kauden ja sotaa edeltävän ajan valtiollisessa shintolaisuudessa, jossa Izanagista tuli kansakunnan kantaisänä ideologisesti latautunut hahmo.

Asema pantheonissa ja ristiviittaukset

Izanagi seisoo varsinaisen jumalmaailman kynnyksellä. Ennen häntä ovat viisi «Erillistä Taivaan Jumalta» (Kotoamatsukami) ja seitsemän sukupolvea kamia, jotka pysyvät piilossa. Hänen jälkeensä alkaa Amaterasun, Tsukuyomin ja Susanoon myötä historiallisesti tavoitettavissa oleva jumalmaailma, joka johtaa keisaridynastiaan ja siten Japanin poliittiseen historiaan.

Näin Izanagi täyttää rakenteellisesti tehtävän, joka muissa mytologioissa on jumalilla kuten Brahma (hindulaisuus), Atum (Egypti) tai Kaaos ja Gaia (Kreikka): hän on sidosjäsen alkukosmoksen ja yksilöityneen jumalmaailman välillä.

Shintolaisuuden sisällä hän jakaa tämän tehtävän Izanamin kanssa, jonka kohtalo päättyy Yomin alueelle. Siinä missä Izanagi ilmentää misogin kautta puhtaan järjestyksen palauttamista, Izanami pysyy läsnä manalan hallitsijana ja kuoleman tuojana.

Hänen poikansa Susanoo toistaa konfliktin Amaterasun kanssa seuraavassa sukupolvessa ja muodostaa siten kerronnallisen sillan luomismyytistä Yamato-no-Orochi-käärmeen sankarimyyttiin.

Lähteet

«Kojiki» (712 jKr.).
Kirja I, kääntänyt Klaus Antoni, Stuttgart 2012. «Nihon Shoki» (720 jKr.).
Kirjat I ja II, kääntänyt W. G. Aston, Lontoo 1896, sekä saksankieliset käännökset Karl Florenzin teoksessa «Die historischen Quellen der Shinto-Religion», Göttingen 1919. «Engishiki» (10. vuosisata).
Valtakunnan pyhäkköjen luettelo. «Man’yōshū» (8. vuosisata).
useita runoja, joissa viitataan puhdistautumismyyttiin.

Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 osaa, Leiden 1988 ja 1994. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Bernhard Scheid (toim.), «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Wien, jatkuva julkaisu.

Klaus Vollmer, «Shintô», teoksessa: Religionen der Gegenwart, München 2002. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.

Etymologia ja nimimuodot

Nimi Izanagi («Izanagi-no-Mikoto», jap. 伊邪那岐命 Kojikissa, 伊弉諾尊 Nihon Shokissa) yhdistetään nykyaikaisessa japanilaisessa uskontotieteessä vanhajapanilaiseen verbiin «izanau» («kutsua, houkutella, hankkia»). Elementti «-nagi» tulkitaan «-nami»-elementtiin verrattuna, joka esiintyy Izanamin nimessä, maskuliiniseksi muodosteeksi; nämä kaksi jumalaa muodostavat siten etymologisesti heijastellun parin.

Klaus Antoni ja Karl Florenz ovat ottaneet tämän etymologian huomioon pitämättä sitä varmana; vanhemmat ehdotukset, joissa «izana» yhdistettiin kiinalaiseen «yīn-yáng»-käsitteeseen, pidetään nykyään liioiteltuina. Kunnianosoittava puhuttelu «-no-Mikoto» («Korkea käsky») merkitsee Izanagin korkea-arvoiseksi jumalaksi, joka on verrattavissa muiden tärkeimpien kamien asemaan.

Myöhäisen Heian-kauden kiinalais-sinitisessä kirjoituskäytännössä esiintyy perinteestä riippuen erilaisia merkkiyhdistelmiä. Engishikissä (10. vuosisata) vahvistetuista kirjoitustavoista tuli kanoninen muoto virallisille pyhäkkörukouksille (norito), ja ne pysyivät vakaina aina nykyaikaan asti.

Uskontotieteellis-filologisessa tarkastelussa kirjoitustapojen vaihteluista voidaan tehdä päätelmiä alueellisista perinnekerrostumista, kuten Nelly Naumann ja Bernhard Scheid ovat useissa erikoistutkimuksissa osoittaneet.

Varhaiset todisteet ja käsikirjoitusperinne

Kaksi päälähdettä, Kojiki (712) ja Nihon Shoki (720), laadittiin 700-luvun alussa lähes samanaikaisesti, mutta niiden taustalla on erilaiset toimitukselliset periaatteet. Kojiki, jonka Ō no Yasumaro kokosi hoviupseeri Hieda no Aren suullisesti esittämän perinteen pohjalta, esittää Izanagi-kertomuksen yhtenäisenä, kerronnallisesti eheänä tarinana.

Nihon Shoki, kiinalaisia esikuvia noudattava virallinen valtakunnan kronikka, esittää samaisen kertomuksen pääversiona sekä useina «vaihtoehtoisina lukutapoina» («aru-fumi», eräs kirja kertoo). Tämä kaksinkertaisuus mahdollistaa uskontotieteelle alueellisten muunnelmien ja toisistaan poikkeavien koulukuntien perinteiden tunnistamisen.

Molemmat tekstit on laadittu kiinalaisella kirjoitusmuodolla, ja niissä on paikoin huomattavaa kiinalaista tyylittelyä. Uskontofilologia erottaa toisistaan varsinaiset myyttiset kerrostumat ja hovikanslian jälkikäteen lisäämät poliittiset painotukset, joilla legitimoitiin keisarillinen dynastia. Izanagi-kertomus kuuluu niihin kerrostumiin, joita molemmissa teksteissä käsitellään laajimmin, mikä korostaa sen keskeistä asemaa valtakunnan mytologiassa.

Engishikissä (927) on säilynyt pyhäkön norito-rukouksia (rituaalisia rukouksia) misogi-riittiä varten, jotka viittaavat suoraan Izanagin puhdistautumiseen.

Nämä tekstit ovat vanhimpia säilyneitä shintolaisia liturgisia kaavoja, ja ne kuuluvat suurten norito-rukousten ohella varhaisen japanilaisen uskonnollisen kielen klassisiin lähteisiin. Klaus Vollmer ja Bernhard Scheid ovat useissa artikkeleissaan avanneet näiden tekstien liturgista merkitystä.

Suuret puhdistusriitit

Izanagin misogi-myytistä on historiallisena aikana kehittynyt kaksi keskeistä liturgista kokonaisuutta: «Ōharae» («suuri puhdistus», puolivuosittain kesän ja talven alkaessa) sekä yksilöllinen misogi vesiputousten, jokien tai meren äärellä.

Ōharaea on todistetusti vietetty hovissa 600-luvulta lähtien, ja se siirtää Izanagin myyttisen puhdistuksen valtakunnan yhteiseksi puhdistukseksi. Nykyaikaisessa shintolaisuudessa Ōharae toimitetaan edelleen kaikissa pääpyhäköissä 30. kesäkuuta ja 31. joulukuuta; palvojat kulkevat tällöin chinowan, suuren ruokorenkaan, läpi, joka symboloi rituaalista puhdistusta.

Yksilöllinen misogi vesiputousten alla tai kylmässä vedessä on askeettinen käytäntö, jolla on keskeinen asema shugendō-perinteessä (yamabushi-vuoriaskeesi). Nachin, Kiyotakin ja Tarumi-Ōtakin pyhillä vesiputouksilla sitä harjoitetaan säännöllisesti tänäkin päivänä.

Helen Hardacre on teoksessaan «Shinto. A History» (2017) dokumentoinut misogin levinneisyyttä nykyaikaisessa japanilaisessa uskonnollisuudessa ja kiinnittänyt huomiota siihen, kuinka liikemiehet, taiteilijat ja urheilijat ovat yhä enemmän omaksuneet misogin henkiseksi harjoitukseksi.

Synkretismi buddhalaisuuden kanssa

Buddhalaisuuden saapuessa Japaniin kuudennella vuosisadalla ja kami– ja buddha-palvonnan yhä syvemmän yhteensulautumisen myötä Izanagi liitettiin honji-suijaku-järjestelmään, jossa kamit tulkittiin intialaisten buddhien ja bodhisattvojen japanilaisiksi ilmenemismuodoiksi.

Izanagi rinnastettiin usein buddha Dainichi-Nyoraiin (Mahāvairocana), Shingon-koulukunnan kosmiseen aurinkobuddhaan. Tendai-koulukunnassa hänet nähtiin kosmisen luomisperiaatteen maallisena ilmentymänä. Näitä rinnastuksia on käsitelty järjestelmällisesti keskiaikaisissa teksteissä kuten «Yotenki»-teoksessa (12. vuosisata) ja «Reikiki»-teoksessa (13. vuosisata).

Meiji-restauraation ja shintolaisuuden ja buddhalaisuuden pakkoerottamisen (Shinbutsu-bunri, 1868) myötä Izanagi menetti virallisesti nämä buddhalaiset ulottuvuudet. Kansanuskonnossa synkretistiset käytännöt säilyivät kuitenkin, erityisesti suurissa kaksoispyhäköissä, joissa pyhäkkö ja temppeli sijaitsivat vierekkäin.

Mark Teeuwen on teoksessaan «Buddhas and Kami in Japan» (2003) kuvannut yksityiskohtaisesti näiden kahden sfäärin keskinäistä vuorovaikutusta Izanagin ja muiden tärkeimpien kamien kohdalla.

Izanagi nykyaikaisessa uskontopolitiikassa

Meiji-kaudella (1868–1912) Izanagista tehtiin valtion shintolaisuuden puitteissa ideologisesti latautunut hahmo. Aurinkojumalattaren isänä ja siten myyttisen keisarillisen dynastian isoisänä hänet nostettiin kansakunnan kantaisäksi.

Sotaa edeltävän ajan koulukirjat esittivät hänet Izanamin ja Amaterasun rinnalla japanilaisen kansan kantajumaluutena. Awajishiman pyhäkköalue laajennettiin vuonna 1924 kansalliseksi pyhiinvaelluskohteeksi, joka teki myyttisen sukujuuren saavutettavaksi matkailullisesti ja ideologisesti.

Vuoden 1945 jälkeen tämä ideologinen ylikuormitus romahti pitkälti. Amerikkalaisen miehityspolitiikan puitteissa valtion shintolaisuus lakkautettiin (shintō-direktiivi 15. joulukuuta 1945), ja kansallinen sukujuuri poistettiin kouluopetuksesta.

Izanagi säilyi uskontohistoriallisena hahmona ja Taga-Taishan ja Awaji-Izanagi-Jingūn pääjumalana, edistämättä enää valtakunnan ideologiaa. Klaus Antoni ja Helen Hardacre ovat useissa töissään dokumentoineet tämän muutoksen ja luonnehtineet Izanagin nykyistä asemaa historialliseksi, ei enää poliittiseksi hahmoksi.

Vertaileva mytologia

Tutkimus on sijoittanut Izanagi-myytin useisiin typologisiin kokonaisuuksiin. Tärkein näistä on «Orfeus-Eurydike-mytologeeman» kompleksi: jumalan tai sankarin laskeutuminen manalaan menetetyn rakastetun hakemiseksi, tabun rikkominen ja lopullinen erossa oleminen.

Karl Florenz teki tämän rinnastuksen jo vuonna 1919; myöhemmät tutkimukset (Joseph Kitagawa, Yves Bonnefoy, Burkert) ovat syventäneet sitä ja ulottaneet sen mesopotamialaiseen Inanna-Dumuzi-kertomukseen, polynesialaiseen Hine-nui-te-pō-kertomukseen sekä intiaani- ja sirkumpolaarisiin vastineisiin.

Toinen kokonaisuus on «sisarusten insestistä luomista» käsittelevä kompleksi: kaksi alkujumalaista sisarusta yhdistyy ja luo maailman. Tämä kompleksi on todennettu egyptiläisessä Shu-Tefnut-parissa, kiinalaisessa Fuxi-Nüwa-parissa, heettiläisessä mytologiassa ja monissa intiaaniperinteissä.

Kolmas kokonaisuus on «kasvillisuuden ja kuoleman myytti»: tulen syntymä polttaa äidin, ja valituksesta syntyy uusia jumalia. Tässä löytyy yhtäläisyyksiä meksikolaiseen Coatlicueen, kreikkalaiseen Demeter-Kore-kertomukseen ja intialaiseen Skanda-syntymään.

Izanagi, shintolaisuuden luojajumala

Sisällysluettelo