إيزاناغي، إله الخلق في الشنتو
إيزاناغي (Izanagi) هو إله خلق في الشنتو، أوجد بالاشتراك مع إيزانامي الجزر اليابانية وعدداً كبيراً من الآلهة الأخرى. إيزاناغي-نو-ميكوتو، اختصاراً إيزاناغي، هو الإله الذكري الأول في الشنتو، وهو مع أخته وزوجته إيزانامي خالق عالم الجزر اليابانية.
من اتحادهما نشأت الجزر الرئيسية الثماني لليابان وجزر أخرى عديدة وجزء كبير من بنثيون الكامي.
بعد وفاة إيزانامي في النفاس، تبعها إيزاناغي إلى عالم الموتى يومي، وأعاد من تلك الرحلة أسطورة تُقسِّم الدين الياباني إلى قطبين محوريين: الطاهر والنجس، والنور والظلام، والحياة والموت.
جدول المحتويات
الأسطورة والخلق
توجد أوفى رواية عن إيزاناغي في “كوجيكي” (712 م) و”نيهون شوكي” (720 م). وفقاً لهذه الحوليات الإمبراطورية المبكرة، يقف إيزاناغي وإيزانامي في نهاية سلسلة من سبعة أجيال إلهية تُعرف بـ”كاميو ناناي”.
يُكلِّف آلهة السماء العليا الأخوَين بتثبيت “الأرض العائمة”. وهما يقفان على جسر السماء المتأرجح أمي-نو-أوكيهاشي، يُحركان في المحيط الأولي المالح برمحٍ مرصَّع بالجواهر يُدعى أمي-نو-نوبوكو. حين يسحبان الرمح، تتساقط قطرات مالحة وتتكثف لتصير الجزيرة الأولى أونوغوروشيما.
على هذه الجزيرة يُقيمان “عمود السماء” أمي-نو-ميهاشيرا وقصراً ثمانيَّ الأضلاع، ثم يدوران حول العمود في اتجاهين متعاكسين ويُقيمان أول طقس زواج.
في المحاولة الأولى تتكلم إيزانامي أولاً، وهو ما يُعدّ خرقاً للنظام، فيوُلد الطفل هيروكو (“طفل العلقة”) مشوَّهاً ويُوضع في قارب من القصب. في المحاولة الثانية التي يتكلم فيها إيزاناغي أولاً، تنجح ولادة الجزر الحقيقية والكامي الأوائل.
من اتحادهما نشأت أواجيشيما وشيكوكو وجزر أوكي وكيوشو وإيكي وتسوشيما وسادو وهونشو، إضافة إلى كامي عديدة للريح والجبال والأنهار والأشجار.
عند ولادة إله النار كاغوتسوتشي، تحترق أعضاء إيزانامي التناسلية وتموت. في لحظة ألم هائج، يقتل إيزاناغي ابنه كاغوتسوتشي بالسيف أمي-نو-أوهاباري، وتنبثق من الدم كامي أخرى، من بينها عدة آلهة للسيوف والرعد.
الرحلة إلى يومي
يتبع إيزاناغي زوجته في حزن عميق إلى عالم الموتى يومي-نو-كوني، “أرض الينابيع الصفراء”. عند العتبة المظلمة يطلب منها العودة معه. تُجيب إيزانامي بأنها أكلت من طعام العالم الآخر، لكنها ستستأذن آلهة يومي.
تنهاه عن النظر إليها في غيابها. فيخرق إيزاناغي التابو، ويُشعل مشطاً من شعره مشعلاً فيرى جسد إيزانامي في حالة تعفُّن تغطيه الديدان وثمانية آلهة رعد.
يهرب مذعوراً. ترسل إيزانامي خلفه سحرة يومي (يوموتسو-شيكومي)، ثم آلهة الرعد الثمانية ومعهم خمسة عشر ألف محارب. يُلقي إيزاناغي خلفه حليته الشعرية ثم مشطه، فتنبت من الأشياء كروم برية وبراعم خيزران تُشغل المطاردين.
عند العتبة الحدودية يوموتسو-هيراساكا، يقطف ثلاث خوخات من شجرة ويرميها على المطاردين فيتراجعون. هذه الخوخات، المسماة في الأسطورة “أوكاموزومي-نو-ميكوتو”، لا تزال تُبجَّل في الموروث الشعبي الياباني حتى اليوم بوصفها رمزاً طارداً للشياطين، ويرتبط بهذه الحادثة عيد مومو-نو-سيككو في اليوم الثالث من الشهر الثالث.
عند العتبة الحدودية تُدرك إيزانامي نفسها إيزاناغي. يتبادلان صيغة الفراق: تَعِد إيزانامي بقتل ألف إنسان كل يوم، فيرد إيزاناغي بأنه سينشئ كل يوم خمسة عشر ألف كوخ ولادة.
توضح هذه الأيطولوجيا الأسطورية سبب ولادة البشر بأعداد تفوق الموتى، وتُقرِّر في الوقت ذاته الفصلَ الجذري بين عالم الحياة وعالم الموت. يُغلق إيزاناغي المنحدر بصخرة عملاقة تُعرف بـ”تشيغاييشي-نو-أوكامي”.
التطهير الطقوسي وولادة الأبناء الثلاثة الكرام
ملوَّثاً بالتلامس مع الموت، يُجري إيزاناغي عند مصبّ نهر تاتشيبانا-نو-أودو في تسوكوشي (في محافظة ميازاكي اليوم) أول ميسوغي، وهو التطهير الطقوسي بالماء.
من ثيابه المنزوعة وحُليِّه وعند الانغماس في الماء تنبثق كامي أخرى. عند غسل عينه اليسرى تنبثق أماتيراسو-أوميكامي، إلهة الشمس، التي يُكلِّفها بحكم “الحقل السماوي العالي” تاكاماغاهارا.
عند غسل العين اليمنى ينبثق تسوكويومي-نو-ميكوتو، إله القمر، الذي يُسلِّمه الليل. وعند غسل الأنف ينبثق سوسانو-نو-ميكوتو، إله العواصف، الذي يُسنِد إليه البحار.
هؤلاء الأبناء الثلاثة، “ميهاشيرا-نو-أوزونوميكو” (الأبناء الثلاثة الكرام)، يُشكِّلون نواة بنثيون الكامي الإمبراطوري الرسمي. ومن خلال أماتيراسو تمتد الأنساب إلى السلالة الإمبراطورية التي ادَّعت حتى عام 1946 نسباً متصلاً من إلهة الشمس نفسها.
مع تسليم العالم لأبنائه ينسحب إيزاناغي من المسرح الأسطوري. تتباين المصادر في المشهد الختامي: يجعله “كوجيكي” يدخل مزار تاغا في أواجيشيما، بينما يُعيده “نيهون شوكي” إلى السماء.
الرموز والسمات والأيقونوغرافيا
يُعدّ إيزاناغي تقليدياً رمزاً لمبدأ الخلق والنظام الذكوري. سمته الرئيسية هي الرمح أمي-نو-نوبوكو الذي تُشكَّل به الأرض من الماء، إضافة إلى السيف توتسوكا-نو-تسوروغي الذي يقتل به كاغوتسوتشي. وتنتمي الخوخة (مومو) إلى دائرة رموزه، وكذلك المشط وحلية الشعر (ميزورا) التي تؤديان دوراً محورياً في مشهد المطاردة.
يظهر في الفنون البصرية عادةً رجلاً مُلتحياً في زيٍّ عريق، كثيراً ما يقف على جسر السماء ويُمسك الرمح في البحر مع إيزانامي. ومن أشهر تصويراته المقاطع الخشبية لكوباياشي إيتاكو من أواخر القرن التاسع عشر، فضلاً عن لوحات مزار تاغا-تايشا وإيدا-جينجا.
على خلاف إلهة الشمس أماتيراسو، نادراً ما يُصوَّر إيزاناغي منفرداً في لوحات المزارات التقليدية. إذ لم تُروِّج له حركة الشنتو الوطنية في عهد مييجي برنامجاً صورياً خاصاً به إلا لتقديمه أباً أصلياً للأمة.
في المانغا والأنيمي الحديثين يُشكِّل اسمه موتيفاً مستشهداً به كثيراً: في “ناروتو” يُشير “إيزاناغي” إلى تقنية عينية باهظة الثمن تُبدِّل الواقع بالوهم، وفي لعبة “بيرسونا” يُمثِّل إيزاناغي أولَ روح بيرسونا للبطل.
التبجيل والمواقع الدينية
يقع المعبد الرئيسي لـإيزاناغي في تاغا-تايشا في محافظة شيغا، وهو أحد أقدم معابد الشينتو وأهمها في اليابان. وقد ظهر بالفعل في أقدم السجلات الإمبراطورية لـ”إنغيشيكي” (القرن العاشر) بوصفه كانبي-تايشا، أي المعبد الإمبراطوري الكبير من الدرجة الأولى.
وحتى يومنا هذا، يحج إلى تاغا ملايين الأشخاص سنوياً، وذلك بصفة رئيسية طلباً لطول العمر والحصول على الحماية للعائلات.
على جزيرة أواجيشيما، الجزيرة الأولى الأسطورية، يقع إيزاناغي-جينغو في مدينة أواجي. وقد رُقِّيَ الضريح عام 2005 إلى مرتبة “جينغو” (الضريح الإمبراطوري)، وهو لقب لا يُمنح إلا لعدد قليل من الأضرحة.
يقع ضريح إيدا-جينجا في جنوب كيوشو، في مدينة ميازاكي، عند مصب نهر ميسوغي، الموقع الأسطوري للتطهير؛ وتُقام هناك سنوياً مهرجانات ميسوغي المتضمنة طقوس الغمر في الماء. وتوجد أضرحة أخرى في إيواتو-جينجا في جزيرة أواجيشيما، وفي عدد كبير من المعابد المحلية الصغيرة التي كثيراً ما تُشير إلى ينابيع المياه والشلالات.
طقس ميسوغي، الطقس المتمثل في الغمر الاحتفالي في الأنهار والينابيع أو تحت الشلالات، يعود مباشرةً إلى تطهير إيزاناغي ويشكّل حتى اليوم ركيزةً أساسية من ركائز الممارسة الشينتوية. ورش الماء (هاراي) عند زيارة المعابد والأضرحة هو الصورة اليومية لهذا الطقس.
التأطير في تاريخ الأديان
من منظور علم الأديان، يُعدّ إيزاناغي نموذجاً تعليمياً لأسطورة منتشرة في الوقت ذاته على امتداد الفضاء الهندوأوروبي وحوض المحيط الهادئ: نزول إله إلى العالم السفلي لاسترداد حبيبته المفقودة.
والتوازي مع أسطورة أورفيوس وأوريديكي الإغريقية واضح جلي، وقد نوقش منذ وقت مبكر في علم الأديان المقارن خلال القرن التاسع عشر (كارل فلورنز، “المصادر التاريخية لدين شنتو“، 1919). ومن نقاط المقارنة الأخرى: مجمع إنانا ودوموزي الرافديني، وأسطورة هيني-نوي-تي-بو البولينيزية.
يقرأ جوزيف كيتاغاوا (“الدين في التاريخ الياباني”، 1966) وكلاوس أنتوني (“الشنتو ومفهوم الهوية القومية اليابانية”، 1998) أسطورة إيزاناغي بوصفها تأسيساً دينياً للفصل بين الطاهر والنجس، وهو فصل يُشكّل البنية الجوهرية لشنتو بأسره.
أما بيرنهارد شيد وإنكن برول فيؤكدان في أعمالهما الأحدث أن هذه القراءة قراءة حديثة: إذ تهيمن في أقدم طبقات الرواية أسئلة التكوين الكوني البنيوية أكثر من فئات الطهارة.
أبرزت نيلي ناومان (“الدين الأصيل لليابان”، 1988) أن رواية إيزاناغي وإيزانامي قد جُمعت على الأرجح من عدة مجمعات أسطورية متباينة إقليمياً، عالجتها ديوان الحاشية الملكية في القرنين السابع والثامن لتصنع منها نسباً إمبراطورياً جامعاً.
وثّقت هيلين هارداكر (“شنتو. تاريخ”، 2017) تاريخ تأثير الأسطورة في شنتو الدولة خلال حقبة ميجي وما سبق الحرب، حين اكتسب إيزاناغي شحنة أيديولوجية بوصفه جدّ الأمة الأول.
الموقع في البنثيون والإحالات المرجعية
يقف إيزاناغي في بداية العالم الإلهي الفعلي. قبله الآلهة السماوية الفردية الخمس (كوتوأماتسوكامي) وسبعة أجيال من الكامي تبقى في الخفاء. وبعده تبدأ مع أماتيراسو وتسوكويومي وسوسانو العوالم الإلهية التي تمتد إلى السلالة الإمبراطورية وبالتالي إلى التاريخ السياسي لليابان.
وبهذا يؤدي إيزاناغي بنيوياً الوظيفة التي يضطلع بها في ميثولوجيات أخرى آلهة كبراهما (الهندوسية) وأتوم (مصر) وكاوس وغايا (اليونان): حلقة الوصل بين الكون الأولي والعالم الإلهي المتفرد.
داخل الشنتو يتقاسم هذا الدور مع إيزانامي التي يبقى مصيرها في نطاق يومي. فبينما يجسِّد إيزاناغي عبر الميسوغي استعادة النظام الطاهر، تظل إيزانامي حاضرة ربَّةً للعالم السفلي وجالبةً للموت.
ابنه سوسانو يُكرِّر الصراع مع أماتيراسو في الجيل التالي، فيصنع بذلك جسراً سردياً من أسطورة الخلق إلى أسطورة البطولة المتمثلة في ثعبان ياماتو-نو-أوروتشي.
المصادر
- “Kojiki” (712 م).
- الكتاب الأول، ترجمة Klaus Antoni، شتوتغارت 2012. “Nihon Shoki” (720 م).
- الكتابان الأول والثاني، ترجمة W. G. Aston، لندن 1896، وترجمات ألمانية لدى Karl Florenz، “Die historischen Quellen der Shinto-Religion”، غوتينغن 1919. “Engishiki” (القرن العاشر الميلادي).
- سجل المزارات الإمبراطورية. “Man’yoshu” (القرن الثامن الميلادي).
- قصائد متنوعة فيها إشارات إلى أسطورة التطهير.
Joseph Kitagawa, “Religion in Japanese History”, New York 1966. Nelly Naumann, “Die einheimische Religion Japans”, 2 Bände, Leiden 1988 und 1994. Klaus Antoni, “Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens”, Leiden 1998. Helen Hardacre, “Shinto. A History”, Oxford 2017. Bernhard Scheid (Hrsg.), “Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch”, Wien laufend.
Klaus Vollmer, “Shintô”, in: Religionen der Gegenwart, München 2002. Inken Prohl, “Religiöse Innovationen”, Berlin 2006.
الاشتقاق اللغوي وأشكال الاسم
يرتبط اسم إيزاناغي (“إيزاناغي-نو-ميكوتو”، بالكتابة اليابانية 伊邪那岐命 في كوجيكي و伊弉諾尊 في نيهون شوكي) في علم الأديان الياباني الحديث بالفعل الياباني القديم “إيزاناو” (“يدعو، يُغري، يستقطب”). ويُقرأ عنصر “-ناغي” في مقابل “-نامي” في إيزانامي على أنه صيغة مذكرة، مما يجعل الإلهين ثنائياً اشتقاقياً متأملاً.
أخذ كلاوس أنتوني وكارل فلورنتس بهذا الاشتقاق دون اعتباره موثوقاً؛ أما الاقتراحات القديمة التي ربطت “إيزانا” بمفهوم “يين-يانغ” الصيني فتُعدّ اليوم مبالَغاً فيها. ولقب التشريف “-نو-ميكوتو” (“الأمر السامي”) يُصنِّف إيزاناغي إلهاً من أعلى الرتب، قياساً بمنزلة كبار الكامي الآخرين.
في الاستخدام الكتابي الصيني-السينيتي في أواخر عصر هييان، تظهر مجموعات مختلفة من الرموز الكتابية تبعاً للتقليد. وقد باتت الكتابات المثبَّتة في الإنغيشيكي (القرن العاشر الميلادي) الصيغةَ المعيارية للصلوات الرسمية في المزارات (نوريتو) وظلت مستقرة حتى الوقت الحديث.
عند القراءة الفيلولوجية لعلم الأديان، يمكن استخلاص دلالات من تباينات الكتابات على طبقات التداول الإقليمي، كما أسهمت فيه نيلي نيومان وبرنهارد شايد في دراسات تخصصية متعددة.
الشواهد المبكرة وتقليد المخطوطات
المصدران الرئيسيان كوجيكي (712) ونيهون شوكي (720) كُتبا في القرن الثامن الميلادي في فترة متقاربة، غير أنهما يستندان إلى مفهومين تحريريين مختلفين. أما كوجيكي، الذي جمعه أو نو ياسومارو استناداً إلى الرواية الشفهية للموظف الحكومي هيدا نو آري، فيُقدِّم رواية إيزاناغي بوصفها قصة متواصلة ومتكاملة من الناحية السردية.
يقدم نيهون شوكي، وهو سجل إمبراطوري رسمي يحتذي بالنماذج الصينية، الرواية ذاتها في صيغة رئيسية وفي عدة “قراءات بديلة” (“آرو فومي”، يقول أحد الكتب). ويتيح هذا التضعيف لـعلم الأديان تحديد الروايات الإقليمية والتقاليد المدرسية المتباينة.
كلا النصين مكتوبان بالخط الصيني، مع وجود أسلبة صينية جوهرية في أجزاء منهما. تميّز فقه اللغة الديني بين الطبقات الأسطورية الأصيلة والنبرات السياسية التي أُدرجت لاحقاً عن طريق ديوان الرسائل الإمبراطوري بهدف إضفاء الشرعية على الأسرة الإمبراطورية الحاكمة. وتنتمي رواية إيزاناغي إلى الطبقات التي تحظى بأوسع معالجة في كلا النصين، مما يؤكد مكانتها المحورية في الأساطير الإمبراطورية.
في إنغيشيكي (927) نجد الضريح-نوريتو (الصلوات الطقسية) الخاصة بطقس ميسوغي-الطقس، التي تشير مباشرة إلى تطهير إيزاناغي.
هذه النصوص هي أقدم الصيغ الليتورجية المحفوظة في الشينتو، وتُعدّ من بين الكبرى نوريتو من الشواهد الكلاسيكية للغة الدينية اليابانية المبكرة. وقد أبرز كلاوس فولمر وبرنهارد شايد في عدد من الدراسات الأهمية الليتورجية لهذه النصوص.
طقوس التطهير الكبرى
من أسطورة الميسوغي الخاصة بإيزاناغي نشأ في التاريخ مجمَّعان ليتورجيان محوريان: “أوهاراي” (“التطهير الكبير”، نصف سنوي في بداية الصيف والشتاء) والميسوغي الفردي عند الشلالات والأنهار أو في البحر.
يُقام أوهاراي في البلاط بصورة موثقة منذ القرن السابع، وهو يُحوِّل التطهير الأسطوري لإيزاناغي إلى تطهير جماعي للإمبراطورية. في الشنتو الحديث يُقام أوهاراي في جميع المزارات الرئيسية في 30 يونيو و31 ديسمبر من كل عام، ويعبر المصلون خلاله قلادة الحلفاء (تشينووا)، وهي حلقة كبيرة من القصب ترمز إلى التطهير الطقوسي.
الميسوغي الفردي تحت الشلالات أو في الماء البارد ممارسةٌ تقشفية تُؤدِّي دوراً محورياً في تقليد شوغيندو (نسك الجبل ياماबوشي). وعند شلالات ناتشي وكيوتاكي وتاروميأوتاكي المقدسة لا تزال تُمارَس بانتظام حتى اليوم.
وثَّقت هيلين هاردايكر في “Shinto. A History” (2017) انتشار الميسوغي في الدين الياباني الحديث، ولفتت إلى الاعتماد المتزايد له من قِبَل رجال الأعمال والفنانين والرياضيين بوصفه ضرباً من الانضباط الروحي.
التوحيد الزامجي مع البوذية
مع دخول البوذية اليابان في القرن السادس الميلادي والتوليف المتنامي بين تبجيل الكامي وعبادة البوذا، اندمج إيزاناغي في نظام هونجي-سويجاكو الذي كانت الكامي تُفسَّر فيه بوصفها مظاهر يابانية لبوذا وبوديساتفا هنديين.
كثيراً ما كان إيزاناغي يُماهَى مع بوذا دايينيتشي-نيوراي (ماهافايروتشانا)، بوذا الشمس الكوني في مدرسة شينغون. وفي مدرسة تينداي كان يُعدّ تجلياً أرضياً لمبدأ الخلق الكوني. وقد أُعدَّت هذه الماهاءات في كتابات العصر الوسيط كـ”يوتينكي” (القرن الثاني عشر) و”ريكيكي” (القرن الثالث عشر) بصورة منهجية.
مع استعادة مييجي والفصل القسري بين الشنتو والبوذية (شينبوتسو-بونري، 1868) فقد إيزاناغي هذه الدلالات البوذية رسمياً. غير أن الممارسات الزامجية ظلت محفوظة في الدين الشعبي، لا سيما في الأضرحة المزدوجة الكبرى التي كان المزار فيها متصلاً مكانياً بـالمعبد.
عرض مارك تيوون في “Buddhas and Kami in Japan” (2003) التداخل المتبادل بين الفضاءين فيما يخص إيزاناغي وسائر الكامي الرئيسيين بصورة مفصلة.
إيزاناغي في السياسة الدينية المعاصرة
في عهد مييجي (1868 حتى 1912) اكتسب إيزاناغي في إطار الشنتو الرسمي للدولة طابعاً أيديولوجياً. بوصفه والد إلهة الشمس وبالتالي جدّ السلالة الإمبراطورية الأسطورية، جرى تصويره أباً أصلياً للأمة.
قدَّمته كتب المدارس في مرحلة ما قبل الحرب إلى جانب إيزانامي وأماتيراسو بوصفه الإله الجذري للشعب الياباني. وفي عام 1924 طُوِّر حرم أواجيشيما ليصبح موقع حج وطنياً يجعل الأنساب الأسطورية متاحةً سياحياً وأيديولوجياً.
بعد عام 1945 انهار هذا الثقل الأيديولوجي إلى حد بعيد. في إطار سياسة الاحتلال الأمريكي أُلغي الشنتو الرسمي للدولة (توجيه الشنتو، 15 ديسمبر 1945)، وأُزيلت الأنساب الوطنية من مناهج التعليم.
بقي إيزاناغي شخصيةً في تاريخ الأديان وإلهاً رئيسياً لتاغا-تايشا وأواجي-إيزاناغي-جينغو، دون أن يواصل إسهامه في أيديولوجية الدولة. وقد وثَّق كلاوس أنتوني وهيلين هاردايكر هذا التحول في أعمال عديدة، ووصفا الوضع الراهن لإيزاناغي بوصفه شخصية تاريخية دينية لا سياسية.
الميثولوجيا المقارنة
وضع الباحثون أسطورة إيزاناغي ضمن عدة مجمَّعات تصنيفية. أبرزها مجمَّع “ميثيمة أورفيوس وأوريديكي”: نزول إله أو بطل إلى العالم السفلي لاسترداد المحبوبة المفقودة، وخرق التابو، ثم الفراق الأبدي.
أشار كارل فلورنتس إلى هذا التوازي منذ عام 1919، وعمَّقه لاحقاً باحثون من بعده (جوزيف كيتاغاوا، إيف بونيفوا، بوركيرت)، وامتدوا به إلى رواية إنانا-دوموزي الرافدينية ورواية هيني-نوي-تي-پو البولينيزية وإلى نظائر من شعوب أمريكا الأصلية والمنطقة القطبية.
مجمَّع ثانٍ هو “الخلق بالزواج الأخوي”: أخوان إلهيان أوليان يتزوجان ويخلقان العالم. هذا المجمَّع موثَّق في الزوج المصري شو-تيفنوت والزوج الصيني فوكسي-نيوا والميثولوجيا الحيثية وتقاليد أمريكية أصلية عديدة.
المجمَّع الثالث هو “أسطورة النبات والموت”: ميلاد النار يُحرق الأم، ومن النواح تنبثق آلهة جديدة. وهنا تبرز توازيات مع كواتليكوي المكسيكية ورواية ديميتير-كوري الإغريقية وولادة سكاندا الهندية.
