Изанаги

Мит и стварање

Најдетаљнија прича о Изанагију налази се у „Којики“ (712. н. е.) и „Нихон шоки“ (720. н. е.). Према овим раним царским хроникама, Изанаги и Изанами стоје на крају низа од седам генерација богова, „Камиjo нанајо“.

Виши небески богови задужују брата и сестру да учврсте „пливајућу земљу“. Стојећи на клатећем небеском мосту Аме-но-укихаши, мешају драгуљима украшеним копљем Аме-но-Нубоко по сланој првобитној водној масi. Када извуку копље, капи слане воде падају и згушњавају се у прво острво, Оногорошиму.

На том острву подижу „небески стуб“ Аме-но-михашира и осмоугаону палату. Обилазе стуб у супротним правцима и обављају први свадбени обред.

При првом покушају Изанами говори прва, што се сматра прекршајем поретка; дете Хируко („дете пијавица“) рађа се деформисано и остављено у чамцу од трске. Тек при другом покушају, у коjем Изанаги говори први, успева рођење правих острва и првобитних ками.

Из те везе настају Аваџишима, Шикоку, острва Оки, Кјушу, Ики, Цушима, Садо и Хоншу, као и бројни ками ветра, планина, река и дрвећа.

При рођењу бога ватре Кагуцучија, Изанами задобија опекотине на полним органима и умире. У силном болу Изанаги убија сопственог сина Кагуцучија мачем Аме-но-охабари; из крви настају нови ками, међу њима неколико богова мачева и грома.

Путовање у Јоми

Неутешан, Изанаги следи своју супругу у подземни свет Јоми-но-куни, „земљу жутих извора“. На тамном прагу моли је да се врати с њим. Изанами одговара да је већ окусила храну подземног света, али жели да замоли богове Јомија за дозволу.

Забрањује му да је у међувремену погледа. Изанаги крши табу, пали чешаљ из своје косе као бакљу и види Изанамино тело у распадању, прекривено црвима и осам богова грома.

Пун ужаса, бежи. Изанами шаље вештице Јомија (Јомоцу-шикоме), а затим осам богова грома са хиљаду и петсто ратника за њим. Изанаги баца иза себе накит из косе, потом чешаљ; из тих предмета израстају дивље лозе и бамбусови изданци, на којима се прогонитељи задржавају.

На падини Јомоцу-хирасака бере три брескве са дрвета и баца их на прогонитеље, који тада узмичу. Ове брескве, у миту названe „Окамузуми-но-Микото“, у јапанском народном веровању до данас се поштују као симбол одбране од демона; фестивал Момо-но-Секку трећег дана трећег месеца потиче из ове епизоде.

На падини сама Изанами га сустиже. Обоje изговарају формулу раскида: Изанами обећава да ће свакога дана убити хиљаду људи, Изанаги узвраћа да ће свакога дана подићи хиљаду и петсто породилишта.

Ова митска етиологија објашњава зашто се рађа више људи него што их умире, и истовремено успоставља основну поделу света живих и мртвих. Изанаги затвара падину огромном стеном, „Чигаеши-но-окамијем“.

Ритуално очишћење и рођење три Племенита детета

Окаљан додиром са смрću, Изанаги на ушћу реке Тачибана-но-Одо на Цукушију (у данашњем Мијазакију) обавља прву Мисоги, ритуалну очишћење водом.

Из његове одбачене одеће, накита и приликом уроњавања у воду настају даљи ками. Приликом прања левог ока настаје Аматерасу-омиками, богиња сунца, којој поверава да управља «Високим небеским пољем» Такамагахарa.

Приликом прања десног ока настаје Цукујоми-но-Микото, бог месеца, коме поверава ноћ. Приликом прања носа настаје Сусаноо-но-Микото, бог олујe, коме додељује мора.

Ова тројица деце, «Михашира-но-узуномико» (три племенита детета), чине језгро царски-званичног ками-пантеона. Преко Аматерасу генеалогија води до царске династије, која се до 1946. изводила као непрекинута линија од саме богиње сунца.

Предавши свет својој деци, Изанаги се повлачи с митске позорнице. Извори се разилазе у завршној сцени: «Кођики» га упућује у светилиште Тага на Аваџишими, а «Нихон Шоки» га шаље назад на небо.

Симболи, атрибути и иконографија

Изанаги се традиционално сматра симболом мушког стваралачког и уредbеног принципа. Његов главни атрибут је копље Аме-но-Нубоко, којим је свет обликован из воде, те мач Тоцука-но-Цуруги, којим убија Кагуцучија. Бресква (Момо) припада његовом симболичком кругу, као и чешаљ и накит за косу (Мизура), који постају централни у сцени потере.

У ликовној уметности он се обично приказује као брадати човек у древној одори, често на небеском мосту, где заједно са Изанами држи копље усмерено у море. Познати су дрвeни отисци (укијо-е) Кобајашија Ејтакуа с краја 19. века, као и приказе на светилишним таблама у Тага-Таиши и Еда-дзинжи.

За разлику од богиње сунца Аматерасу, Изанаги се у традиционалном сликарству светилишта ретко приказује сам. Тек је покрет националног шинтоа у доба Меиђи развио посебан ликовни програм који га представља као праоца нације.

У модерним манга и аниме делима његово име је често навођен мотив: у «Наруту» «Изанаги» означава скупу очну технику која замењује стварност и илузију, а у игри «Персона» Изанаги је први Персона-дух протагонисте.

Поштовање и култна места

Главно светилиште Изанагија је Тага-Таиша у префектури Шига, једно од најстаријих и најважнијих шинто светилишта Јапана. Већ у најстаријим царским регистрима «Енгишики» (10. век) он се наводи као Канпеи-таиша, односно као царско велико светилиште првог реда.

До данас годишње на ходочашће у Тагу долази неколико милиона људи, највише ради молбе за дуг живот и заштиту породица.

На острву Аваџишима, митском првом острву, налази се Изанаги-џингу у граду Аваџи. То светилиште је 2005. унапређено у «Џингу» (царско светилиште), титулу коју носи само мали број светилишта.

У јужном Кјушуу налази се Еда-дзинжа у Мијазакију на ушћу реке Мисоги, митском месту очишћења; тамо се сваке године одржава Мисоги фестивал са ритуалним уроњавањима. Даља светилишта постоје у Ивато-дзинжи (Аваџишима) и у бројним малим локалним светилиштима, која често обележавају изворе воде и водопаде.

Обред Мисоги, ритуалног уроњавања у реке, изворе или под водопаде, потиче директно од Изанагијевог очишћења и до данас представља основни део шинтоистичке праксе. Прскање водом (Хараe) приликом посете храмовима и светилиштима свакодневни је облик овог обреда.

Верскоисторијско сврставање

Са религионистичке тачке гледишта, Изанаги (Izanagi) важи за уџбенички пример индоевропски и истовремено панпацифички распрострањеног митологема: силаска бога у подземни свет ради враћања изгубљене вољене.

Паралела са грчким митом о Орфеју и Евридики је очигледна и о њој се расправљало још у раном упоредном проучавању религија у 19. веку (Karl Florenz, «Die historischen Quellen der Shinto-Religion», 1919). Друге тачке поређења су месопотамски комплекс Инана-Думузи и полинежанска прича о Хине-нуи-те-по, мит.

Joseph Kitagawa («Religion in Japanese History», 1966) и Klaus Antoni («Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», 1998) тумаче мит о Изанагију као религиозно образложење раздвајања чистог од нечистог, што је конститутивно за цео шинтоизам.

Bernhard Scheid и Inken Prohl наглашавају у новијим радовима да је ово тумачење модерно тумачење: у најстаријим слојевима приче доминирају мање категорије чистоте, а више космогонска структурна питања.

Nelly Naumann («Die einheimische Religion Japans», 1988) је показала да је прича о Изанагију и Изанами вероватно састављена из више регионално различитих митских комплекса, које је дворска канцеларија у седмом и осмом веку обрадила у државну генеалогију.

Helen Hardacre («Shinto. A History», 2017) документовала је историју утицаја овог мита у државном шинтоизму периода Меиђи и предратног доба, када је Изанаги идеолошки уздигнут као прапредак нације.

Место у пантеону и упућивања на друге чланке

Изанаги стоји на почетку самог света богова. Пре њега постоји пет «Појединачних небеских богова» (Kotoamatsukami) и седам генерација ками бића која остају скривена. После њега, са Аматерасу, Цукујоми и Сусаноом, почиње историјски опипљив свет богова, који води до царске династије и тиме до политичке историје Јапана.

Тиме Изанаги структурно испуњава функцију коју у другим митологијама заузимају богови као Брахма (хиндуизам), Атум (Египат) или Хаос и Гаја (Грчка): везу између првобитног космоса и индивидуализованог света богова.

У оквиру шинтоизма он ту улогу дели са Изанами, чија судбина се завршава у области Јоми. Док Изанаги кроз обред мисоги оличава поновно успостављање чистог поретка, Изанами остаје присутна као владарка подземног света и доносилац смрти.

Његов син Сусаноо понавља сукоб са Аматерасу у следећој генерацији и тако ствара наративни мост од мита о стварању до херојског мита о змији Јамата-но-Орочи.

Izvori

«Kojiki» (712. г. н. е.).
Књига I, превод Klaus Antoni, Stuttgart 2012. «Nihon Shoki» (720. г. н. е.).
Књиге I и II, превод W. G. Aston, London 1896, као и немачки преводи код Karl Florenz, «Die historischen Quellen der Shinto-Religion», Göttingen 1919. «Engishiki» (10. век).
Списак државних светилишта. «Man’yoshu» (8. век).
разне песме са алузијама на мит о очишћењу.

Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 тома, Leiden 1988. и 1994. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Bernhard Scheid (ур.), «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Wien, у току.

Klaus Vollmer, «Shintô», у: Religionen der Gegenwart, München 2002. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.

Етимологија и облици имена

Име Изанаги («Izanagi-no-Mikoto», јап. 伊邪那岐命 у Kojiki, 伊弉諾尊 у Nihon Shoki) у савременој јапанској религионистици повезује се са старојапанским глаголом «izanau» («позвати, мамити, придобити»). Елемент «-nagi» тумачи се, за разлику од «-nami» код Изанами, као мушки облик; ова два божанства тако чине етимолошки уобличен пар.

Klaus Antoni и Karl Florenz прихватили су ову етимологију, без да су је сматрали потпуно утврђеном; старији предлози, који су желели да повежу «izana» са кинеским «yīn-yáng», данас се сматрају претераним. Почасна титула «-no-Mikoto» («Узвишена заповест») означава Изанагија као бога највишег ранга, упоредивог са статусом других главних ками бића.

У кинеско-синитском писму касног периода Хеиан јављају се, зависно од традиције, различите комбинације знакова. Записи утврђени у Engishiki (10. век) постали су канонски облик за званичне светилишне молитве (Norito) и остали су стабилни до модерног доба.

Религионистичко-филолошко читање варијација записа омогућава закључке о регионалним слојевима предања, што су Nelly Naumann и Bernhard Scheid анализирали у више специјалних студија.

Рани извори и рукописна традиција

Два главна извора, Кођики (712) и Нихон Шоки (720), настала су у раном осмом веку у временској близини, али почивају на различитим уредничким концепцијама. Кођики, које је саставио Ō no Yasumaro на основу усмено предаване традиције дворског службеника Хиеда но Аре, приказује причу о Изанагију као целовиту, наративно затворену причу.

Нихон Шоки, званична државна хроника која следи кинеске узоре, доноси исту причу у главној верзији, али и у више «алтернативних читања» («Ару-фуми», „једна књига каже“). Ово удвостручавање омогућава религиологији да препозна регионалне варијанте и различите школске традиције.

Оба текста написана су кинеским писмом, са делимично значајним синитским стилизацијама. Религијска филологија разликује изворне митске слојеве од накнадно унетих политичких наглашавања дворске канцеларије, која су служила легитимисању царске династије. Прича о Изанагију спада у слојеве који су у оба текста обрађени најдетаљније, чиме се наглашава њен централни положај у државној митологији.

У Енгишикију (927) налазе се светилишна норито (ритуалне молитве) за мисоги-обред, које се директно позивају на Изанагијево прочишћење.

Ови текстови су најстарији сачувани литургијски обрасци шинтоа и, заједно с великим норитоима, спадају у класичне сведоке ранога јапанског религијског језика. Клаус Волмер и Бернхард Шајд у више радова су расветлили литургијски значај ових текстова.

Велики обреди прочишћења

Из мисоги-мита о Изанагију у историјском времену развила су се два централна литургијска комплекса: «Ōхараe» («Велико прочишћење», полугодишње, на почетку лета и зиме) и индивидуално мисоги на водопадима, рекама или у мору.

Ōхараe се на двору изводи документовано још од седмог века и преноси митско прочишћење Изанагија у колективно прочишћење државе. У модерном шинтоу Ōхараe се и данас изводи у свим главним светилиштима 30. јуна и 31. децембра; верници тада пролазе кроз чиноwа, велики прстен од трске који симболизује ритуално прочишћење.

Индивидуално мисоги под водопадима или у ледено хладној води аскетска је пракса која заузима централно место у традицији шугендō (планинска аскеза јамабуши). На светим водопадима Начи, Кијотаки и Тарумиотаки ова пракса се редовно одржава до данас.

Хелен Хардакр је у делу «Shinto. A History» (2017) документовала ширење мисогија у модерној јапанској религиозности и указала на растуће прихватање ове праксе међу пословним људима, уметницима и спортистима, који мисоги схватају као духовну дисциплину.

Синкретизам са будизмом

Са продором будизма у Јапан у шестом веку и све већим спајањем поштовања камија и Буде, Изанаги је укључен у систем хонђи-суиђаку, у коjeм су камији тумачени као јапански облици појавности индијских Буда и бодхисатви.

Изанаги је често изједначавана с Будом Даинићи Њораи (Маха̄ваирочана), космичким сунчаним Будом школе Шингон. У школи Тендаи важио је за земаљску манифестацију космичког начела творца. Ова изједначавања су систематски разрађена у средњовековним списима као што су «Јотенки» (12. век) и «Реикики» (13. век).

Са Меиђи реституцијом и наметнутим раздвајањем шинтоа и будизма (Шинбуцу-бунри, 1868), Изанаги је званично изгубио ове будистичке конотације. У народној религији, међутим, синкретистичке праксе су се одржале, посебно у великим двострукимсветилиштима где су светилиште и храм били просторно повезани.

Марк Тoувен је у делу «Buddhas and Kami in Japan» (2003) детаљно приказао међусобно прожимање обе сфере код Изанагија и других главних камија.

Изанаги у савременој религијској политици

У Меиђи периоду (1868–1912) Изанаги је у оквиру државног шинтоа идеолошки инструментализован. Као отац сунчеве богиње, а тиме и деда митске царске династије, приказиван је као прапредак нације.

Уђбеници предратног периода приказивали су га, поред Изанами и Аматерасу, као родоначелничко божанство јапанског народа. Светилишни комплекс на острву Аваџишима проширен је 1924. у национално ходочасничко место, чинећи митску генеалогију доступном туристички и идеолошки.

Након 1945. ово идеолошко преоптеретство углавном се распало. У оквиру америчке окупационе политике државни шинто је укинут (Директива о шинтоу од 15. децембра 1945), а национална генеалогија је уклоњена из школске наставе.

Изанаги је остао као религијско-историјска фигура и главно божанство светилишта Тага-Таиша и Аваџи-Изанаги-Ђингу, без даљег доприноса државној идеологији. Клаус Антони и Хелен Хардакр у више радова документовали су ову трансформацију и данашњи положај Изанагија описали као историјску, а не више политичку фигуру.

Упоредна митологија

Истраживање је Изанаги-мит сместило у неколико типолошких комплекса. Најважнији је комплекс „Орфеј-Euridika митологема“: силазак бога или хероја у подземни свет како би вратио изгубљену вољену особу, кршење табуа и коначно раздвајање.

Карл Флоренц (Karl Florenz) је ову паралелу повукао већ 1919. године; каснија истраживања (Јозеф Китагава, Ив Бонфоа, Буркерт) су је даље продубила и проширила на месопотамско предање о Инани и Думузију, полинезијско предање о Хине-нуи-те-по, као и на индијанско-циркумполарне паралеле.

Други комплекс је комплекс „стварања инцестом брата и сестре“: два прабожанска брата и сестра ступају у брак и стварају свет. Овај комплекс потврђен је у египатском пару Шу-Тефнут, кинеском пару Фуси-Нива, у хетитској митологији и у бројним индијанским традицијама.

Трећи комплекс је комплекс „мита о вегетацији и смрти“: рођење ватре спаљује мајку, а из тужења настају нови богови. Овде се јављају паралеле са мексичком Коатликуе, грчким предањем о Деметри и Кори, и индијским рођењем Сканде.

Изанаги, бог творац шинтоа

Садржај