Ιζανάγκι

Μύθος και δημιουργία

Η πληρέστερη αφήγηση για τον Ιζανάγκι βρίσκεται στο «Kojiki» (712 μ.Χ.) και στο «Nihon Shoki» (720 μ.Χ.). Σύμφωνα με αυτά τα πρώιμα αυτοκρατορικά χρονικά, ο Ιζανάγκι και η Ιζανάμι βρίσκονται στο τέλος μιας σειράς επτά γενεών θεών, των «Kamiyo nanayo».

Οι ανώτεροι ουράνιοι θεοί αναθέτουν στο αδελφικό ζεύγος να στερεοποιήσει τη «σβαρνιστή γη». Στέκοντας στη σαλευόμενη ουράνια γέφυρα Ame-no-ukihashi, ανακατεύουν με το κοσμηματένιο δόρυ Ame-no-Nuboko την αρχέγονη αλμυρή πλημμύρα. Καθώς τραβούν το δόρυ έξω, σταγόνες αλμυρού νερού στάζουν κάτω και συμπυκνώνονται στο πρώτο νησί, Ονογκορόσιμα.

Σε αυτό το νησί ανεγείρουν τον «Ουράνιο Πυλώνα» Ame-no-mihashira και ένα οκταγωνικό ανάκτορο. Κάνουν κύκλους γύρω από τον πυλώνα σε αντίθετες κατευθύνσεις και τελούν το πρώτο γαμήλιο τελετουργικό.

Στην πρώτη προσπάθεια μιλά πρώτη η Ιζανάμι, κάτι που θεωρείται παραβίαση της τάξης· το παιδί Χιρούκο («παιδί-βδέλλα») γεννιέται παραμορφωμένο και εγκαταλείπεται σε μια βάρκα από καλάμια. Μόνο στη δεύτερη προσπάθεια, στην οποία μιλά πρώτος ο Ιζανάγκι, επιτυγχάνεται η γέννηση των πραγματικών νησιών και των αρχέγονων Kami.

Από την ένωσή τους δημιουργούνται η Αβατζισίμα, η Σικόκου, τα νησιά Όκι, η Κιούσου, η Ίκι, η Τσουσίμα, η Σάντο και η Χονσού, καθώς και αναρίθμητα Kami του ανέμου, των βουνών, των ποταμών και των δέντρων.

Κατά τη γέννηση του θεού της φωτιάς Καγκούτσιτσι, η Ιζανάμι εγκαίεται στα γεννητικά της όργανα και πεθαίνει. Στην αγωνία του, ο Ιζανάγκι σκοτώνει τον ίδιο του τον γιο Καγκούτσιτσι με το σπαθί Ame-no-ohabari· από το αίμα αναδύονται περαιτέρω Kami, μεταξύ των οποίων διάφοροι θεοί σπαθιών και κεραυνών.

Το ταξίδι στο Γιόμι

Αβύσσως θλιμμένος, ο Ιζανάγκι ακολουθεί τη σύζυγό του στον κάτω κόσμο Γιόμι-νο-κούνι, τη «χώρα των κίτρινων πηγών». Στο σκοτεινό κατώφλι την παρακαλεί να επιστρέψει μαζί του. Η Ιζανάμι απαντά ότι έχει ήδη φάει από την τροφή του κάτω κόσμου, αλλά θέλει να ζητήσει άδεια από τους θεούς του Γιόμι.

Του απαγορεύει να την κοιτάξει στο μεταξύ. Ο Ιζανάγκι σπάει το ταμπού, ανάβει ένα χτένι από τα μαλλιά του ως δάδα και βλέπει το σαπισμένο σώμα της Ιζανάμι, καλυμμένο από σκουλήκια και οκτώ θεούς κεραυνών.

Γεμάτος τρόμο, τρέπεται σε φυγή. Η Ιζανάμι στέλνει τις μάγισσες του Γιόμι (Yomotsu-shikome), και έπειτα τους οκτώ θεούς κεραυνών με χίλιους πεντακόσιους πολεμιστές εναντίον του. Ο Ιζανάγκι πετά εναντίον τους πρώτα το κόσμημα των μαλλιών του, ύστερα το χτένι του· από τα αντικείμενα αναπτύσσονται άγρια αμπέλια και βλαστοί μπαμπού, στα οποία οι διώκτες καθυστερούν.

Στο κατώφλι της πλαγιάς Γιομότσου-χιρασάκα μαζεύει τρία ροδάκινα από ένα δέντρο και τα εκτοξεύει εναντίον των κατακτητών, οι οποίοι υποχωρούν. Αυτά τα ροδάκινα, που στον μύθο αποκαλούνται «Okamuzumi-no-Mikoto», λατρεύονται μέχρι σήμερα στην ιαπωνική λαϊκή πίστη ως σύμβολο αποτροπής δαιμόνων· η γιορτή Momo-no-Sekku την τρίτη ημέρα του τρίτου μήνα ανάγεται σε αυτό το επεισόδιο.

Στο κατώφλι της πλαγιάς, η ίδια η Ιζανάμι τον φτάνει. Και οι δύο ανταλλάσσουν έναν αποχαιρετιστήριο τύπο: η Ιζανάμι υπόσχεται να σκοτώνει χίλια άτομα κάθε μέρα, ο Ιζανάγκι απαντά ότι θα ανεγείρει χίλια πεντακόσια σπίτια γέννησης κάθε μέρα.

Αυτή η μυθική αιτιολογία εξηγεί γιατί γεννιούνται περισσότεροι άνθρωποι από όσους πεθαίνουν, και ταυτόχρονα θεμελιώνει τον χωρισμό του κόσμου των ζωντανών από τον κόσμο των νεκρών. Ο Ιζανάγκι κλείνει την πλαγιά με έναν τεράστιο βράχο, τον «Chigaeshi-no-okami».

Η τελετουργική κάθαρση και η γέννηση των τριών Ευγενών Παιδιών

Μολυσμένος από την επαφή με τον θάνατο, ο Ιζανάγκι τελεί στις εκβολές του ποταμού Τατσιμπάνα-νο-Ότο στο Τσουκούσι (στη σημερινή Μιγιαζάκι) το πρώτο Μισόγκι, την τελετουργική κάθαρση με νερό.

Από τα ρούχα που αφαίρεσε, τα κοσμήματά του και κατά τη βύθισή του στο νερό αναδύονται περαιτέρω Kami. Κατά το πλύσιμο του αριστερού του ματιού γεννιέται η Αματεράσου-ομικάμι, η θεά του ήλιου, στην οποία αναθέτει να κυβερνά το «Ψηλό Ουράνιο Πεδίο» Τακαμαγκαχάρα.

Κατά το πλύσιμο του δεξιού ματιού γεννιέται ο Τσουκουγιόμι-νο-Μικότο, ο θεός της σελήνης, στον οποίο αναθέτει τη νύχτα. Κατά το πλύσιμο της μύτης γεννιέται ο Σουσάνοο-νο-Μικότο, ο θεός της καταιγίδας, στον οποίο αναθέτει τις θάλασσες.

Αυτά τα τρία παιδιά, οι «Mihashira-no-uzunomiko» (τρία ευγενή παιδιά), αποτελούν τον πυρήνα του επίσημου αυτοκρατορικού Kami-πάνθεον. Μέσω της Αματεράσου, η γενεαλογία οδηγεί στην αυτοκρατορική δυναστία, η οποία μέχρι το 1946 αξίωνε αδιάσπαστη καταγωγή από την ίδια τη θεά του ήλιου.

Με την παράδοση του κόσμου στα παιδιά του, ο Ιζανάγκι αποσύρεται από τη μυθική σκηνή. Οι πηγές διαφέρουν ως προς την τελική σκηνή: το «Kojiki» τον εισάγει στο ιερό της Τάγκα στην Αβατζισίμα, ενώ το «Nihon Shoki» τον στέλνει πίσω στον ουρανό.

Σύμβολα, χαρακτηριστικά και εικονογραφία

Ο Ιζανάγκι θεωρείται παραδοσιακά σύμβολο της αρσενικής αρχής δημιουργίας και τάξης. Το κύριο χαρακτηριστικό του είναι το δόρυ Ame-no-Nuboko, με το οποίο ο κόσμος διαμορφώνεται από το νερό, καθώς και το σπαθί Totsuka-no-Tsurugi, με το οποίο σκοτώνει τον Καγκούτσιτσι. Το ροδάκινο (Momo) ανήκει στον κύκλο των συμβόλων του, όπως επίσης το χτένι και το κόσμημα μαλλιών (Mizura), τα οποία αποκτούν κεντρική σημασία στη σκηνή της καταδίωξης.

Στις εικαστικές τέχνες εμφανίζεται συνήθως ως γενειοφόρος άνδρας με αρχαϊκή ενδυμασία, συχνά όρθιος στην ουράνια γέφυρα, κρατώντας μαζί με την Ιζανάμι το δόρυ στη θάλασσα. Ιδιαίτερα γνωστές είναι οι ξυλογραφίες του Κομπαγιάσι Εϊτάκου από τα τέλη του 19ου αιώνα, καθώς και οι απεικονίσεις στους πίνακες των ιερών Τάγκα-Τάισα και Εντά-τζίνγια.

Σε αντίθεση με τη θεά του ήλιου Αματεράσου, ο Ιζανάγκι σπάνια απεικονίζεται μόνος στην παραδοσιακή ζωγραφική ιερών. Μόνο το κίνημα του Εθνικού Σίντο της εποχής Μέιτζι προώθησε ένα ίδιο εικονογραφικό πρόγραμμα, που τον παρουσιάζει ως αρχέγονο πατέρα του έθνους.

Στο σύγχρονο μάνγκα και άνιμε, το όνομά του αποτελεί συχνά παρατιθέμενο μοτίβο: στο «Naruto» η «Izanagi» δηλώνει μια δαπανηρή τεχνική ματιών που αντιστρέφει την πραγματικότητα και την ψευδαίσθηση, ενώ στο παιχνίδι «Persona» ο Ιζανάγκι είναι το πρώτο Persona-πνεύμα του πρωταγωνιστή.

Λατρεία και τόποι λατρείας

Το κύριο ιερό του Ιζανάγκι είναι το Τάγκα-Τάισα στην Επαρχία Σίγκα, ένα από τα αρχαιότερα και σημαντικότερα ιερά Σίντο της Ιαπωνίας. Ήδη στα αρχαιότερα αυτοκρατορικά μητρώα του «Engishiki» (10ος αιώνας) εμφανίζεται ως Kanpei-taisha, δηλαδή ως αυτοκρατορικό μεγάλο ιερό πρώτης τάξης.

Μέχρι σήμερα προσκυνούν κάθε χρόνο στην Τάγκα εκατομμύρια άνθρωποι, κυρίως για να ζητήσουν μακροζωία και προστασία για τις οικογένειές τους.

Στο νησί Αβατζισίμα, το μυθικό πρώτο νησί, βρίσκεται το Ιζανάγκι-τζίνγκου στην πόλη Αβάτζι. Το ιερό αναβαθμίστηκε το 2005 σε «Jingu» (αυτοκρατορικό ιερό), μια διάκριση που απονέμεται μόνο σε λίγα ιερά.

Στη νότια Κιούσου βρίσκεται το Εντά-τζίνγια στη Μιγιαζάκι, στις εκβολές του ποταμού Misogi, τον μυθικό τόπο της κάθαρσης· εκεί τελείται κάθε χρόνο ένα φεστιβάλ Μισόγκι με τελετουργικές εμβαπτίσεις. Περαιτέρω ιερά βρίσκονται στο Ιβάτο-τζίνγια (Αβατζισίμα) και σε πολλά μικρά τοπικά ιερά, που σηματοδοτούν συχνά πηγές και καταρράκτες.

Ο ρίτος Μισόγκι – η τελετουργική βύθιση σε ποτάμια, πηγές ή κάτω από καταρράκτες – ανάγεται άμεσα στην κάθαρση του Ιζανάγκι και αποτελεί μέχρι σήμερα βασικό στοιχείο της σιντοϊστικής πρακτικής. Η ραντισμός με νερό (Harae) κατά τις επισκέψεις σε ναούς και ιερά είναι η καθημερινή μορφή αυτού του ρίτου.

Θρησκειοϊστορική ταξινόμηση

Από επιστημονική-θρησκειολογική άποψη, ο Ιζανάγκι θεωρείται παραδειγματική περίπτωση ενός μυθολογήματος διαδεδομένου τόσο στον ινδοευρωπαϊκό όσο και στον παν-ειρηνικό χώρο: την κατάβαση ενός θεού στον κάτω κόσμο για να ανακτήσει την αγαπημένη που έχασε.

Η παραλληλία με τον ελληνικό μύθο του Ορφέα και της Ευρυδίκης είναι εμφανής και συζητήθηκε ήδη στη συγκριτική θρησκειολογία του 19ου αιώνα (Karl Florenz, «Die historischen Quellen der μυθολογίαςShinto-Religion», 1919). Άλλα σημεία σύγκρισης είναι ο μεσοποταμιακός κύκλος Ινάννα-Ντουμουζί και ο πολυνησιακός μύθος.

Ο Τζόζεφ Κιταγκάουα («Religion in Japanese History», 1966) και ο Κλάους Αντόνι («Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», 1998) διαβάζουν τον μύθο του Ιζανάγκι ως θρησκευτική θεμελίωση της διάκρισης μεταξύ καθαρού και ακάθαρτου, η οποία είναι συστατική για ολόκληρο το Σίντο.

Ο Μπέρνχαρντ Σάιντ και η Ίνκεν Προλ τονίζουν σε πρόσφατες εργασίες ότι αυτή η ανάγνωση είναι μια σύγχρονη ερμηνεία: στα αρχαιότερα στρώματα της αφήγησης κυριαρχούν λιγότερο κατηγορίες καθαρότητας και περισσότερο κοσμογονικά δομικά ζητήματα.

Η Νέλι Νάουμαν («Die einheimische Religion Japans», 1988) έχει αναδείξει ότι η αφήγηση Ιζανάγκι-Ιζανάμι προέκυψε πιθανώς από τη συρραφή διαφόρων περιφερειακά διακριτών μυθολογικών κύκλων, οι οποίοι τον έβδομο και όγδοο αιώνα επεξεργάστηκαν από την αυλική καγκελαρία σε μια αυτοκρατορική γενεαλογία.

Η Χέλεν Χάρντεϊκρ («Shinto. A History», 2017) έχει τεκμηριώσει την ιστορία της επίδρασης του μύθου στο Κρατικό Σίντο της εποχής Μέιτζι και της προπολεμικής περιόδου, κατά την οποία ο Ιζανάγκι απέκτησε ιδεολογική φόρτιση ως αρχέγονος πατέρας του έθνους.

Θέση στο πάνθεον και διασταυρώσεις

Ο Ιζανάγκι βρίσκεται στην αρχή του κυρίως θεϊκού κόσμου. Πριν από αυτόν εκτείνονται οι πέντε «μεμονωμένοι ουράνιοι θεοί» (Kotoamatsukami) και επτά γενεές Kami που παραμένουν στο σκοτάδι. Μετά από αυτόν αρχίζει με την Αματεράσου, τον Τσουκουγιόμι και τον Σουσάνοο ο ιστορικά απτός θεϊκός κόσμος, που οδηγεί στην αυτοκρατορική δυναστία και κατ’ επέκταση στην πολιτική ιστορία της Ιαπωνίας.

Με αυτόν τον τρόπο ο Ιζανάγκι εκπληρώνει δομικά τη λειτουργία που σε άλλες μυθολογίες αναλαμβάνουν θεοί όπως ο Μπράχμα (Ινδουισμός), ο Ατούμ (Αίγυπτος) ή το Χάος και η Γαία (Ελλάδα): ο συνδετικός κρίκος μεταξύ αρχέγονου κόσμου και εξατομικευμένου θεϊκού κόσμου.

Εντός του Σίντο μοιράζεται αυτόν τον ρόλο με την Ιζανάμι, της οποίας η μοίρα καταλήγει στο βασίλειο του Γιόμι. Ενώ ο Ιζανάγκι μέσω του Μισόγκι ενσαρκώνει την αποκατάσταση της καθαρής τάξης, η Ιζανάμι παραμένει παρούσα ως κυρίαρχη του κάτω κόσμου και αγγελιοφόρος του θανάτου.

Ο γιος του Σουσάνοο επαναλαμβάνει τη σύγκρουση με την Αματεράσου στην επόμενη γενεά και αποτελεί έτσι αφηγηματική γέφυρα από τον κοσμογονικό μύθο στον ηρωικό μύθο του Γιαμάτο-νο-Ορότσι.

Πηγές

«Kojiki» (712 μ.Χ.).
Βιβλίο Ι, μετάφραση από τον Klaus Antoni, Στουτγάρδη 2012. «Nihon Shoki» (720 μ.Χ.).
Βιβλία Ι και ΙΙ, μετάφραση από τον W. G. Aston, Λονδίνο 1896, καθώς και μεταφράσεις στα γερμανικά από τον Karl Florenz, «Die historischen Quellen der Shinto-Religion», Γκέτινγκεν 1919. «Engishiki» (10ος αιώνας).
Κατάλογος αυτοκρατορικών ιερών. «Man’yoshu» (8ος αιώνας).
διάφορα ποιήματα με αναφορές στον μύθο κάθαρσης.

Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», Νέα Υόρκη 1966. Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 τόμοι, Λέιντεν 1988 και 1994. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Λέιντεν 1998. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Οξφόρδη 2017. Bernhard Scheid (επιμ.), «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Βιέννη, συνεχής έκδοση.

Klaus Vollmer, «Shintô», σε: Religionen der Gegenwart, Μόναχο 2002. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Βερολίνο 2006.

Ετυμολογία και μορφές του ονόματος

Το όνομα Ιζανάγκι («Izanagi-no-Mikoto», ιαπων. 伊邪那岐命 στο Kojiki, 伊弉諾尊 στο Nihon Shoki) συνδέεται στη σύγχρονη ιαπωνική θρησκειολογία με το παλαιο-ιαπωνικό ρήμα «izanau» («προσκαλώ, δελεάζω, στρατολογώ»). Το στοιχείο «-nagi» σε σύγκριση με το «-nami» της Ιζανάμι αναγνωρίζεται ως αρσενικός σχηματισμός· οι δύο θεοί αποτελούν έτσι ένα ετυμολογικά αντανακλαστικό ζεύγος.

Ο Klaus Antoni και ο Karl Florenz έχουν υιοθετήσει αυτή την ετυμολογία χωρίς να την θεωρούν βέβαιη· παλαιότερες προτάσεις που ήθελαν να συνδέσουν το «izana» με το κινεζικό «yīn-yáng» θεωρούνται σήμερα υπερβολικές. Η τιμητική προσφώνηση «-no-Mikoto» («Ένδοξη Εντολή») χαρακτηρίζει τον Ιζανάγκι ως θεό υψίστης τάξης, συγκρίσιμο με τον βαθμό άλλων κύριων Kami.

Στη χρήση της κινεζικής-σινιτικής γραφής της ύστερης εποχής Χέιαν εμφανίζονται, ανάλογα με την παράδοση, διαφορετικοί συνδυασμοί χαρακτήρων. Οι γραφές που καθορίστηκαν στο Engishiki (10ος αιώνας) έγιναν η κανονική μορφή για τις επίσημες προσευχές των ιερών (Norito) και παρέμειναν σταθερές μέχρι τη σύγχρονη εποχή.

Κατά τη θρησκειολογικο-φιλολογική ανάγνωση, οι παραλλαγές των γραφών επιτρέπουν συμπεράσματα για περιφερειακά στρώματα παράδοσης, όπως τα έχουν αναλύσει η Nelly Naumann και ο Bernhard Scheid σε διάφορες ειδικές έρευνες.

Πρώιμες μαρτυρίες και χειρόγραφη παράδοση

Οι δύο κύριες πηγές Kojiki (712) και Nihon Shoki (720) συντάχθηκαν χρονικά κοντά τον πρώιμο όγδοο αιώνα, αλλά βασίζονται σε διαφορετικές συντακτικές αντιλήψεις. Το Kojiki, που συνέταξε ο Ō no Yasumaro βάσει της προφορικής παράδοσης του αυλικού Χιέντα νο Αρε, παρουσιάζει την αφήγηση του Ιζανάγκι ως συνεχή, αφηγηματικά κλειστή ιστορία.

Το Nihon Shoki, ένα επίσημο αυτοκρατορικό χρονικό που ακολουθεί κινεζικά πρότυπα, παρουσιάζει την ίδια αφήγηση σε κύρια έκδοση καθώς και σε αρκετές «εναλλακτικές αναγνώσεις» («Aru-fumi», ένα βιβλίο λέει). Αυτή η διπλότητα επιτρέπει στη θρησκειολογία να εντοπίζει περιφερειακές παραλλαγές και αποκλίνουσες σχολικές παραδόσεις.

Και τα δύο κείμενα είναι συνταγμένα σε κινεζική γραφή, με ορισμένες σε σημαντικό βαθμό σινιτικές στυλιστικές επεξεργασίες. Η θρησκειολογική φιλολογία διακρίνει μεταξύ των κυρίων μυθικών στρωμάτων και των πολιτικών τόνων που εισήχθησαν εκ των υστέρων από την αυλική καγκελαρία για να νομιμοποιήσουν την αυτοκρατορική δυναστία. Η αφήγηση του Ιζανάγκι ανήκει στα στρώματα που αντιμετωπίζονται πληρέστερα και στα δύο κείμενα, γεγονός που υπογραμμίζει την κεντρική της θέση στην αυτοκρατορική μυθολογία.

Στο Engishiki (927) απαντώνται τα ιερού-Norito (τελετουργικές προσευχές) για τον ρίτο Μισόγκι, που αναφέρονται άμεσα στην κάθαρση του Ιζανάγκι.ρίτου

Αυτά τα κείμενα είναι οι αρχαιότερες σωζόμενες λειτουργικές φόρμουλες του Σίντο και ανήκουν, μαζί με τα μεγάλα Norito, στα κλασικά τεκμήρια της πρώιμης ιαπωνικής θρησκευτικής γλώσσας. Ο Klaus Vollmer και ο Bernhard Scheid έχουν αναδείξει τη λειτουργική σημασία αυτών των κειμένων σε αρκετές συνεισφορές.

Οι Μεγάλοι Ρίτοι Κάθαρσης

Από τον μύθο του Μισόγκι του Ιζανάγκι έχουν αναδυθεί ιστορικά δύο κεντρικοί λειτουργικοί κύκλοι: το «Ōharae» («Μεγάλη Κάθαρση», εξαμηνιαία την αρχή του καλοκαιριού και του χειμώνα) και το ατομικό Μισόγκι σε καταρράκτες, ποτάμια ή στη θάλασσα.

Το Ōharae τελείται αποδεδειγμένα στην αυλή από τον έβδομο αιώνα και μεταφέρει την μυθική κάθαρση του Ιζανάγκι σε μια συλλογική κάθαρση του αυτοκρατορικού κράτους. Στο σύγχρονο Σίντο, το Ōharae εξακολουθεί να τελείται σε όλα τα κύρια ιερά στις 30 Ιουνίου και στις 31 Δεκεμβρίου· οι πιστοί διέρχονται τότε από το Chinowa, έναν μεγάλο δακτύλιο από καλάμια που συμβολίζει την τελετουργική κάθαρση.

Το ατομικό Μισόγκι κάτω από καταρράκτες ή σε κρύο νερό είναι μια ασκητική πρακτική που κατέχει κεντρικό ρόλο στην παράδοση Σουγκέντο (ορεινός ασκητισμός Γιαμαμπούσι). Στους ιερούς καταρράκτες Νάτσι, Κιγιοτάκι και Ταρούμι-Ότακι ασκείται τακτικά μέχρι σήμερα.

Η Χέλεν Χάρντεϊκρ στο «Shinto. A History» (2017) έχει τεκμηριώσει τη διάδοση του Μισόγκι στη σύγχρονη ιαπωνική θρησκευτικότητα και έχει επισημάνει την αυξανόμενη υιοθέτησή του από επιχειρηματίες, καλλιτέχνες και αθλητές που το κατανοούν ως πνευματική πειθαρχία.

Συγκρητισμός με τον Βουδισμό

Με την είσοδο του Βουδισμού στην Ιαπωνία τον έκτο αιώνα και την αυξανόμενη σύνθεση της λατρείας των Kami με τη βουδιστική λατρεία, ο Ιζανάγκι εντάχθηκε στο σύστημα honji-suijaku, στο οποίο οι Kami ερμηνεύονταν ως ιαπωνικές εκδηλώσεις ινδικών Βούδων και Μποντισάτβα.

Ο Ιζανάγκι ταυτίστηκε συχνά με τον Βούδα Νταϊνίτσι-Νιοράι (Mahāvairocana), τον κοσμικό ηλιακό Βούδα της σχολής Shingon. Στη σχολή Tendai θεωρούνταν ως επίγεια εκδήλωση της κοσμικής αρχής δημιουργίας. Αυτές οι ταυτίσεις αναπτύχθηκαν συστηματικά σε μεσαιωνικά γραπτά όπως το «Yotenki» (12ος αιώνας) και το «Reikiki» (13ος αιώνας).

Με την Αποκατάσταση Μέιτζι και τον αναγκαστικό διαχωρισμό Σίντο και Βουδισμού (Shinbutsu-bunri, 1868), ο Ιζανάγκι απέβαλε επίσημα αυτές τις βουδιστικές συνδηλώσεις. Στη λαϊκή θρησκεία ωστόσο διατηρήθηκαν συγκρητιστικές πρακτικές, ιδιαίτερα στα μεγάλα διπλά ιερά όπου ιερό και ναός βρίσκονταν χωρικά συνδεδεμένα.

Ο Mark Teeuwen στο «Buddhas and Kami in Japan» (2003) έχει παρουσιάσει αναλυτικά την αμοιβαία διείσδυση των δύο σφαιρών για τον Ιζανάγκι και τους άλλους κύριους Kami.

Ο Ιζανάγκι στη σύγχρονη θρησκευτική πολιτική

Στην εποχή Μέιτζι (1868 έως 1912), ο Ιζανάγκι απέκτησε ιδεολογική φόρτιση στο πλαίσιο του Κρατικού Σίντο. Ως πατέρας της θεάς του ήλιου και ως εκ τούτου παππούς της μυθικής αυτοκρατορικής δυναστίας, παρουσιάστηκε ως αρχέγονος πατέρας του έθνους.

Τα σχολικά εγχειρίδια της προπολεμικής περιόδου τον παρουσίαζαν δίπλα στην Ιζανάμι και την Αματεράσου ως προγονική θεότητα του ιαπωνικού λαού. Ο χώρος του ιερού της Αβατζισίμα αναπτύχθηκε το 1924 σε εθνικό τόπο προσκυνήματος, που καθιστούσε τη μυθική γενεαλογία προσβάσιμη τουριστικά και ιδεολογικά.

Μετά το 1945, αυτή η ιδεολογική υπερφόρτιση κατέρρευσε σε μεγάλο βαθμό. Στο πλαίσιο της αμερικανικής πολιτικής κατοχής, το Κρατικό Σίντο καταργήθηκε (Οδηγία Σίντο της 15ης Δεκεμβρίου 1945), και η εθνική γενεαλογία αφαιρέθηκε από τη σχολική διδασκαλία.

Ο Ιζανάγκι διατηρήθηκε ως ιστορικο-θρησκευτική μορφή και ως κύριος θεός του Τάγκα-Τάισα και του Αβάτζι-Ιζανάγκι-Τζίνγκου, χωρίς να συμβάλλει πλέον στην αυτοκρατορική ιδεολογία. Ο Klaus Antoni και η Helen Hardacre έχουν τεκμηριώσει σε αρκετές εργασίες αυτό τον μετασχηματισμό και έχουν χαρακτηρίσει τη σημερινή θέση του Ιζανάγκι ως ιστορική, όχι πλέον πολιτική μορφή.

Συγκριτική μυθολογία

Η έρευνα έχει εντάξει τον μύθο του Ιζανάγκι σε αρκετούς τυπολογικούς κύκλους. Ο σημαντικότερος είναι ο κύκλος του «μυθολογήματος Ορφέα-Ευρυδίκης»: η κατάβαση ενός θεού ή ήρωα στον κάτω κόσμο για να ανακτήσει την αγαπημένη που έχασε, η παραβίαση του ταμπού και ο οριστικός χωρισμός.

Ο Karl Florenz έχει επισημάνει αυτή την παραλληλία ήδη από το 1919· μεταγενέστερες μελέτες (Joseph Kitagawa, Yves Bonnefoy, Burkert) την έχουν εμβαθύνει περαιτέρω και έχουν επεκτείνει τη σύγκριση στη μεσοποταμιακή αφήγηση Ινάννα-Ντουμουζί, στην πολυνησιακή αφήγηση Hine-nui-te-pō και σε παράλληλα αυτόχθονα κυκλοπολικά παραδείγματα.

Ένας δεύτερος κύκλος είναι αυτός της «αδελφικής αιμομιξίας-δημιουργίας»: δύο αρχέγονα αδελφικά θεϊκά όντα παντρεύονται και δημιουργούν τον κόσμο. Αυτός ο κύκλος απαντάται στο αιγυπτιακό ζεύγος Σχου-Τεφνούτ, στο κινεζικό ζεύγος Φουσί-Νιουβά, στην ετεϊκή μυθολογία και σε αναρίθμητες αυτόχθονες παραδόσεις.

Ο τρίτος κύκλος είναι αυτός του «μύθου βλάστησης και θανάτου»: η γέννηση της φωτιάς καίει τη μητέρα και από τα θρηνητικά άσματα αναδύονται νέοι θεοί. Εδώ προκύπτουν παραλληλίες με τη μεξικανική Κοατλίκουε, την ελληνική αφήγηση Δήμητρας-Κόρης και την ινδική γέννηση του Σκάντα.

Ιζανάγκι, θεός-δημιουργός του Σίντο

Πίνακας περιεχομένων