Тархуна, хетитски бог на времето и господар на царството

Тархуна припаѓа на најтесниот круг на хетитскиот државен пантеон и се јавува во текстовите од архивите на Хатуша (денешен Богазкале) како врховен машки бог на царството.

Волкерт Хас во својата Geschichte der hethitischen Religion (1994) покажа дека Тархуна е континуирано засведочен уште од старохетитскиот период во 17. и 16. век пр. н. е., и останал централно божество на времето сè до падот на царството околу 1180 г. пр. н. е. Неговото подрачје на дејствување е широко: грмотевици, дожд, силата во битки, заштита на кралот, заклетви при договори и плодност на нивите.

Во рамки на хетитската традиција тој заема слична позиција како Тешуб во хуритскиот пантеон, со кого во државниот култ на големите кралеви постепено се идентификуваше.

Тревор Брајс го нарекува ова спојување во The Kingdom of the Hittites (2005) едно од најзначајните движења во религиската историја на доцната бронзена доба на Анадолија. Тархуна се јавува во локални варијанти, на пример како бог на времето на Нерик, на Алепо, на Циплانда или на Хатуша, секој со свои култни места, празнични календари и хиерархии на свештеници.

Религиско-историски Тархуна припаѓа на распространетиот тип на индоевропски бог на времето, кој владее од врвот на висока планина или од седиште во облаците. Паралели се наоѓаат кај Индра, Зевс и германскиот Донар; но Тархуна се разликува од нив со силната договорно-правна и правна компонента, која го одбележува како гарант на заклетвите.

Хетитската теологија го поврзала богот на времето на единствен начин со кралската власт: големиот крал е „син“ или „најмил слуга“ на Тархуна, и неговата легитимност зависи од божјата благонаклоност.

Името Тархуна потекнува од индоевропскиот корен *terh₂- „да се премине, да се победи, да се биде силен“. Калверт Вокинс во How to Kill a Dragon (1995) детално покажал дека овој корен во хетитскиот дал глаголот tarḫ- „да победи, да совлада“.

Тархуна е буквално „победникот“ или „совладувачот“, говорливо име кое програмски го предвестува неговата главна митолошка битка со змијата Илujанка. Творењето на името со елементот -na е продуктивно во анатолските јазици и служи за градење имена на богови од глаголски основи.

Во клинописните текстови името речиси секогаш е пишувано со сумерскиот логограм DU (се чита: Iškur/Adad) или DIM, проследен со хетитски фонетски комплементи како -aš, -un, -ni. Ретко фонетско пишување Tar-ḫu-na-aš се наоѓа во старохетитски празнични ритуали.

Во лувискиот јазик се јавува формата Tarḫunt, а во палајскиот Tarḫunna. Варирањето на формата е важен јазично-историски траг и е детално разгледано во делата на Х. Крег Мелчерт (Anatolian Historical Phonology, 1994).

Хиероглифски-лувиски натписи од доцниот и постхетитскиот период во Каркамиш, Мараш и Табал прикажуваат стоечки бог со секира и сноп молњи. Логограмот DEUS.TONITRUS го означува директно како „бог на громот“. Во акадскиот материјал со листи на богови тој се идентификува со Адад, кој пак одговара на западносемитскиот Хадад. Овој синџир на идентификации го покажува постојаното сфаќање на Тархуна како „бог на времето“ во старите блискоисточни рамки.

Ликовно Тархуна се појавува како брадат маж во кратка везана прегача, со шилеста капа со рогови на главата, во една рака држи тризабна молња-виљушка, а во другата боен секира.

Оваа иконографија е канонски зачувана на карпените релјефи од Јазиликаја, големото сликовно светилиште близу Хатуша. Курт Бител во Die Hethiter (1976) го опишува Тархуна во главната комора А на светилиштето како водач на процесијата на машките божества.

Карактеристично за него е неговото возило, поточно неговиот запрег: Тархуна вози кола влечена од два бика по име Шери (‘Ден’) и Хури (‘Ноќ’).

Оваа иконографија со биковски запрег е директен показател за хуритското влијание и го поврзува Тархуна тесно со Тешуб (Teshub). Самиот бик е негово свето животно и се жртвува во култот; на многу релјефи бик стои покрај бога на времето или го носи на гребот.

Бронзаната фигурка на чекорeчки Тархуна од Тарс го прикажува богот со подигнута секира и е еден од најпознатите поединечни предмети на хетитската мала уметност.

Освен тоа, познати се карпени релјефи на кои Тархуна презема заштита на кралот: во Јазиликаја богот на времето од Хатуша го гризи Големиот крал Тудхалија IV во прегратка и на тој начин го поставува под божествена заштита.

Сликовната формула на прегратката од божество во науката се нарекува ‘tutelary gesture’ (гест на заштита) и претставува обележје на кралската легитимност. Во Каркамиш, Алепо и другите доцнохетитски населби, иконографијата на Тархуна останува присутна сè до 8. век пред нашата ера, често во врска со симболот на крилестиот сончев диск, симбол на кралската власт.

Најважниот раскажан мит за Тархуна е борбата со змевот против Illuyanka, огромна змија. Текстот е зачуван во две верзии од старохетитскиот пролетен фестивал purulli (CTH 321) и е издаден од Гари Бекман во Hittite Myths (1998).

Во првата верзија Тархуна е поразен од Илујанка и го губи своето срце и очите; дури лукавството на божицата Инара и смртникот Хупашија доведува до уништувањето на змевот.

Инара организира гозба, го поканува Илујанка, го остава да се напие и најаде, а потоа Хупашија ја врзува змијата со јаже, што му овозможува на Тархуна да ја убие.

Во втората верзија Тархуна со една смртна жена зачнува син, кој неочекувано станува зет на Илујанка и на својот татко му ги враќа отетите органи.

Синот потоа бара од татко си да го убие, бидејќи не може да одржи лојалност кон двете страни. Тархуна ја исполнува оваа трагична молба и ја враќа својата моќ.

Мотивот на борбата на богот на времето со змевот е религиско-историски еден од најстарите индоевропски наративни обрасци. Воткинс покажа дека формулата „херојот го уби змевот“ (индоевропски *gwhen- h₃egwhim) е сочувана во речиси сите индоевропски јазици. Кај Тархуна таа станува сезонски мит: победата над змевот го означува преминот од мртвата зима кон плодната пролет.

Други раскажувања во кои се јавува Тархуна се Телепину–митот, во кој Тархуна го бара својот исчезнат син, како и циклусот за Уликуми, во кој тој се јавува како Тешуб во борбата против каменестиот џин. Во сите три раскажувања Тархуна не се јавува како непогрешлив; тој е ранлив, може да изгуби, му се потребни сојузници и мудрост.

Култот на Тархуна бил распространет низ целата хетитска држава. Неговото најважно светилиште се наоѓало во Нерик, северноанадолски град кој повремено бил заземан од непријателските Кашки, а неговото повторно освојување станало религиозно-политички императив.

Богот на времето од Нерик бил самостојна локална хипостаза и адресат на бројни молитви на големиот крал Муршили II (на пример CTH 376). Второ главно место на почитување бил Алепо (Ḫалаб), кој уште од старосириско време бил седиште на значаен бог на времето; по неговата интеграција во хетитскиот пантеон неговиот локален храм бил изграден и во Ḫатуша.

Пролетниот празник purulli бил главниот годишен празник на Тархуна. Волкерт Хас реконструирал неговиот тек: празнична процесија, ритуално повторување на борбата со змејот, жртва на бикови, гостење на боговите со леб, пиво и вино.

Во државниот храм во Ḫатуша секојдневно се приносиле жртви; Хетитите водеа обемни храмски инвентари, во кои биле запишани култни предмети, облека и статуети. Детална студија за овие инвентари се наоѓа во книгата на Џаред Милер Royal Hittite Instructions (2013).

Во државното договорно право Тархуна е највисок бог на заклетвата. Договорите меѓу хетитските кралеви и вазалните владетели редовно започнуваат со долг список на богови, на чело со „богот на времето на небото“. Ако една страна прекрши заклетвата, Тархуна треба да ја „скрши како грнец од глина“, како што е засведочено во договорите со Азиру од Амуру или со Шативaза од Митани.

Свештеничката организација на неговиот култ обединувала неколку класи: свештеници SANGA за секојдневната служба, магови-заклинувачи LÚAZU за посебни ритуали и свештеничките SAL ŠU.GI („старите жени“) за апотропејски и лековити ритуали.

Во хетитското секојдневие Тархуна често бил призиван за одбрана од временски штети, суши и непријателски напади. Сочувани се бројни молитви (хетитски arkuwar) кон богот на времето на Ḫати, меѓу кои и молитвите против чумата на Муршили II (CTH 378), во кои кралот моли за прекин на голема епидемија.

Од научна гледна точка овие текстови се значајни бидејќи содржат разработена теолошка аргументација: кралот аргументира со богот, посочува на сопствените дела на покајание и ги опоменува боговите да не ги напуштат целосно своите слуги.

Апотропејските обреди често користеле симболите на Тархуна: секирата и тризабниот гром. На печати и амулети чекорниот бог на времето се појавува со подигнато оружје како заштитна слика. При жртвувања при градба во темелите на храмовите и палатите биле поставувани бронзени фигурини со иконографија на Тархуна; локалитетот Хатуша дал поголем број такви статуетки.

Волкерт Хас во Materia Magica et Medica Hethitica (2003) покажал дека громовните алатки (камени секири, вероватно неолитски наоди кои биле толкувани како громовни клинови) се чувале во домовите за заштита од гром.

Од научна гледна точка интересна е тесната врска меѓу државната власт и заштитното обврзување: Тархуна не гарантира заштита првенствено на поединецот, туку на кралот, а преку него и на народот, од хаос и непријатели.

Индивидуалното призивање на заштита е поретко засведочено во хетитскиот материјал отколку во Месопотамија или Угарит, но е присутно во текстовите на „старите жени“ (ḪAR.ḪAR). iWell Guard го гледа Тархуна како историско-религиска фигура, а не како современ адресат на заштита.

Тархуна припаѓа на големиот тип на индоевропскиот бог на времето и е тесно поврзан со хуритскиот Тешуб, западносемитскиот Хадад и со Индра.

Кај мотивот на борбата со змејот можат да се повлечат паралели со победата на Индра над Вртра во Ригведата, борбата на Зевс против Тифон и борбата на Тор против Мидгардската змија. Даниел Швемер во Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) дал сеопфатна споредбена студија на оваа традиција; делото до денес е стандардна референца.

Во феникискиот пантеон богот Баал-Хадад по функција и по митот за борбата со змејот многу точно одговара на профилот на Тархуна. И тука богот на времето се бори против хаотичната вода, овде Јам, што структурно одговара на противникот на Тархуна, Илујанка. Овие паралели не се случајност, туку резултат на интензивна културна размена во доцниот бронзен период меѓу Анадолија, Северна Сирија и Левантот.

Од религиско-историска гледна точка распространувањето на мотивот за борбата со змејот се темели на индоевропско наследство, како и на северозападносемитските традиции за бог на бура; хетитската варијанта е особено добро документирана мешана форма. И луviскиот и палаискиот материјал бележат сопствени традиции на богот на времето, кои делумно се идентификуваат со Тархуна, а делумно се разликуваат од него.

Мери Бачварова во From Hittite to Homer (2016) детално ја прикажала пренесувањето на овие анадолски митови за богот на времето во грчкиот раскажувачки материјал, при што особено укажала на митот за Тифон, кој покажува структурни преземања од анадолско-сириската област.

Модерните хетитолошки истражувања започнуваат со дешифрирањето на хетитското клинописно писмо од Бедржих Хрозни (Bedřich Hrozný) во 1915 година. Оттогаш текстовите за Тархуна (Tarhunna) се објавени во многубројни изданија, пред сè во серијата Keilschrifttexte aus Boghazköy (KBo) и Keilschrifturkunden aus Boghazköy (KUB).

Волкерт Хас (Volkert Haas), Тревор Брајс (Trevor Bryce), Даниел Швемер (Daniel Schwemer) и Гари Бекман (Gary Beckman) се меѓу најважните авторитети на 20. и раниот 21. век. Итамар Сингер (Itamar Singer) во Hittite Prayers (SBL 2002) ги превел и коментирал најважните молитви кон Тархуна.

Во популарната рецепција Тархуна е помалку познат од своите индоевропски роднини Тор или Зевс. Во турскиот културен простор тој од доцните двесеттите години на 21. век доживува скромно враќање преку промоцијата на Јазилиќаја (Yazılıkaya) и Богазкале (Boğazkale) како светско наследство на УНЕСКО. Духовно оживување во неопаганско значење, за разлика од германската митологија, речиси не се забележува.

Научно Тархуна денес е присутен пред сè како предмет на компаративна митологија и на античкоориенталска историја на религијата. Актуелните истражувачки фокуси се насочени кон испитувањето на локалните хипостази (богот на бурата од Нерик, Алепо, Зипланда), кон односот меѓу Тархуна и Тешуб (Teshub), како и кон хиероглифско-лувиската традиција на доцнохетитската железна доба. iWell Guard го бележи Тархуна во овој историско-филолошки контекст.

Следните дела се најважните стандардни референци за Тархуна и хетитскиот пантеон на боговите на бурата, и се цитираат и во понатамошната лексиконска работа.