Tarhunna, hetitský boh počasia a vládca ríše

Tarhunna patrí k najužšiemu okruhu hetitského štátneho panteónu a v textoch z archívov Ḫattuše (dnes Boğazkale) vystupuje ako najvyšší mužský boh ríše.

Volkert Haas vo svojej knihe Geschichte der hethitischen Religion (1994) ukázal, že Tarhunna je súvisle dokázateľný už od starohetitského obdobia 17. a 16. storočia pred Kristom a zostal centrálnym bohom počasia až do zániku ríše okolo roku 1180 pred Kristom. Jeho oblasť pôsobnosti je široká: búrka, dážď, moc v bitke, ochrana kráľa, prísaha zmluvy a plodnosť polí.

V rámci hetitskej tradície zastáva podobnú pozíciu ako Teshub v huritskom panteóne, s ktorým bol v ríšskom kulte veľkokráľov postupne identifikovaný.

Trevor Bryce nazýva toto splynutie v knihe The Kingdom of the Hittites (2005) jedným z najdôležitejších náboženskohistorických pohybov neskorej bronzovej doby v Anatólii. Tarhunna sa objavuje v miestnych variantoch, napríklad ako boh počasia z Neriku, z Aleppa, zo Ziplandy alebo z Ḫattuše, pričom každá z týchto verzií má vlastné kultové miesta, sviatočné kalendáre a kňazské hierarchie.

Z religionistického hľadiska patrí Tarhunna k rozšírenému typu indoeurópskeho boha počasia, ktorý vládne z vrcholu vysokej hory alebo z oblačného sídla. Paralely nájdeme u Indru, Zea a germánskeho Donara; od nich sa Tarhunna odlišuje silnou zmluvnou a právnou zložkou, ktorá ho vyznačuje ako garanta prísah.

Hetitská teológia prepojila boha počasia s kráľovstvom v jedinečnej hustote: veľkokráľ je „syn“ alebo „obľúbený sluha“ Tarhunnu a jeho legitimita závisí od božskej priaznivosti.

Meno Tarhunna sa odvodzuje z indoeurópskeho koreňa *terh₂- „prekročiť, prekonať, byť silný“. Calvert Watkins v knihe How to Kill a Dragon (1995) podrobne ukázal, že tento koreň dal v hetitčine vzniknúť slovesu tarḫ- „zvíťaziť, poraziť“.

Tarhunna je teda doslova „víťaz“ alebo „premožiteľ“, výstižné meno, ktoré programovo predznamenáva jeho hlavný mytologický boj proti hadovi Illuyankovi. Tvorenie mena pomocou prípony -na je v anatolských jazykoch produktívne a vytvára mená bohov z slovesných kmeňov.

V klinopisných textoch sa meno takmer vždy píše sumerským logogramom DU (číta sa: Iškur/Adad) alebo DIM, po ktorom nasledujú hetitské fonetické doplnky ako -aš, -un, -ni. Zriedkavý fonetický zápis Tar-ḫu-na-aš sa nachádza v starohetitských sviatočných rituáloch.

V luwijskom jazyku sa objavuje forma Tarḫunt, v palajskom Tarḫunna. Táto variácia formy je dôležitou jazykovohistorickou stopou a podrobne sa jej venujú práce H. Craiga Melcherta (Anatolian Historical Phonology, 1994).

Hieroglyfické luwijské nápisy z neskorého a pohetitského obdobia v Karkamiši, Maraşi a Tabale zobrazujú stojaceho boha so sekerou a bleskovým zväzkom. Logogram DEUS.TONITRUS ho priamo označuje ako „boha hromu“. V akkadskom materiáli zoznamov bohov je identifikovaný s Adadom, ktorý zase zodpovedá západosemitskému Hadadovi. Tento reťazec identifikácií ukazuje trvalé chápanie Tarhunnu ako „boha počasia“ v pravom zmysle v starovekom orientálnom kontexte.

Ikonograficky sa Tarhunna zobrazuje ako bradatý muž v krátkej opasanej sukni, so špicatou čapicou s rohmi na hlave, v jednej ruke drží trojzubý blesk, v druhej vojnovú sekeru.

Táto ikonografia je kanonicky zachytená na skalných reliéfoch Yazılıkaya, veľkej obrazovej svätyne pri Ḫattuše. Kurt Bittel opísal v diele Die Hethiter (1976) Tarhunnu v hlavnej komore A svätyne ako vodcu mužského sprievodu bohov.

Charakteristické je jeho zvieracie záprah, presnejšie povoz: Tarhunna sa vozí na voze, ktorý ťahajú dva býky menom Šeri (‚Deň‘) a Ḫurri (‚Noc‘).

Táto ikonografia býčieho záprahu je priamym dôkazom huritského vplyvu; spája Tarhunnu úzko s Tešubom (Teshub). Samotný býk je jeho svätým zvieraťom a v kulte sa obetuje; na mnohých reliéfoch stojí býk vedľa boha búrky alebo ho nesie na chrbte.

Bronzová figúrka kráčajúceho Tarhunnu z Tarsu zobrazuje boha so zdvihnutou sekerou a patrí medzi najznámejšie jednotlivé diela hetitského drobného umenia.

Okrem toho sú známe skalné reliéfy, na ktorých Tarhunna preberá kráľovskú ochranu: V Yazılıkayi objíma boh búrky z Ḫattuše veľkokráľa Tudḫaliyu IV. a tým ho stavia pod božskú ochranu.

Tento obrazový motív objatia bohom sa vo výskume označuje ako ‚tutelary gesture‘ (ochranné gesto) a je znakom kráľovskej legitimity. V Karkamiši, Aleppe a na ďalších neskorohetitských lokalitách zostáva ikonografia Tarhunnu prítomná až do 8. storočia pred Kr., často v spojení s symbolom okrídleného slnečného kotúča kráľovstva.

Najdôležitejším mýtom o Tarhunnovi je príbeh o zápase s drakom Illuyankou, obrovským hadom. Text sa zachoval v dvoch verziách zo starohetitského jarného sviatku purulli (CTH 321) a vydal ho Gary Beckman v diele Hittite Myths (1998).

V prvej verzii Illuyanka porazí Tarhunnu a ten stratí svoje srdce a oči; až lesť bohyne Inary a smrteľníka Ḫupašiju vedie k zničeniu draka.

Inara usporiada hostinu, pozve na ňu Illuyanku, necháva ho opiť a nasýtiť, potom Ḫupašija hada spúta lanom a Tarhunna ho môže zabiť.

V druhej verzii Tarhunna splodí so smrteľnou ženou syna, ktorý sa proti očakávaniam stane Illuyankovým zaťom a prinesie svojmu otcovi späť ukradnuté orgány.

Syn potom žiada svojho otca, aby ho zabil, pretože nedokáže zostať verný obom stranám. Tarhunna splní túto tragickú prosbu a získa späť svoju moc.

Motív zápasu boha búrky s drakom patrí z náboženskohistorického hľadiska k najstarším indoeurópskym rozprávačským vzorom. Watkins ukázal, že formula „hrdina zabil draka“ (indoeurópsky *gwhen- h₃egwhim) sa zachovala takmer vo všetkých indoeurópskych jazykoch. U Tarhunnu sa stáva sezónnym mýtom: víťazstvo nad drakom označuje prechod z mŕtvej zimy do plodnej jari.

Ďalšími príbehmi, v ktorých Tarhunna vystupuje, sú Telipinuov mýtus, v ktorom Tarhunna hľadá svojho zmiznutého syna, a cyklus o Ullikummim, v ktorom bojuje ako Teshub proti kamennému obrovi. Vo všetkých troch príbehoch Tarhunna nepôsobí ako neomylný; je zraniteľný, môže prehrať a potrebuje spojencov aj múdrosť.

Tarhunnov kult bol rozšírený po celom území hetitskej ríše. Jeho najvýznamnejšia svätyňa sa nachádzala v Neriku, severoanatólskom meste, ktoré istý čas pripadlo nepriateľským Kaškom a jeho znovudobytie sa stalo náboženskopolitickou nevyhnutnosťou.

Boh búrky z Neriku bol samostatnou lokálnou hypostázou a adresátom mnohých modlitieb veľkokráľa Muršiliho II. (napríklad CTH 376). Druhým hlavným miestom uctievania bolo Aleppo (Ḫalab), sídlo významného boha búrky už od starosýrskych čias; po jeho zaradení do hetitského panteónu bol jeho miestny chrám znovu postavený v Ḫattuši.

Jarný sviatok purulli bol hlavným výročným sviatkom Tarhunnu. Volkert Haas zrekonštruoval jeho priebeh: sviatočný sprievod, rituálne opakovanie súboja s drakom, obeta býkov, hostina bohov chlebom, pivom a vínom.

V ríšskom chráme v Ḫattuši sa denne prinášali obete; Hetiti viedli rozsiahle chrámové inventáre, v ktorých boli zaznamenané kultové predmety, odevy a sošky. Podrobnú štúdiu týchto inventárov predstavuje dielo Jareda Millera Royal Hittite Instructions (2013).

V štátnom zmluvnom práve je Tarhunna najvyšším bohom prísahy. Zmluvy medzi hetitskými kráľmi a vazalskými panovníkmi pravidelne začínajú dlhým zoznamom bohov, na čele ktorého stojí „boh búrky neba“. Ak strana poruší prísahu, má ju Tarhunna „roztrieštiť ako hlinený krčah“, ako je zdokumentované v zmluvách s Azirom z Amurru alebo so Šattiwazom z Mitanni.

Kňazská organizácia jeho kultu zahŕňala viacero tried: kňazi SANGA pre bežnú služby, zaklínači LÚAZU pre osobitné rituály a kňažky SAL ŠU.GI („staré ženy“) pre apotropajské a liečebné rituály.

V hetitskom bežnom živote bol Tarhunna často vzývaný na odvrátenie škôd spôsobených počasím, sucha a nepriateľských nájazdov. Zachovalo sa množstvo modlitieb (hetitsky arkuwar) k bohu búrky Ḫatti, napríklad morové modlitby Muršiliho II. (CTH 378), v ktorých kráľ prosí o skoncovanie s veľkou epidémiou.

Vedecky sú tieto texty významné, pretože obsahujú vyspelú teologickú argumentáciu: kráľ vedie s bohom dialóg, poukazuje na vlastné zmierne skutky a napomína bohov, aby úplne neopustili svojich služobníkov.

Apotropajské rituály často používali symboly Tarhunnu: sekeru a trojzubý blesk. Na pečatiach a amuletoch sa objavuje kráčajúci boh búrky so zdvihnutou zbraňou ako ochranný obraz. Pri základových obetách sa do základov chrámov a palácov ukladali bronzové sošky s ikonografiou Tarhunnu; areál Hattuše poskytol značné množstvo takýchto sošiek.

Volkert Haas v diele Materia Magica et Medica Hethitica (2003) ukázal, že hromové nástroje (kamenné sekery, pravdepodobne neolitické nálezy interpretované ako hromové klinky) sa uchovávali v domoch, aby zaisťovali ochranu pred bleskom.

Z vedeckého hľadiska je zaujímavé úzke spojenie medzi ríšskou vládou a prísľubom ochrany: Tarhunna zaručuje ochranu predovšetkým nie jednotlivcovi, ale kráľovi a prostredníctvom neho ľudu, pred chaosom a nepriateľmi.

Individuálne vzývanie ochrany je v hetitských materiáloch dokumentované menej často než v Mezopotámii alebo Ugarite, avšak v textoch „starých žien“ (ḪAR.ḪAR) je celkom prítomné. iWell Guard vníma Tarhunnu ako historickú postavu, nie ako súčasného adresáta ochrany.

Tarhunna patrí k veľkému typu indoeurópskeho boha búrky a je blízko príbuzný s hurritským Teššubom (Teshub), západosemitským Hadadom a s Indrom.

Pri motíve súboja s drakom sa dajú vidieť paralely s Indrovým víťazstvom nad Vrtrom v Rigvéde, so Zeusovým bojom proti Typhónovi a s Thorovým bojom proti Midgardskému hadovi. Daniel Schwemer predložil v diele Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) rozsiahlu porovnávaciu štúdiu tejto tradície, ktorá je dodnes základnou referenciou.

Vo fenickom panteóne zodpovedá boh Baal-Hadad svojou funkciou a mýtom o súboji s drakom veľmi presne profilu Tarhunnu. Aj tu boh búrky bojuje proti chaotickej vode, tu s menom Jam, ktorá štrukturálne zodpovedá Tarhunnovmu protivníkovi Illujankovi. Tieto paralely nie sú náhodou, ale výsledkom intenzívnej kultúrnej výmeny neskorej bronzovej doby medzi Anatóliou, severnou Sýriou a Levantom.

Z náboženskohistorického hľadiska je rozšírenie motívu súboja s drakom založené na indoeurópskom dedičstve a na severozápadosemitských tradíciách boha búrky; hetitský variant je zvlášť dobre zdokumentovanou zmiešanou formou. Aj luvijský a palajský materiál obsahuje samostatné tradície boha búrky, ktoré sú s Tarhunnom čiastočne identifikované, čiastočne odlišované.

Mary Bachvarova v diele From Hittite to Homer (2016) podrobne zmapovala sprostredkovanie týchto anatólskych mýtov o bohu búrky do gréckeho rozprávačského materiálu a osobitne poukázala na mýtus o Typhónovi, ktorý vykazuje štrukturálne prevzatia z anatólsko-sýrskej oblasti.

Moderný chetitologický výskum sa začína rozlúštením chetitského klinového písma, ktoré uskutočnil Bedřich Hrozný v roku 1915. Odvtedy vyšli texty o Tarhunnovi v mnohých edíciách, predovšetkým v rade Keilschrifttexte aus Boghazköy (KBo) a Keilschrifturkunden aus Boghazköy (KUB).

Volkert Haas, Trevor Bryce, Daniel Schwemer a Gary Beckman patria medzi najdôležitejšie autority 20. a začiatku 21. storočia. Itamar Singer preložil a komentoval najdôležitejšie modlitby k Tarhunnovi v diele Hittite Prayers (SBL 2002).

V populárnej recepcii je Tarhunna menej známy než jeho indoeurópski príbuzní Thor či Zeus. V tureckom kultúrnom prostredí zažíva od druhej polovice dvadsiatych rokov 21. storočia skromný návrat prostredníctvom marketingového zviditeľňovania lokalít Yazılıkaya a Boğazkale ako svetového dedičstva UNESCO. Duchovné oživenie v novopohanskom zmysle je však na rozdiel od germánskej mytológie len málo pozorovateľné.

Vedecky je Tarhunna dnes prítomný predovšetkým ako predmet skúmania komparatívnej mytológie a dejín starovekých blízkovýchodných náboženstiev. Súčasné ťažiská výskumu ležia na skúmaní miestnych hypostáz (boh počasia z Neriku, Aleppa, Ziplandy), na vzťahu medzi Tarhunnom a Tešubom, a na hieroglyfickej luwijskej tradícii neskorochetitskej doby železnej. iWell Guard zaznamenáva Tarhunnu v tomto historicko-filologickom rámci.

Nasledujúce diela sú najdôležitejšími štandardnými referenciami pre Tarhunnu a chetitský panteón boha počasia a používajú sa aj v ďalšej práci s lexikónom.