Milarepa

Biografické pramene

Najpodrobnejším životopisom je „Nampar Tharpa“ (úplný titul „Oslobodenie“), skrátene „Mila Tharpa“, napísaný Tsangnjönom Herukom (1452 až 1507), jogínom a spisovateľom, ktorý Milarepu opäť predstavil ako idealizovanú postavu jogína pre svoje reformné hnutie neskorej Kagjü.

Tento životopis je literárne mimoriadne zdarilý a preložený do viacerých západných jazykov, vznikol však približne tristopäťdesiat rokov po Milarepovej smrti a čerpá zo starších ústnych a písomných tradícií, ktoré sa čiastočne stratili.

Andrew Quintman v knihe „The Yogin and the Madman“ (New York 2014) zrekonštruoval textovú históriu Milarepovho životopisu a ukázal, že existovalo aspoň tri staršie verzie, z ktorých niektoré sa zachovali len v zlomkoch.

„Stotisíc piesní“ (Mila Gurbum), tiež zostavené Tsangnjönom Herukom, zhromažďuje verše, ktoré Milarepa údajne improvizoval svojim žiakom a prosebníkom v rôznych vyučovacích situáciách. Táto zbierka je druhým hlavným prameňom o Milarepovi; jej jednotlivé piesne sú datované veľmi rozdielne a pravdepodobne odzrkadľujú tradíciu, ktorá sa vyvíjala počas viacerých storočí.

Mladosť a čierna mágia

Podľa životopisu (vity) sa Milarepa narodil ako syn zámožného veľkostatkára v Kya Ngatse na západe Tibetu. Jeho otec zomrel skoro, načo si strýko a teta prisvojili majetok a zotročili rodinu.

Na naliehanie matky sa Milarepa naučil čiernu mágiu a pomocou krupobitného rituálu zabil tridsaťpäť strýkových príbuzných a zničil úrodu, ktorá tvorila ich bohatstvo.

Zlá karma tohto činu ho neskôr priviedla k hľadaniu náboženského vyslobodenia. Tento príbeh je z religionistického hľadiska dôležitý: predstavuje svätca, ktorý nie je svätý od začiatku, ale k osvieteniu dospieva z hlbokej viny.

Donald Lopez («Religions of Tibet in Practice», Princeton 1997) vykladá tento prvok ako odraz tantrických učení, ktoré uznávajú «cestu poškvrnenia» (kleshamarga) ako možnosť oslobodenia.

Marpa ako učiteľ

Milarepa našiel svojho učiteľa v Marpovi Čhökji Lodrövi (1012 až 1097), tibetskom prekladateľovi, ktorý podnikol viacero ciest do Indie a bol tam vyučovaný Naropom.

Marpa podrobil Milarepu počas mnohých rokov extrémnej skúške: nechal ho samého stavať početné veže z kameňov, vždy s príkazom, aby ich znova zbúral, hneď ako boli hotové.

Doteraz zachovaná veža Sekhar Gutchok v juhotibetskom Lhodraku sa tradične považuje za posledné stavebné dielo, ktoré už Milarepa nemusel zbúrať. Podľa životopisu skúška slúžila na to, aby sa vyčistila zlá karma z magie krupobitia, skôr než mohol Milarepa prijať vyššie tantrické zasvätenia.

Po dokončení skúšky dostal úplný prenos učenia mahámudra a šesť jog Naropových, medzi nimi vnútorné teplo (tummo), telo jasného svetla (ödsal) a jogu sna (milam). Tieto prenosy tvoria jadro učenia Kagjü a dodnes sa odovzdávajú v neprerušenej línii.

Život jaskynného pustovníka

Po období učenia sa Milarepa uchýlil do jaskýň Himalájí, predovšetkým do oblasti okolo horského masívu Lapčhi, ktorý sa rozprestiera medzi Tibetom a Nepálom.

Životopis ho po desaťročia zobrazuje v odľahlých horských pustovniach, často takmer nahého, živeného divou žihľavou, ktorá mu údajne sfarbila telo do zelenkastej farby. Vnútorné teplo rozvinul do takej miery, že snehové búrky prežíval oblečený len v bavlnenej látke (repa), odkiaľ pochádza jeho prímenie Repa.

Táto praktika je zdokumentovaná aj mimo hagiografického rozprávania v tibetskej jogínskej tradícii; v 20. storočí ju etnograficky zaznamenala Alexandra David-Néel, novšie fyziologické štúdie na praktikujúcich tummo v Ladaku a Nepále preukázali merateľné účinky zahrievania.

Z religionistického hľadiska je dôležité, že spojenie extrémnej askézy a telesnej tvorby tepla je vo vadžrajáne systematicky popísanou cvičebnou cestou v tantrách.

Piesne a forma učenia

Milarepa neučil formou kanonických prednášok alebo prostredníctvom kníh, ale improvizoval spontánne verše v danej situácii. Poľovník, pochybujúca žiačka, skupina banditov, všetci boli oslovení podľa svojej úrovne vedomia. „Stotisíc piesní“ je písomnou zbierkou týchto improvizácií.

Stoja v tradícii indickej literatúry dóhá a čarjágíti, ktorá hrala dôležitú úlohu už v indickom vadžrajáne. V Tibete 11. storočia bola forma spievaného učenia efektívnou metódou na sprostredkovanie obsahu učenia aj negramotným poslucháčom.

Roger Jackson v knihe „Tantric Treasures“ (Oxford 2004) podrobne zobrazil nadväznosť tibetskej tradície mgur na indické predlohy.

Žiaci a nasledovníctvo

Milarepa mal dvoch hlavných žiakov, Gampopu Sönama Rinčena (1079 až 1153) a Rečungpu (1085 až 1161). Gampopa, bývalý lekár a mních školy Kadam, integroval Milarepovu tantrickú jogínsku praxu do kláštorného rámca a tým založil kláštornú líniu škôl Kagjü.

Rečungpa zachoval nekláštornú jogínsku tradíciu. Z Gampopových žiakov vznikli „štyri veľké“ a „osem malých“ podtradícií Kagjü, medzi nimi Karma-Kagjü so slávnou inkarnačnou líniou Karmapa. Tým sa Milarepova individuálna skúsenosť skúšky a osvietenia stala základom veľkej inštitucionálnej školy.

Religionistické zaradenie

Andrew Quintman ukazuje, že vita Milarepy ustanovila model «osvieteného z hlbokej viny», ktorý sa v neskoršej tibetskej náboženskej histórii mnohokrát opakoval.

Na rozdiel od theravádovej predstavy svätca, v ktorej sú čistota a zásluhy prítomné od začiatku, kagjüpska tradícia zdôrazňuje, že aj závažné morálne previnenia môžu byť tantrickou praxou očistené v rámci toho istého života.

Z religionistického hľadiska je to jedno z kľúčových tvrdení vadžrajány, ktoré ju odlišuje od starších buddhistických škôl, v ktorých sa za nevyhnutné pre úplné očistenie považovalo viacero existencií.

Recepcia na Západe

Prvý európsky preklad vity Milarepy pochádza od Jacquesa Bacota (Paríž 1925), prvý anglický od Waltera Yeelinga Evansa-Wentza (Oxford 1928). Ten druhý je známy svojím teozofickým zafarbením a v súčasnej vedeckej tibetológii je už prekonaný. Lobsang Lhalungpa predstavil v roku 1977 filologicky spoľahlivý anglický preklad.

V 20. storočí sa Milarepa stal, spolu s Padmasambhavou, najvýznamnejšou tibetskou postavou v západnej recepcii buddhizmu. Jeho biografická uchopiteľnosť, spojenie morálneho previnenia a posvätenia, ako aj jednoduché, často prírodno-poetické piesne, mu dali samostatný účinok presahujúci úzko tantrickú prenosovú linku.

Zdroje a odporúčaná literatúra

Mahámudra a Dzogčhen

Učenie, ktoré Milarepa prijal od Marpu a odovzdal svojim žiakom, patrí k tradícii mahámudry («Veľká pečať»). Jej cieľom je priame, neponímové poznanie povahy mysle. Mahámudra sa štrukturálne podobá na tradíciu dzogčhenu («Veľká úplnosť») školy Nyingma, metodicky sa však líši.

Zatiaľ čo dzogčhen vychádza z pôvodnej čistoty mysle ako východiskového bodu, mahámudra postupuje krok po kroku od pojmového poznania k priamemu videniu.

David Jackson zdokumentoval v diele «Enlightenment by a Single Means» (Viedeň 1994) historický spor medzi sakjapským a kagjüpskym chápaním mahámudry. Táto debata patrí z hľadiska tibetskej filozofie k najdôležitejším medzi 13. a 15. storočím a priamo sa týka výkladu Milarepovho učenia.

Šesť jóg Naropu

Popri mahámudre je prenos «šiestich jóg Naropu» druhou hlavnou linkou kagjüpskej praxe, ktorá siaha k Milarepovi.

Týchto šesť jóg zahŕňa vnútorné teplo (tummo), telo jasného svetla (ödsal), snovú jógu (milam), bardo jógu (jógu prechodného stavu), prenos vedomia (phowa) a prax ilúzorného tela (gyulü). Tvoria systematický cvičebný program, ktorý siaha k indickému jogínovi Naropovi a bol prostredníctvom Marpu odovzdaný Milarepovi.

Vnútorné teplo, ktorým sa Milarepa stal slávnym, je z nich prvou a v mnohých ohľadoch základnou praxou. Glenn Mullin preložil a komentoval tento praktický korpus v diele «The Six Yogas of Naropa» (Ithaca 1996).

Etnografický výskum dnešných praktikujúcich tummo, predovšetkým práce Herberta Bensona na Harvard Medical School v 80. rokoch 20. storočia, zdokumentoval fyziologicky merateľné zvýšenie teploty pokožky, bez toho, aby to potvrdilo alebo vyvrátilo náboženské tvrdenia tradície.

Milarepove jaskyne ako pútnické miesta

Jaskyne, v ktorých Milarepa podľa tradície meditoval, sú pútnickými miestami až do súčasnosti. Osobitne významné sú jaskyňa Drakar Taso («Biela skala Koňský zub»), jaskyne Lapchi na hranici medzi Tibetom a Nepálom, jaskyne Chuwar v oblasti Nyalam a jaskyne Kyirong, takisto na nepálskej hranici.

Pútnické cesty k týmto miestam boli až do čínskej anexie Tibetu dôležitou osou buddhistickej spirituality.

Dnes sú čiastočne opäť prístupné, pútnický ruch je však politickými obmedzeniami limitovaný. V Nepále sú oblasť Lapchi a hora Kailash (dostupná z Tibetu) hlavnými pútnickými cieľmi aj v rámci uctievania Milarepy. Toni Huber podrobne zdokumentoval geografiu tibetského putovania v diele «The Cult of Pure Crystal Mountain» (New York 1999).

Milarepa v modernej recepcii

V 20. storočí sa Milarepa stal jednou z najvýznamnejších tibetských postáv v západnej recepcii buddhizmu.

Lama Anagarika Govinda mu venoval v diele «The Way of the White Clouds» (Londýn 1966) rozsiahle pasáže, v ktorých je spojenie askétskeho života a mystického poznania predstavené ako centrálny tibetský prínos. Preklad Lobsanga Lhalungpu (1977) viedol k širokej západnej recepcii.

Tibetský film «Milarepa» (2006) učiteľa Netena Choklinga priblížil tento príbeh po prvý raz medzinárodnému filmovému publiku. V západnom tibetskom buddhizme, najmä v kagjüpskych linkách, je Milarepa pre praktikujúcich centrálnou identifikačnou postavou, v ktorej vite sa spojenie etického previnenia, skúšky a osvietenia číta ako model pre vlastnú cestu.

Milarepa a prírodná poézia

Samostatnú literárnu líniu Milarepových piesní tvoria jeho prírodné básne. Popisujú život v horských samotách, vnímanie ročných období, zvierat, skál, snehu a vetra. Tieto básne stoja v tradícii tibetskej askétskej poézie, ktorá podobne ako japonská zenová poézia rozvíja priamy, nevykreslenú prírodnú reč.

Boli prijaté západnými literátmi ako Gary Snyder a Allen Ginsberg a rozvinuli tak širší dosah než len v rámci striktne náboženskej tradície. Per Sørensen v diele «Divinity Secularized.

An Inquiry into the Nature and Form of the Songs Ascribed to the Sixth Dalai Lama» (Viedeň 1990) zmapoval štrukturálne súvislosti medzi Milarepovými piesňami a neskoršou tibetskou svetskou milostnou poéziou.

Tsangnjön Heruka a štandardná vita

Dnes kanonický životopis Milarepy (Mi la ras pa’i rnam thar) napísal v roku 1488 Tsangnyön Heruka (1452 až 1507).

Tsangnyön, sám excentrický jogín z tradície „bláznivých svätcov“, čerpal zo starších prameňov, ale sformoval z nich uzavreté literárne dielo s jasnou stavbou: predohra a narodenie, mladosť a mágia, Marpa a skúšky, cesta k oslobodeniu, roky učenia, smrť.

Andrew Quintman („The Yogin and the Madman“, New York 2014) podrobne zrekonštruoval historiu prameňov Milarepovej vity. Ukazuje, že existuje minimálne deväť starších vrstiev vity, z ktorých najstaršia sa vracia k Gampopovi (1079 až 1153), priamemu žiakovi Milarepy.

Tsangnyönova verzia je literárne tak úspešná, že prakticky vytlačila staršie pramene. Stala sa vzorom tibetskej hagiografie a formuje populárny obraz Milarepy až do súčasnosti.

100 000 piesní ako literárne dielo

Zbierku „Mila Grubum“ (100 000 piesní Milarepy) tiež literárne sformuloval Tsangnyön Heruka, obsahuje však staršie materiály. Zahŕňa približne 130 epizód, v ktorých Milarepa v poetických veršoch („mgur“) udeľuje poučenia, skúša žiakov alebo vyhľadáva rozhovor s ľuďmi. Mgur je samostatný tibetský literárny žáner, ktorý spája náboženskú spiritualitu s ľudovou poéziou.

Garma C.C. Chang („The Hundred Thousand Songs of Milarepa“, New York 1962) predložil úplný anglický preklad. Piesne majú rôznu metrickú štruktúru a striedajú predmet učenia s osobnou spomienkou. Sú súčasne náboženským praktickým materiálom aj ľudovou literatúrou, čo vysvetľuje ich široký dosah.

Milarepove jaskyne a pútnické miesta

Najvýznamnejšie jaskyne, v ktorých Milarepa podľa tradície meditoval, sú Drakar Taso pri Nyalame v juhotibetskej oblasti, Chubar pri Kyirongu, Lapchi na tibetsko-nepálskej hranici a jaskyne pri hore Kailash. Lapchi a Kailash sú dnes pre pandémiu a čínske cestovné obmedzenia ťažko dostupné, Drakar Taso bol po roku 1980 čiastočne obnovený ako kláštorná ruina.

Toni Huber („The Cult of Pure Crystal Mountain“, New York 1999) etnograficky zdokumentoval prax pútí okolo Tsari, ďalšieho miesta spojeného s Milarepom, a ukázal, ako pútnické miesta funguje ako priestorové predĺženie hagiografie.

Spojenie textu vity s pútnickým miestom je klasický jav náboženskej geografie a Milarepa patrí medzi tibetských svätcov s najsilnejším priestorovým zakotvením.

Kagjüpská línia a jej štyri veľké podskupiny

Milarepa stojí v hlavnej línii školy Kagjü (bka‘ brgyud, „línia ústneho prenosu“). Túto líniu prinesol z Indie do Tibetu Marpa Lotsawa. Po Milarepovom hlavnom žiakovi Gampopovi sa Kagjü rozdelila na štyri veľké a osem menších podlínií. Štyri veľké sú Karma Kagjü (s karmapami), Tselpa Kagjü, Baram Kagjü a Phagdru Kagjü.

Z línie Phagdru následne vznikli Drikung Kagjü, Drugpa Kagjü a Taglung Kagjü. Línia Drukpa je štátnou školou Bhutánu. Karenina Kollmar-Paulenz („Geschichte der Mongolen“, Mníchov 2005) a Matthew Kapstein („The Tibetans“, Oxford 2006) predstavili vývoj týchto škôl v kontexte politických dejín Tibetu.

Milarepova náuka Mahamudra

Milarepa praktizoval a odovzdával náuku Mahamudra („Veľká pečať“), ktorá patrí k najvyššiemu stupňu praxe anuttarajóga-tantry. Prenos Mahamudry sa dostal prostredníctvom Maitripu a Naropy k Marpovi a potom k Milarepovi.

Na rozdiel od náuky Dzogčhen školy Nyingma, s ktorou je Mahamudra filozoficky blízko príbuzná, zdôrazňuje prax Mahamudry postupný vzostup cez Šamathu (duševný pokoj) a Vipašjanu (vhľad) k priamemu poznaniu povahy mysle.

„Štyri jogy Mahamudry“, jednobodové sústredenie, nezostrojovanie, jedna chuť a nemeditačné uskutočnenie, sa považujú za centrálnu postupnosť stupňov. David Jackson („Enlightenment by a Single Means“, Viedeň 1994) podrobne skúmal tradíciu Mahamudry v porovnaní s tradíciou lam-rim gelugskej školy.

Milarepa v modernej literatúre a umení

Milarepa má bohatú históriu vplyvu v západnej literatúre a výtvarnom umení. Eric Frechette preložil v roku 1968 „Sto tisíc piesní“ do francúzštiny. Lobsang Lhalungpa vydal v roku 1977 veľmi uznávaný anglický preklad vity. Bhutánsky filmový režisér Neten Chokling nakrútil v roku 2006 dvojdielny film „Milarepa“, ktorý zobrazuje jeho mladosť a cestu k oslobodeniu.

Švajčiarsky maliar Aldo Walker a americký buddhistický umelec Robert Beer vytvorili portréty Milarepy, ktoré sa opierajú o tradičné tibetské predlohy. Moderná tibetská diaspóra urobila z Milarepy identifikačnú postavu spirituality, ktorá spája kláštornú disciplínu s jogínskou samostatnosťou.

Často kladené otázky

Bol Milarepa historickou osobou? Áno. Jeho životné dáta sa všeobecne udávajú približne na roky 1052 až 1135, hoci niektoré aspekty sú sporné. Andrew Quintman v diele „The Yogin and the Madman“ podrobne preskúmal historickú spoľahlivosť prameňov.

Čo sú „šesť jog Naropu“? Program tantrickej jogovej praxe, ktorý zahŕňa vnútorné teplo, telo jasného svetla, jogu snov, jogu bardo, prenos vedomia a prax ilúzorného tela. Ide o centrálnu praktickú líniu škôl Kagjü.

Prečo bol Milarepa zelenkastý? Podľa vity sa desiatky rokov stravoval takmer výlučne divou žihľavou, čo mu údajne zafarbilo telo. Či sa to historicky presne odohralo, je nejasné; motív v každom prípade zdôrazňuje jeho extrémnu askézu.

Kto boli najvýznamnejší Milarepovi žiaci? Gampopa Sönam Rinčhen (1079 až 1153), ktorý založil kláštornú líniu škôl Kagjü, a Rečungpa (1085 až 1161), ktorý pokračoval v nekláštornej jogínskej tradícii.

Milarepa, tibetský jogín a svätec

Obsah