মিলারেপা, তিব্বতীয় যোগী ও সাধু
মিলারেপা (Milarepa) একজন তিব্বতীয় যোগী ও সাধু, যাঁর জীবনপথ গুরুতর অপরাধ থেকে জ্ঞানোদয় পর্যন্ত বিস্তৃত এবং আদর্শ হিসেবে বিবেচিত। মিলারেপা (তিব্বতীয়: মিলা রেপা, অর্থ “তুলার বস্ত্র পরিহিত মিলা”, আনু. ১০৫২ থেকে ১১৩৫) তিব্বতীয় ধর্মইতিহাসের অন্যতম বিখ্যাত যোগী।
পদ্মসম্ভবের বিপরীতে তিনি একজন ঐতিহাসিকভাবে সনাক্তযোগ্য ব্যক্তি, যদিও তাঁর জীবনী ধর্মইতিহাসগতভাবে ব্যাপকভাবে আদর্শায়িত হয়েছে। তিনি কাগ্যু সম্প্রদায়ের কেন্দ্রীয় শিক্ষক হিসেবে স্বীকৃত এবং তাঁর পদ্য (mgur) তিব্বতীয় ধর্মীয় সাহিত্যের সর্বাধিক পঠিত রচনার মধ্যে গণ্য।
বিষয়বস্তুর তালিকা
জীবনীমূলক সূত্র
সবচেয়ে বিস্তারিত জীবনবৃত্তান্ত হলো “নামপার থারপা” (সম্পূর্ণ মুক্তির শিরোনাম), সংক্ষেপে “মিলা থারপা”, রচিত সংন্যোন হেরুকা (১৪৫২ থেকে ১৫০৭) কর্তৃক, যিনি একজন যোগী ও লেখক ছিলেন এবং মিলারেপাকে তাঁর সংস্কারআন্দোলনের জন্য আদর্শায়িত যোগী-চরিত্র হিসেবে নতুনভাবে উপস্থাপন করেছিলেন।
এই জীবনী সাহিত্যিকভাবে অসাধারণ সফল এবং একাধিক পশ্চিমা ভাষায় অনূদিত হয়েছে, তবে এটি মিলারেপার মৃত্যুর প্রায় সাড়ে তিনশত বছর পরে রচিত এবং পুরনো মৌখিক ও লিখিত ঐতিহ্যের উপর নির্ভরশীল, যার কিছু অংশ হারিয়ে গেছে।
Andrew Quintman তাঁর “The Yogin and the Madman” (New York 2014) গ্রন্থে মিলারেপার জীবনীর পাঠ-ঐতিহাসিক বিকাশ পুনর্গঠন করেছেন এবং দেখিয়েছেন যে কমপক্ষে তিনটি পুরনো সংস্করণ ছিল, যার কিছু কেবল খণ্ডাকারে টিকে আছে।
“লক্ষ গীত” (Mila Gurbum), যা সংন্যোন হেরুকা কর্তৃকও সংকলিত, সেই পদ্যগুলো সংগ্রহ করে যা মিলারেপা বিভিন্ন শিক্ষা-পরিস্থিতিতে তাঁর শিষ্য ও প্রার্থীদের কাছে তাৎক্ষণিকভাবে রচনা করেছিলেন বলে কথিত। এই সংকলনটি দ্বিতীয় কেন্দ্রীয় মিলারেপা-সূত্র; এর পৃথক গীতগুলোর রচনাকাল খুব বিচিত্র এবং সম্ভবত কয়েক শতাব্দী ধরে বিকশিত একটি ঐতিহ্য প্রতিফলিত করে।
যৌবন ও কৃষ্ণতন্ত্র
জীবনীমতে মিলারেপা পশ্চিম তিব্বতের ক্য্যা ঙাৎসায় এক ধনী ভূমিমালিকের পুত্র হিসেবে জন্মগ্রহণ করেন। তাঁর পিতা অল্প বয়সে মারা যান, তারপর চাচা ও চাচি সম্পত্তি দখল করে পরিবারকে দাসত্বে পরিণত করেন।
মায়ের তাড়নায় মিলারেপা কৃষ্ণ জাদুবিদ্যা শেখেন এবং একটি শিলাবৃষ্টি-আচারের মাধ্যমে চাচার পঁয়ত্রিশজন আত্মীয়কে হত্যা করেন এবং তাদের সম্পদ ধ্বংসকারী ফসলও নষ্ট করেন।
এই কর্মের কুকর্ম পরে তাঁকে ধর্মীয় মুক্তির সন্ধানে পরিচালিত করে। এই আখ্যানটি ধর্মপ্রপঞ্চবিজ্ঞানগতভাবে গুরুত্বপূর্ণ: এটি এমন একজন সাধুর পরিচয় দেয় যিনি শুরু থেকে পবিত্র নন, বরং গভীর পাপ থেকে জ্ঞানোদয়ে আসেন।
Donald Lopez (“Religions of Tibet in Practice”, Princeton 1997) এই উপাদানটিকে তান্ত্রিক শিক্ষার প্রতিফলন হিসেবে পাঠ করেন, যা “দূষণের পথ” (kleshamarga)-কে মুক্তির সম্ভাবনা হিসেবে স্বীকার করে।
শিক্ষক হিসেবে মার্পা
মিলারেপা তাঁর শিক্ষককে মার্পা চোক্যি লোদ্রো (১০১২ থেকে ১০৯৭)-এর মধ্যে খুঁজে পান, যিনি একজন তিব্বতীয় অনুবাদক ছিলেন এবং ভারতে একাধিক যাত্রা করেছিলেন ও সেখানে নারোপার কাছ থেকে শিক্ষা লাভ করেছিলেন।
মার্পা বহু বছর ধরে মিলারেপাকে চরম পরীক্ষায় ফেলেন: তিনি তাঁকে একাই অনেক পাথরের টাওয়ার নির্মাণ করতে বলেন, প্রতিটির ক্ষেত্রে শেষ হলেই আবার ভেঙে ফেলার নির্দেশ দিতেন।
আজও বিদ্যমান দক্ষিণ তিব্বতের লহোড্রাকের সেখার-গুথোক টাওয়ারটি ঐতিহ্যগতভাবে সেই চূড়ান্ত স্থাপনা হিসেবে বিবেচিত, যা মিলারেপাকে আর ভাঙতে হয়নি। জীবনীমতে পরীক্ষার উদ্দেশ্য ছিল শিলাবৃষ্টি-জাদুর কুকর্ম শুদ্ধ করা, যাতে মিলারেপা উচ্চতর তান্ত্রিক দীক্ষা গ্রহণ করতে পারেন।
পরীক্ষার সমাপ্তির পর তিনি মহামুদ্রা শিক্ষা এবং নারোপার ষড়যোগের সম্পূর্ণ সংক্রমণ লাভ করেন, যার মধ্যে রয়েছে অন্তর্তাপ (তুম্মো), স্বচ্ছ আলোকদেহ (ওদ্সল) এবং স্বপ্ন-যোগ (মিলাম)। এই সংক্রমণগুলো কাগ্যু শিক্ষার মূল গঠন করে এবং আজও অবিচ্ছিন্ন ধারায় প্রবাহিত হচ্ছে।
গুহা-সন্ন্যাসীর জীবন
শিক্ষাকালের পর মিলারেপা হিমালয়ের গুহায় ফিরে যান, বিশেষত তিব্বত ও নেপালের মধ্যে অবস্থিত লাপচি পর্বতমালার অঞ্চলে।
জীবনী তাঁকে দশকের পর দশক প্রত্যন্ত পর্বত-গুহাবাসী হিসেবে চিত্রিত করে, প্রায়ই প্রায় উলঙ্গ, বন্য বিছুটি পাতায় পুষ্ট, যা তাঁর দেহকে সবুজাভ করে তুলেছিল বলে কথিত। তিনি অন্তর্তাপ এতটাই বিকশিত করেছিলেন যে তুষারঝড়েও কেবল একটি তুলার কাপড় (রেপা) পরে চলতেন, তাই তাঁর বিশেষণ রেপা।
এই অনুশীলন হাজিওগ্রাফিক আখ্যানের বাইরেও তিব্বতীয় যোগী-ঐতিহ্যে প্রমাণিত; বিংশ শতাব্দীতে Alexandra David-Néel এটি নৃতাত্ত্বিকভাবে নথিভুক্ত করেছেন, লাদাখ ও নেপালে তুম্মো-অনুশীলনকারীদের উপর সাম্প্রতিক শারীরবৃত্তীয় গবেষণায় উষ্ণতা-বৃদ্ধির প্রভাব পরিমাপযোগ্যভাবে নথিভুক্ত হয়েছে।
ধর্মবিজ্ঞানগতভাবে প্রাসঙ্গিক বিষয় হলো, বজ্রযানে চরম তপস্যা ও শারীরিক তাপসৃষ্টির সংযোগ তন্ত্রগ্রন্থে পদ্ধতিগতভাবে বর্ণিত একটি অনুশীলন-পথ।
গীত ও শিক্ষাপদ্ধতি
মিলারেপা প্রামাণিক বক্তৃতা বা গ্রন্থের মাধ্যমে শিক্ষা দেননি, বরং তাৎক্ষণিক পরিস্থিতিতে স্বতঃস্ফূর্ত পদ্য রচনা করতেন। একজন শিকারি, একজন সন্দিহান শিষ্যা, একদল ডাকাত, সকলকে তাদের যথাযথ চেতনার স্তর অনুযায়ী সম্বোধন করা হতো। “লক্ষ গীত” এই তাৎক্ষণিক রচনাগুলোর লিখিত সংকলন।
এগুলো ভারতীয় দোহা ও চর্যাগীতি সাহিত্যের ঐতিহ্যে প্রোথিত, যা ভারতীয় বজ্রযানেও গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল। একাদশ শতাব্দীর তিব্বতে গানের আকারে শিক্ষাদান নিরক্ষর শ্রোতাদের কাছেও শিক্ষার বিষয়বস্তু পৌঁছে দেওয়ার একটি কার্যকর পদ্ধতি ছিল।
Roger Jackson তাঁর “Tantric Treasures” (Oxford 2004) গ্রন্থে তিব্বতীয় mgur-ঐতিহ্যের ভারতীয় আদর্শের সাথে সংযোগ বিস্তারিতভাবে উপস্থাপন করেছেন।
শিষ্য ও উত্তরাধিকার
মিলারেপার দুজন প্রধান শিষ্য ছিলেন: গাম্পোপা সোনাম রিনচেন (১০৭৯ থেকে ১১৫৩) এবং রেচুংপা (১০৮৫ থেকে ১১৬১)। গাম্পোপা, একজন প্রাক্তন চিকিৎসক ও কাদাম সম্প্রদায়ের ভিক্ষু, মিলারেপার তান্ত্রিক যোগী-অনুশীলনকে একটি বিহার-কাঠামোয় একীভূত করেন এবং এর মাধ্যমে কাগ্যু সম্প্রদায়ের মঠীয় ধারা প্রতিষ্ঠা করেন।
রেচুংপা অমঠীয় যোগী-ঐতিহ্য রক্ষা করেন। গাম্পোপার শিষ্যদের থেকে “চার বৃহৎ” ও “আট ক্ষুদ্র” কাগ্যু উপধারার উদ্ভব হয়, যার মধ্যে বিখ্যাত কর্মাপা অবতার-ধারাসহ কর্মা-কাগ্যু অন্তর্ভুক্ত। এইভাবে মিলারেপার ব্যক্তিগত পরীক্ষা ও জ্ঞানোদয়-অভিজ্ঞতা একটি বৃহৎ প্রাতিষ্ঠানিক সম্প্রদায়ের ভিত্তি হয়ে ওঠে।
ধর্মবিজ্ঞানগত শ্রেণিবিন্যাস
Andrew Quintman দেখান যে মিলারেপার জীবনী “গভীর পাপ থেকে জ্ঞানোদয়প্রাপ্ত”-এর একটি মডেল প্রতিষ্ঠা করেছে, যা পরবর্তী তিব্বতীয় ধর্মইতিহাসে বহুবার পুনরাবৃত্ত হয়েছে।
থেরবাদী সাধু-ধারণার বিপরীতে, যেখানে পবিত্রতা ও পুণ্য শুরু থেকেই নির্ধারিত, মিলারেপার ঐতিহ্য জোর দেয় যে গুরুতর নৈতিক অপরাধও তান্ত্রিক অনুশীলনের মাধ্যমে একই জীবনেই শুদ্ধ হতে পারে।
এটি বজ্রযানের একটি কেন্দ্রীয় ধর্মপ্রপঞ্চবিজ্ঞানগত বক্তব্য, যা পুরনো বৌদ্ধ সম্প্রদায় থেকে তাকে আলাদা করে, যেখানে সম্পূর্ণ শুদ্ধির জন্য একাধিক জন্মকে প্রয়োজনীয় মনে করা হতো।
পশ্চিমে গ্রহণযোগ্যতা
মিলারেপার জীবনীর প্রথম ইউরোপীয় অনুবাদ Jacques Bacot (Paris 1925) কর্তৃক এবং প্রথম ইংরেজি অনুবাদ Walter Yeeling Evans-Wentz (Oxford 1928) কর্তৃক প্রকাশিত। পরেরটি থিওসোফিক্যাল রঙের জন্য পরিচিত এবং বৈজ্ঞানিক তিব্বতবিদ্যায় এখন অতিক্রান্ত। Lobsang Lhalungpa ১৯৭৭ সালে একটি ভাষাবিজ্ঞানগতভাবে নির্ভরযোগ্য ইংরেজি অনুবাদ প্রকাশ করেন।
বিংশ শতাব্দীতে মিলারেপা পশ্চিমা বৌদ্ধধর্ম-গ্রহণে পদ্মসম্ভবের পাশাপাশি সবচেয়ে বিশিষ্ট তিব্বতীয় ব্যক্তিত্বে পরিণত হন। তাঁর জীবনীগত স্পষ্টতা, নৈতিক স্খলন ও পবিত্রতার মিশ্রণ এবং সরল, প্রায়ই প্রকৃতিকাব্যিক গীতগুলো তাঁকে কঠোর তান্ত্রিক সংক্রমণ-ধারার বাইরেও একটি স্বতন্ত্র প্রভাব দিয়েছে।
সূত্র ও বিস্তারিত সাহিত্য
প্রাথমিক সূত্র: Tsangnyön Heruka, “Mila Tharpa” (মিলারেপার জীবনী), ১৫শ শতাব্দী; “Mila Gurbum” (মিলারেপার লক্ষ গীত), ১৫শ শতাব্দী।
দ্বিতীয় সাহিত্য: Andrew Quintman, “The Yogin and the Madman.
Reading the Biographical Corpus of Tibet’s Great Saint Milarepa”, New York 2014; Donald Lopez, “Religions of Tibet in Practice”, Princeton 1997; David Snellgrove, “Indo-Tibetan Buddhism”, London 1987; Roger Jackson, “Tantric Treasures”, Oxford 2004; Lobsang Lhalungpa, “The Life of Milarepa”, New York 1977; Robert Buswell und Donald Lopez, “Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014.
মহামুদ্রা ও দজোগচেন
মিলারেপা মার্পার কাছ থেকে যে শিক্ষা গ্রহণ করেছিলেন এবং তাঁর শিষ্যদের কাছে প্রেরণ করেছিলেন, তা মহামুদ্রা ঐতিহ্যের (“মহামুদ্রা” অর্থ মহান মুদ্রা) অন্তর্গত। এটি চিত্তের স্বভাবের প্রত্যক্ষ, অ-ধারণামূলক উপলব্ধির লক্ষ্যে পরিচালিত। মহামুদ্রা নিঙমা সম্প্রদায়ের দজোগচেন ঐতিহ্যের (“মহান পূর্ণতা”) সাথে কাঠামোগতভাবে সদৃশ, কিন্তু পদ্ধতিগতভাবে ভিন্ন।
দজোগচেন যেখানে চিত্তের আদিগত পবিত্রতাকে সূচনাবিন্দু হিসেবে গ্রহণ করে, সেখানে মহামুদ্রা ধাপে ধাপে ধারণামূলক উপলব্ধি থেকে প্রত্যক্ষ দর্শনে উত্তীর্ণ হয়।
David Jackson তাঁর “Enlightenment by a Single Means” (Wien 1994) গ্রন্থে মহামুদ্রার সাক্য-মত ও কাগ্যু-মতের মধ্যে ঐতিহাসিক বিতর্ক নথিভুক্ত করেছেন। এই বিতর্ক তিব্বতীয় দর্শনে ত্রয়োদশ থেকে পঞ্চদশ শতাব্দীর অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ এবং সরাসরি মিলারেপার শিক্ষার ব্যাখ্যার সাথে সম্পর্কিত।
নারোপার ষড়যোগ
মহামুদ্রার পাশাপাশি “নারোপার ষড়যোগ”-এর সংক্রমণ হলো কাগ্যু অনুশীলনের দ্বিতীয় প্রধান ধারা, যা মিলারেপার কাছে ফিরে যায়।
এই ছয়টি যোগে রয়েছে অন্তর্তাপ (তুম্মো), স্বচ্ছ আলোকদেহ (ওদ্সল), স্বপ্ন-যোগ (মিলাম), বার্দো-যোগ (অন্তরাবস্থা-যোগ), চেতনা-স্থানান্তর (ফোওয়া) এবং মায়া-শরীর অনুশীলন (গ্যুলু)। এগুলো একটি পদ্ধতিগত অনুশীলন-কার্যক্রম গঠন করে, যা ভারতীয় যোগী নারোপার কাছে ফিরে যায় এবং মার্পার মাধ্যমে মিলারেপার কাছে প্রেরিত হয়েছিল।
অন্তর্তাপ, যার জন্য মিলারেপা বিখ্যাত হন, এর মধ্যে প্রথম এবং বহু দিক থেকে মৌলিক অনুশীলন। Glenn Mullin তাঁর “The Six Yogas of Naropa” (Ithaca 1996) গ্রন্থে অনুশীলন-কর্পাসটি অনুবাদ ও ভাষ্য করেছেন।
আধুনিক তুম্মো-অনুশীলনকারীদের উপর নৃতাত্ত্বিক গবেষণা, বিশেষত ১৯৮০-এর দশকে Harvard Medical School-এ Herbert Benson-এর গবেষণা, শারীরিকভাবে পরিমাপযোগ্য ত্বক-তাপমাত্রা-বৃদ্ধি নথিভুক্ত করেছে, তবে এতে ঐতিহ্যের ধর্মীয় দাবি নিশ্চিত বা খণ্ডিত কোনোটাই হয়নি।
মিলারেপার গুহাসমূহ তীর্থস্থান হিসেবে
যে গুহাগুলোতে মিলারেপা ঐতিহ্যমতে ধ্যান করেছিলেন সেগুলো আজও তীর্থস্থান। বিশেষভাবে বিশিষ্ট হলো ড্রাকার তাসোর গুহা (“শ্বেত পাথর ঘোড়ার দাঁত”), তিব্বত ও নেপালের সীমান্তে লাপচি গুহাসমূহ, ন্যালাম অঞ্চলের চুওয়ার গুহাসমূহ এবং নেপালি সীমান্তের কাছে ক্যিরং গুহাসমূহ।
তিব্বতের চীনা সংযুক্তির আগে এই স্থানগুলোতে তীর্থপথ বৌদ্ধ আধ্যাত্মিকতার একটি গুরুত্বপূর্ণ অক্ষ ছিল।
আজ এগুলো আংশিকভাবে আবার অ্যাক্সেসযোগ্য, তবে রাজনৈতিক বাধানিষেধের কারণে তীর্থযাত্রা সীমিত। নেপালে লাপচি অঞ্চল এবং মাউন্ট কৈলাশ (তিব্বত থেকে প্রবেশযোগ্য) মিলারেপা-উপাসনার কেন্দ্রীয় তীর্থগন্তব্য। Toni Huber তাঁর “The Cult of Pure Crystal Mountain” (New York 1999) গ্রন্থে তিব্বতীয় তীর্থযাত্রার ভূগোল বিস্তারিতভাবে নথিভুক্ত করেছেন।
আধুনিক গ্রহণযোগ্যতায় মিলারেপা
বিংশ শতাব্দীতে মিলারেপা পশ্চিমা বৌদ্ধধর্ম-গ্রহণে অন্যতম বিশিষ্ট তিব্বতীয় ব্যক্তিত্বে পরিণত হন।
লামা Anagarika Govinda তাঁর “The Way of the White Clouds” (London 1966) গ্রন্থে তাঁকে বিস্তারিত অনুচ্ছেদ উৎসর্গ করেন, যেখানে তপস্বী-জীবন ও রহস্যময় উপলব্ধির সংযোগকে কেন্দ্রীয় তিব্বতীয় অর্জন হিসেবে উপস্থাপন করা হয়। Lobsang Lhalungpa-র অনুবাদ (১৯৭৭) ব্যাপক পশ্চিমা গ্রহণযোগ্যতার দিকে নিয়ে যায়।
শিক্ষক Neten Chokling-এর তিব্বতীয় চলচ্চিত্র “Milarepa” (২০০৬) প্রথমবারের মতো আন্তর্জাতিক সিনেমাদর্শকদের কাছে এই কাহিনি পৌঁছে দেয়। পশ্চিমা তিব্বতীয় বৌদ্ধধর্মে, বিশেষত কাগ্যু ধারায়, মিলারেপা অনুশীলনকারীদের একটি কেন্দ্রীয় পরিচয়-চরিত্র, যাঁদের জীবনীতে নৈতিক স্খলন, পরীক্ষা ও জ্ঞানোদয়ের সংযোগ নিজের পথের মডেল হিসেবে পঠিত হয়।
মিলারেপা ও প্রকৃতিকবিতা
মিলারেপার গীতের একটি বিশেষ সাহিত্যিক ধারা হলো তাঁর প্রকৃতি-কবিতা। এগুলো পর্বত-গুহাবাসের জীবন, ঋতুপরিবর্তনের অনুভূতি, পশুপাখি, পাথর, তুষার ও বায়ুর বর্ণনা দেয়। এই কবিতাগুলো তিব্বতীয় তপস্বী-কাব্যের একটি ঐতিহ্যে প্রোথিত, যা জাপানি জেন-কবিতার মতোই একটি প্রত্যক্ষ, অকৃত্রিম প্রকৃতি-ভাষা বিকশিত করেছে।
এগুলো Gary Snyder ও Allen Ginsberg-এর মতো পশ্চিমা সাহিত্যিকদের দ্বারা গৃহীত হয়েছে এবং এইভাবে কঠোর ধর্মীয় ঐতিহ্যের বাইরেও ব্যাপক প্রভাব বিস্তার করেছে। Per Sørensen তাঁর “Divinity Secularized.
An Inquiry into the Nature and Form of the Songs Ascribed to the Sixth Dalai Lama” (Wien 1990) গ্রন্থে মিলারেপার গীত ও পরবর্তী তিব্বতীয় ধর্মনিরপেক্ষ প্রেমকবিতার মধ্যে কাঠামোগত সংযোগ রেখা টেনেছেন।
সংন্যোন হেরুকা ও প্রামাণিক জীবনী
মিলারেপার আজকের প্রামাণিক জীবনবিবরণ (Mi la ras pa’i rnam thar) ১৪৮৮ সালে সংন্যোন হেরুকা (১৪৫২ থেকে ১৫০৭) কর্তৃক রচিত হয়েছিল।
সংন্যোন, নিজে “পাগল সাধু”-ঐতিহ্যের একজন অদ্ভুত যোগী, পুরনো সূত্র থেকে উপাদান নিয়ে একটি সুসংগত সাহিত্যকর্ম রচনা করেন স্পষ্ট কাঠামোসহ: পূর্বেতিহাস ও জন্ম, যৌবন ও জাদুবিদ্যা, মার্পা ও পরীক্ষাসমূহ, মুক্তির পথ, শিক্ষাবর্ষ, মৃত্যু।
Andrew Quintman (“The Yogin and the Madman”, New York 2014) মিলারেপার জীবনীর সূত্রইতিহাস বিস্তারিতভাবে পুনর্গঠন করেছেন। তিনি দেখান যে কমপক্ষে নয়টি পুরনো জীবনী-স্তর বিদ্যমান, যার সবচেয়ে প্রাচীনটি মিলারেপার সরাসরি শিষ্য গাম্পোপা (১০৭৯ থেকে ১১৫৩)-এর কাছে ফিরে যায়।
সংন্যোনের সংস্করণ সাহিত্যিকভাবে এতটাই সফল যে এটি বস্তুত পুরনো সূত্রগুলোকে প্রতিস্থাপিত করেছে। এটি তিব্বতীয় হাজিওগ্রাফির মানদণ্ড হয়ে উঠেছে এবং আজও জনপ্রিয় মিলারেপা-চিত্রকে আকার দিচ্ছে।
সাহিত্যিক রচনা হিসেবে ১,০০,০০০ গীত
“মিলা গুরবুম” (মিলারেপার ১,০০,০০০ গীত) সংকলনটিও সংন্যোন হেরুকা কর্তৃক সাহিত্যিক আকারে সংকলিত হয়েছিল, তবে এতে পুরনো উপাদান রয়েছে। এতে প্রায় ১৩০টি পর্ব রয়েছে, যেখানে মিলারেপা কাব্যিক পদ্যে (“mgur”) শিক্ষা প্রদান করেন, শিষ্যদের পরীক্ষা করেন বা লোকমানসের সাথে কথোপকথন খোঁজেন। Mgur একটি বিশেষ তিব্বতীয় সাহিত্যধারা, যা ধর্মীয় আধ্যাত্মিকতাকে লোককবিতার সাথে সংযুক্ত করে।
Garma C.C. Chang (“The Hundred Thousand Songs of Milarepa”, New York 1962) একটি সম্পূর্ণ ইংরেজি অনুবাদ প্রকাশ করেছেন। গীতগুলো ছন্দগতভাবে বিভিন্নভাবে কাঠামোবদ্ধ এবং শিক্ষার বিষয় ও ব্যক্তিগত স্মৃতির মধ্যে পরিবর্তনের মাধ্যমে এগিয়ে চলে। এগুলো একই সাথে ধর্মীয় অনুশীলনের উপাদান ও লোকসাহিত্য, যা তাদের ব্যাপক প্রভাব ব্যাখ্যা করে।
মিলারেপার গুহা ও তীর্থস্থানসমূহ
যে গুহাগুলোতে মিলারেপা ঐতিহ্যমতে ধ্যান করেছিলেন সেগুলোর মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হলো দক্ষিণ তিব্বতের ন্যালামের কাছে ড্রাকার তাসো, ক্যিরং-এর কাছে চুবার, তিব্বত-নেপাল সীমান্তের লাপচি এবং কৈলাশ পর্বতের গুহাসমূহ। লাপচি ও কৈলাশ মহামারি ও চীনা ভ্রমণ-বিধিনিষেধের কারণে আজ দুর্গম, ড্রাকার তাসো ১৯৮০-এর পর বিহার-ধ্বংসাবশেষ হিসেবে আংশিকভাবে পুনর্নির্মিত হয়েছে।
Toni Huber (“The Cult of Pure Crystal Mountain”, New York 1999) আরেকটি মিলারেপা-স্থল ত্সারির চারপাশের তীর্থস্থান-অনুশীলন নৃতাত্ত্বিকভাবে নথিভুক্ত করেছেন এবং দেখিয়েছেন কীভাবে তীর্থস্থানগুলো হাজিওগ্রাফির স্থানিক সম্প্রসারণ হিসেবে কাজ করে।
জীবনী-পাঠ ও তীর্থস্থানের সংযোগ ধর্মীয় ভূগোলের একটি চিরন্তন ঘটনা এবং মিলারেপা তিব্বতীয় সাধুদের মধ্যে সবচেয়ে শক্তিশালীভাবে স্থানিকভাবে প্রোথিত।
কাগ্যু ধারা ও তার চারটি প্রধান শাখা
মিলারেপা কাগ্যু সম্প্রদায়ের (bka’ brgyud, “মৌখিক শিক্ষার সংক্রমণ-ধারা”) মূল লাইনে অবস্থিত। এই ধারা মার্পা লোৎসাওয়ার মাধ্যমে ভারত থেকে তিব্বতে আনা হয়েছিল। মিলারেপার প্রধান শিষ্য গাম্পোপার পর কাগ্যু চারটি বৃহৎ ও আটটি ক্ষুদ্র উপধারায় বিভক্ত হয়। চারটি বৃহৎ হলো কর্মা কাগ্যু (কর্মাপাদের সহ), ৎসেলপা কাগ্যু, বারাম কাগ্যু ও ফাগদ্রু কাগ্যু।
ফাগদ্রু ধারা থেকে আবার দ্রিকুং কাগ্যু, দ্রুকপা কাগ্যু ও তাগলুং কাগ্যু-র উৎপত্তি হয়। দ্রুকপা ধারা ভুটানের রাষ্ট্রীয় সম্প্রদায়। Karenina Kollmar-Paulenz (“Geschichte der Mongolen”, München 2005) এবং Matthew Kapstein (“The Tibetans”, Oxford 2006) সম্প্রদায়-ইতিহাসগত বিকাশ তিব্বতের রাজনৈতিক ইতিহাসের প্রেক্ষাপটে উপস্থাপন করেছেন।
মিলারেপার মহামুদ্রা শিক্ষা
মিলারেপা মহামুদ্রা শিক্ষা (“মহান মুদ্রা”) অনুশীলন ও সংক্রমণ করেছিলেন, যা অনুত্তরযোগ-তন্ত্র অনুশীলনের সর্বোচ্চ স্তরের অন্তর্গত। মহামুদ্রা সংক্রমণ মৈত্রীপ ও নারোপার মাধ্যমে মার্পার কাছে এবং তারপর মিলারেপার কাছে এসেছিল।
নিঙমা সম্প্রদায়ের দজোগচেন শিক্ষার বিপরীতে, যার সাথে মহামুদ্রা দার্শনিকভাবে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত, মহামুদ্রা অনুশীলন শামাথা (মানসিক শান্তি) ও বিপশ্যনা (অন্তর্দৃষ্টি)-র মাধ্যমে চিত্তের স্বভাবের প্রত্যক্ষ উপলব্ধির দিকে ক্রমান্বয়ে অগ্রসর হওয়ার উপর জোর দেয়।
“মহামুদ্রার চার যোগ”, যথা একাগ্রতা, অনির্মাণ, এক রস ও অ-ধ্যানগত উপলব্ধি, কেন্দ্রীয় ধাপ-ক্রম হিসেবে বিবেচিত। David Jackson (“Enlightenment by a Single Means”, Wien 1994) গেলুগের লাম-রিম ঐতিহ্যের তুলনায় মহামুদ্রা ঐতিহ্য ব্যাপকভাবে অনুসন্ধান করেছেন।
আধুনিক সাহিত্য ও শিল্পে মিলারেপা
মিলারেপা পশ্চিমা সাহিত্য ও চিত্রকলায় ব্যাপক প্রভাব-ইতিহাস বিস্তার করেছেন। Eric Frechette ১৯৬৮ সালে “লক্ষ গীত” ফরাসি ভাষায় অনুবাদ করেন। Lobsang Lhalungpa ১৯৭৭ সালে জীবনীর একটি বহুলালোচিত ইংরেজি অনুবাদ প্রকাশ করেন। ভুটানের চলচ্চিত্র পরিচালক Neten Chokling ২০০৬ সালে দ্বিখণ্ডিত চলচ্চিত্র “Milarepa” নির্মাণ করেন, যা যৌবন ও মুক্তির পথ চিত্রিত করে।
সুইস চিত্রশিল্পী Aldo Walker ও আমেরিকান বৌদ্ধ-শিল্পী Robert Beer মিলারেপার প্রতিকৃতি রচনা করেছেন, যা ঐতিহ্যগত তিব্বতীয় নমুনা অনুসরণ করে। আধুনিক তিব্বতীয় প্রবাসী সমাজ মিলারেপাকে এমন একটি আধ্যাত্মিকতার পরিচয়-চরিত্র হিসেবে গ্রহণ করেছে, যা মঠীয় শৃঙ্খলা ও যোগীয় স্বাধীনতার মধ্যে সেতুবন্ধন করে।
সাধারণ প্রশ্নাবলি
মিলারেপা কি একজন ঐতিহাসিক ব্যক্তি ছিলেন? হ্যাঁ। তাঁর জীবনকাল সাধারণত আনুমানিক ১০৫২ থেকে ১১৩৫ পর্যন্ত ধরা হয়, যদিও কিছু বিষয় বিতর্কিত। Andrew Quintman তাঁর “The Yogin and the Madman” গ্রন্থে সূত্রের ঐতিহাসিক নির্ভরযোগ্যতা বিস্তারিতভাবে পরীক্ষা করেছেন।
“নারোপার ষড়যোগ” কী? একটি তান্ত্রিক যোগ-অনুশীলন কার্যক্রম, যার মধ্যে অন্তর্তাপ, স্বচ্ছ আলোকদেহ, স্বপ্ন-যোগ, বার্দো-যোগ, চেতনা-স্থানান্তর ও মায়া-শরীর অনুশীলন অন্তর্ভুক্ত। এগুলো কাগ্যু সম্প্রদায়ের কেন্দ্রীয় অনুশীলন-ধারা।
মিলারেপা কেন সবুজাভ ছিলেন? জীবনীমতে তিনি দশকের পর দশক প্রায় একচেটিয়া বন্য বিছুটি পাতায় পুষ্ট হয়েছিলেন, যা তাঁর দেহকে বর্ণময় করে তুলেছিল বলে কথিত। এটি ঐতিহাসিকভাবে ঠিক এভাবে ঘটেছিল কিনা তা অনিশ্চিত; তবে মোটিফটি যেকোনো ক্ষেত্রে তাঁর চরম তপস্যাকে তুলে ধরে।
মিলারেপার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ শিষ্য কারা ছিলেন? গাম্পোপা সোনাম রিনচেন (১০৭৯ থেকে ১১৫৩), যিনি কাগ্যু সম্প্রদায়ের মঠীয় ধারা প্রতিষ্ঠা করেন, এবং রেচুংপা (১০৮৫ থেকে ১১৬১), যিনি অমঠীয় যোগী-ঐতিহ্য অব্যাহত রাখেন।
