ਮਿਲਾਰੇਪਾ

ਜੀਵਨੀ-ਸੰਬੰਧੀ ਸਰੋਤ

ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਜੀਵਨ-ਵਰਣਨ «ਨਾਮਪਾਰ ਥਾਰਪਾ» (ਸੰਪੂਰਨ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਸਿਰਲੇਖ) ਹੈ, ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ «ਮਿਲਾ ਥਾਰਪਾ», ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਾਂਗਨਯੋਨ ਹੇਰੁਕਾ (1452 ਤੋਂ 1507) ਨੇ ਲਿਖਿਆ, ਇੱਕ ਯੋਗੀ ਅਤੇ ਲੇਖਕ, ਜਿਸ ਨੇ ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਦੇਰ ਵਾਲੀ ਕਾਗਯੂ ਸੁਧਾਰ-ਲਹਿਰ ਲਈ ਇੱਕ ਆਦਰਸ਼ ਯੋਗੀ-ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ।

ਇਹ ਜੀਵਨੀ ਸਾਹਿਤਕ ਦ੍ਰਿਸਟੀ ਤੋਂ ਬੇਹੱਦ ਸਫ਼ਲ ਹੈ ਅਤੇ ਕਈ ਪੱਛਮੀ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦਿਤ ਹੋ ਚੁੱਕੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ਤਿੰਨ ਸੌ ਪੰਜਾਹ ਸਾਲ ਬਾਅਦ ਲਿਖੀ ਗਈ ਸੀ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਮੌਖਿਕ ਅਤੇ ਲਿਖਤੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਲੁਪਤ ਹੋ ਗਈਆਂ ਹਨ।

ਐਂਡਰਿਊ ਕੁਇੰਟਮੈਨ ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ «The Yogin and the Madman» (ਨਿਊਯਾਰਕ 2014) ਵਿੱਚ ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਜੀਵਨੀ ਦੇ ਪਾਠ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਪੁਨਰ-ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਤਿੰਨ ਪੁਰਾਣੇ ਸੰਸਕਰਣ ਮੌਜੂਦ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਕੇਵਲ ਟੁਕੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰਹਿ ਗਏ ਹਨ।

«ਸੌ ਹਜ਼ਾਰ ਗੀਤ» (ਮਿਲਾ ਗੁਰਬੁਮ), ਜੋ ਸਾਂਗਨਯੋਨ ਹੇਰੁਕਾ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਸੰਕਲਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਉਹਨਾਂ ਕਵਿਤਾਵਾਂ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਹੈ ਜੋ ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਨੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਿੱਖਿਆ-ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਅਤੇ ਬੇਨਤੀ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਤੁਰਤ-ਫੁਰਤ ਰਚੀਆਂ ਸਨ। ਇਹ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਦੂਜਾ ਕੇਂਦਰੀ ਮਿਲਾਰੇਪਾ-ਸਰੋਤ ਹੈ; ਇਸ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗੀਤਾਂ ਦੀਆਂ ਤਾਰੀਖਾਂ ਬਹੁਤ ਭਿੰਨ ਹਨ ਅਤੇ ਸੰਭਵ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕਈ ਸਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਈ ਇੱਕ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਜਵਾਨੀ ਅਤੇ ਕਾਲਾ ਜਾਦੂ

ਜੀਵਨੀ ਅਨੁਸਾਰ ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਦਾ ਜਨਮ ਪੱਛਮੀ ਤਿੱਬਤ ਦੇ ਕਿਆ ਨਗਾਤਸਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਧਨਵਾਨ ਵੱਡੇ ਜ�਼ਮੀਨਦਾਰ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਵਜੋਂ ਹੋਇਆ। ਉਸ ਦੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਛੋਟੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸ ਦੇ ਚਾਚਾ ਅਤੇ ਚਾਚੀ ਨੇ ਸੰਪੱਤੀ ‘ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਲਿਆ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਗ਼ੁਲਾਮ ਬਣਾ ਲਿਆ।

ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਦੇ ਜ�਼ੋਰ ਪਾਉਣ ‘ਤੇ ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਨੇ ਕਾਲਾ ਜਾਦੂ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਗੜ੍ਹੇਮਾਰੀ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਧੀ ਰਾਹੀਂ ਆਪਣੇ ਚਾਚੇ ਦੇ ਪੈਂਤੀ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਫਸਲਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਬਰਬਾਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਦੌਲਤ ਵੀ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਗਈ।

ਇਸ ਕਰਮ ਦਾ ਬੁਰਾ ਕਰਮ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨੂੰ ਧਾਰਮਿਕ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਖੋਜ ਵੱਲ ਲੈ ਗਿਆ। ਇਹ ਬਿਰਤਾਂਤ ਧਰਮ-ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦੇ ਪੱਖ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ: ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸੰਤ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਗਹਿਰੇ ਪਾਪ ਵਿੱਚੋਂ ਗਿਆਨ-ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ।

ਡੋਨਲਡ ਲੋਪੇਜ਼ («Religions of Tibet in Practice», ਪ੍ਰਿੰਸਟਨ 1997) ਇਸ ਤੱਤ ਨੂੰ ਤੰਤ੍ਰਿਕ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੀ ਝਲਕ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਨ, ਜੋ «ਦੂਸ਼ਣ ਦੇ ਮਾਰਗ» (kleshamarga) ਨੂੰ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਸੰਭਾਵਨਾ ਮੰਨਦੀਆਂ ਹਨ।

ਗੁਰੂ ਵਜੋਂ ਮਾਰਪਾ

ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਗੁਰੂ ਮਾਰਪਾ ਚੋਕਿਈ ਲੋਦਰੋ (1012 ਤੋਂ 1097) ਵਿੱਚ ਮਿਲਿਆ, ਇੱਕ ਤਿੱਬਤੀ ਅਨੁਵਾਦਕ, ਜਿਸ ਨੇ ਭਾਰਤ ਦੀਆਂ ਕਈ ਯਾਤਰਾਵਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਸਨ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਨਾਰੋਪਾ ਤੋਂ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਸੀ।

ਮਾਰਪਾ ਨੇ ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਨੂੰ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਸਖ਼ਤ ਪਰੀਖਿਆ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਾਇਆ: ਉਸ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਇਕੱਲੇ ਪੱਥਰਾਂ ਦੇ ਕਈ ਬੁਰਜ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਿਹਾ, ਹਰ ਵਾਰ ਇਹ ਹਦਾਇਤ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਕਿ ਪੂਰਾ ਹੋਣ ‘ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਢਾਹ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ।

ਦੱਖਣੀ ਤਿੱਬਤ ਦੇ ਲੋਧਰਾਕ ਵਿੱਚ ਅੱਜ ਵੀ ਖੜ੍ਹਾ ਸੇਖਾਰ-ਗੁਥੋਕ ਬੁਰਜ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਉਹ ਅੰਤਿਮ ਇਮਾਰਤ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਨੂੰ ਹੋਰ ਢਾਹਣੀ ਨਹੀਂ ਪਈ। ਜੀਵਨੀ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸ ਪਰੀਖਿਆ ਦਾ ਮੰਤਵ ਗੜ੍ਹੇ-ਜਾਦੂ ਦੇ ਬੁਰੇ ਕਰਮ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨਾ ਸੀ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਉੱਚ ਤੰਤ੍ਰਿਕ ਦੀਖਿਆਵਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕੇ।

ਪਰੀਖਿਆ ਪੂਰੀ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸ ਨੂੰ ਮਹਾਮੁਦਰਾ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਨਾਰੋਪਾ ਦੇ ਛੇ ਯੋਗਾਂ ਦਾ ਸੰਪੂਰਨ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਮਿਲਿਆ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਰਮੀ (ਤੁਮੋ), ਸਪਸ਼ਟ ਪ੍ਰਕਾਸ਼-ਸਰੀਰ (ਓਦਸਲ) ਅਤੇ ਸੁਪਨਾ-ਯੋਗ (ਮਿਲਮ) ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਇਹ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਕਾਗਯੂ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਬੁਨਿਆਦ ਬਣਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅੱਜ ਵੀ ਬਿਨਾਂ ਟੁੱਟੇ ਲੜੀ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਚਲਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਗੁਫ਼ਾ-ਇਕਾਂਤਵਾਸੀ ਜੀਵਨ

ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਸਮਾਂ ਪੂਰਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਹਿਮਾਲਿਆ ਦੀਆਂ ਗੁਫ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਚਲਾ ਗਿਆ, ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਲਾਪਚੀ ਪਹਾੜੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਤਿੱਬਤ ਅਤੇ ਨੇਪਾਲ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਥਿਤ ਹੈ।

ਜੀਵਨੀ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨੂੰ ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੱਕ ਦੂਰ-ਦੁਰਾਡੇ ਪਹਾੜੀ ਇਕਾਂਤਵਾਸਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਕਸਰ ਲਗਭਗ ਨਿਰਵਸਤਰ, ਜੰਗਲੀ ਬਿੱਛੂ-ਬੂਟੀ ਨਾਲ ਪੋਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੇ ਵਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸ ਦਾ ਸਰੀਰ ਹਰਾ ਰੰਗ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਸ ਨੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਰਮੀ ਨੂੰ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤਾ ਕਿ ਬਰਫ਼ਾਨੀ ਤੂਫ਼ਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸੂਤੀ ਕੱਪੜੇ (ਰੇਪਾ) ਨਾਲ ਗੁਜ਼ਾਰਾ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਸੀ, ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਉਸ ਨੂੰ ਰੇਪਾ ਦਾ ਉਪਨਾਮ ਮਿਲਿਆ।

ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਪਵਿੱਤਰ-ਜੀਵਨੀ ਵਾਲੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਵੀ ਤਿੱਬਤੀ ਯੋਗੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਹੈ; 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਅਲੈਗਜ਼ਾਂਦਰਾ ਡੇਵਿਡ-ਨੇਲ ਨੇ ਇਸ ਦਾ ਨਸਲ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀਕਰਨ ਕੀਤਾ, ਲਾਦਾਖ ਅਤੇ ਨੇਪਾਲ ਦੇ ਤੁਮੋ ਅਭਿਆਸੀਆਂ ‘ਤੇ ਹੋਏ ਹਾਲੀਆ ਸਰੀਰ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਧਿਐਨਾਂ ਨੇ ਗਰਮਾਈ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮਾਪਯੋਗ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸਟੀ ਤੋਂ ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਵਜਰਯਾਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਖ਼ਤ ਤਪਸਿਆ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਗਰਮੀ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦਾ ਸੰਯੋਗ ਤੰਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਵਰਣਿਤ ਇੱਕ ਵਿਧੀਗਤ ਅਭਿਆਸ-ਮਾਰਗ ਹੈ।

ਗੀਤ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ-ਰੂਪ

ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਨੇ ਪ੍ਰਵਚਨ ਜਾਂ ਪੁਸਤਕਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਹਰ ਵਾਰੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਤੁਰਤ-ਫੁਰਤ ਕਵਿਤਾਵਾਂ ਰਚ ਕੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ। ਇੱਕ ਸ਼ਿਕਾਰੀ, ਇੱਕ ਸ਼ੰਕਾਵਾਦੀ ਚੇਲੀ, ਡਾਕੂਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ, ਸਭ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਪੱਧਰ ਅਨੁਸਾਰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। «ਸੌ ਹਜ਼ਾਰ ਗੀਤ» ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੁਰਤ-ਫੁਰਤ ਰਚਨਾਵਾਂ ਦਾ ਲਿਖਤੀ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਹੈ।

ਇਹ ਭਾਰਤੀ ਦੋਹਾ ਅਤੇ ਚਰਿਆਗੀਤੀ ਸਾਹਿਤ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨੇ ਭਾਰਤੀ ਵਜਰਯਾਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਹਿਮ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ ਸੀ। 11ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਤਿੱਬਤ ਵਿੱਚ ਗਾਏ ਗਏ ਸਿੱਖਿਆ-ਪ੍ਰਵਚਨ ਦਾ ਰੂਪ ਪੜ੍ਹ ਨਾ ਸਕਣ ਵਾਲੇ ਸੁਣਨ ਵਾਲਿਆਂ ਤੱਕ ਵੀ ਸਿੱਖਿਆ ਵੱਸਤੂ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗ ਸੀ।

ਰੌਜਰ ਜੈਕਸਨ ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ «Tantric Treasures» (ਆਕਸਫੋਰਡ 2004) ਵਿੱਚ ਤਿੱਬਤੀ mgur-ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਭਾਰਤੀ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ।

ਚੇਲੇ ਅਤੇ ਵਾਰਸ ਪਰੰਪਰਾ

ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਦੇ ਦੋ ਮੁੱਖ ਚੇਲੇ ਸਨ, ਗਾਮਪੋਪਾ ਸੋਨਮ ਰਿਨਚੇਨ (1079 ਤੋਂ 1153) ਅਤੇ ਰੇਚੁੰਗਪਾ (1085 ਤੋਂ 1161)। ਗਾਮਪੋਪਾ, ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਵੈਦ ਅਤੇ ਕਾਦਮ ਸੰਪ੍ਰਦਾ ਦਾ ਭਿਕਸ਼ੂ ਸੀ, ਨੇ ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਦੇ ਤੰਤ੍ਰਿਕ ਯੋਗੀ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਾਠਵਾਸੀ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਾਗਯੂ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਦੀ ਮਠਵਾਸੀ ਲੜੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ।

ਰੇਚੁੰਗਪਾ ਨੇ ਗ਼ੈਰ-ਮਾਠਵਾਸੀ ਯੋਗੀ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ। ਗਾਮਪੋਪਾ ਦੇ ਚੇਲਿਆਂ ਤੋਂ «ਚਾਰ ਵੱਡੀਆਂ» ਅਤੇ «ਅੱਠ ਛੋਟੀਆਂ» ਕਾਗਯੂ ਉਪ-ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈਆਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮਸ਼ਹੂਰ ਕਰਮਾਪਾ ਅਵਤਾਰ-ਲੜੀ ਵਾਲੀ ਕਰਮਾ-ਕਾਗਯੂ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਦੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪਰੀਖਿਆ ਅਤੇ ਗਿਆਨ-ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸੰਸਥਾਗਤ ਸੰਪ੍ਰਦਾ ਦੀ ਬੁਨਿਆਦ ਬਣ ਗਿਆ।

ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਰਗੀਕਰਨ

ਐਂਡਰਿਊ ਕੁਇੰਟਮੈਨ (Andrew Quintman) ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਿਲਾਰੇਪਾ-ਜੀਵਨੀ ਨੇ «ਗਹਿਰੇ ਦੋਸ਼ ਵਿੱਚੋਂ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ» ਦਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਮਾਡਲ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ, ਜੋ ਬਾਅਦ ਦੇ ਤਿੱਬਤੀ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਕਈ ਵਾਰ ਦੁਹਰਾਇਆ ਗਿਆ।

ਥੇਰਵਾਦੀ ਸੰਤ-ਧਾਰਣਾ ਦੇ ਉਲਟ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਅਤੇ ਪੁੰਨ ਸ�਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਮਿਲਾਰੇਪਾ-ਪਰੰਪਰਾ ਇਸ ਗੱਲ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਗੰਭੀਰ ਨੈਤਿਕ ਦੋਸ਼ ਵੀ ਤਾਂਤਰਿਕ ਅਭਿਆਸ ਰਾਹੀਂ ਇੱਕੋ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁੱਧ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਇਹ ਵਜਰਯਾਨ (Vajrayana) ਦਾ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਬਿਆਨ ਹੈ, ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਪੁਰਾਣੇ ਬੌਧ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਸ਼ੁੱਧੀ ਲਈ ਕਈ ਜਨਮ ਜ�਼ਰੂਰੀ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ।

ਪੱਛਮ ਵਿੱਚ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ

ਮਿਲਾਰੇਪਾ-ਜੀਵਨੀ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਯੂਰੋਪੀ ਅਨੁਵਾਦ ਜੈਕ ਬਾਕੋ (Jacques Bacot) ਦਾ ਹੈ (ਪੈਰਿਸ 1925), ਪਹਿਲਾ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਅਨੁਵਾਦ ਵਾਲਟਰ ਯੀਲਿੰਗ ਇਵਾਂਸ-ਵੈਂਟਜ਼ (Walter Yeeling Evans-Wentz) ਦਾ ਹੈ (ਆਕਸਫੋਰਡ 1928)। ਇਹ ਦੂਜਾ ਅਨੁਵਾਦ ਆਪਣੇ ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਰੰਗ ਲਈ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੱਜ ਵਿਗਿਆਨਕ ਤਿੱਬਤ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਣਾ ਪੈ ਗਿਆ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਲੋਬਸੰਗ ਲਹਾਲੁੰਗਪਾ (Lobsang Lhalungpa) ਨੇ 1977 ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਭਾਸ�਼ਾ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ਤੇ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਅਨੁਵਾਦ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ।

20ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਮਿਲਾਰੇਪਾ, ਪਦਮਸੰਭਵ (Padmasambhava) ਦੇ ਨਾਲ, ਪੱਛਮੀ ਬੌਧ-ਧਰਮ ਦੀ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਤਿੱਬਤੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਬਣ ਗਿਆ। ਉਸ ਦੀ ਜੀਵਨੀ-ਸੰਬੰਧੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ, ਨੈਤਿਕ ਦੋਸ਼ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦਾ ਮਿਸ਼ਰਣ, ਅਤੇ ਸਾਦੇ, ਅਕਸਰ ਕੁਦਰਤ-ਕਾਵਿਕ ਗੀਤਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਸਖਤ ਤਾਂਤਰਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਵੀ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।

ਸਰੋਤ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਹਿਤ

ਮਹਾਮੁਦਰਾ ਅਤੇ ਜ਼ੋਗਚੇਨ

ਉਹ ਸਿੱਖਿਆ, ਜੋ ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਨੇ ਮਾਰਪਾ (Marpa) ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ, ਮਹਾਮੁਦਰਾ («ਮਹਾਨ ਮੁਦਰਾ») ਪਰੰਪਰਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਟੀਚਾ ਮਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਸਿੱਧਾ, ਗੈਰ-ਸੰਕਲਪਿਕ ਗਿਆਨ ਹੈ। ਮਹਾਮੁਦਰਾ ਨਿੰਗਮਾ (Nyingma) ਸੰਪ੍ਰਦਾ ਦੀ ਜ਼ੋਗਚੇਨ («ਮਹਾਨ ਪੂਰਨਤਾ») ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਪਰ ਵਿਧੀ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੀ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਜ਼ੋਗਚੇਨ ਮਨ ਦੀ ਮੂਲ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਮਹਾਮੁਦਰਾ ਪੜਾਅ-ਦਰ-ਪੜਾਅ ਸੰਕਲਪਿਕ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਸਿੱਧੇ ਦਰਸ਼ਨ ਵੱਲ ਵਧਦਾ ਹੈ।

ਡੇਵਿਡ ਜੈਕਸਨ ਨੇ «Enlightenment by a Single Means» (ਵਿਆਨਾ 1994) ਵਿੱਚ ਮਹਾਮੁਦਰਾ ਬਾਰੇ ਸਾਕਿਆ (Sakya) ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਅਤੇ ਕਾਗਿਊ (Kagyü) ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿਚਕਾਰ ਇਤਿਹਾਸਕ ਵਿਵਾਦ ਦਰਜ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਬਹਿਸ ਤਿੱਬਤੀ-ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ 13ਵੀਂ ਤੋਂ 15ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਬਹਿਸਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ਤੇ ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ।

ਨਾਰੋਪਾ ਦੇ ਛੇ ਯੋਗ

ਮਹਾਮੁਦਰਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, «ਨਾਰੋਪਾ (Naropa) ਦੇ ਛੇ ਯੋਗਾਂ» ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਕਾਗਿਊ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਦੂਜੀ ਮੁੱਖ ਲੜੀ ਹੈ, ਜੋ ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਤੋਂ ਆਈ ਹੈ।

ਇਹ ਛੇ ਯੋਗ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਾਪ (ਤੁਮੋ), ਸਪੱਸ਼ਟ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇਹ (ਓਦਸਲ), ਸੁਪਨਾ-ਯੋਗ (ਮਿਲਮ), ਬਾਰਦੋ-ਯੋਗ (ਵਿਚਕਾਰਲੀ ਅਵਸਥਾ ਦਾ ਯੋਗ), ਚੇਤਨਾ-ਸਥਾਨਾਂਤਰਣ (ਫੋਵਾ) ਅਤੇ ਮਾਇਆਵੀ ਦੇਹ-ਅਭਿਆਸ (ਗਿਊਲੂ) ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਵਸਥਿਤ ਅਭਿਆਸ-ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਭਾਰਤੀ ਯੋਗੀ ਨਾਰੋਪਾ ਤੋਂ ਆਇਆ ਅਤੇ ਮਾਰਪਾ ਰਾਹੀਂ ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ।

ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਾਪ, ਜਿਸ ਲਈ ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੋਏ, ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪਹਿਲਾ ਅਤੇ ਕਈ ਪੱਖਾਂ ਤੋਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਅਭਿਆਸ ਹੈ। ਗਲੈਨ ਮੁਲਿਨ (Glenn Mullin) ਨੇ «The Six Yogas of Naropa» (ਇਥਾਕਾ 1996) ਵਿੱਚ ਇਸ ਅਭਿਆਸ-ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਅਤੇ ਟਿੱਪਣੀ ਕੀਤੀ ਹੈ।

ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਦੇ ਤੁਮੋ ਅਭਿਆਸੀਆਂ ਬਾਰੇ ਨਸਲੀ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਖੋਜ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਹਾਰਵਰਡ ਮੈਡੀਕਲ ਸਕੂਲ ਦੇ ਹਰਬਰਟ ਬੈਨਸਨ (Herbert Benson) ਦੇ 1980ਵਿਆਂ ਦੇ ਕੰਮ ਨੇ, ਸਰੀਰ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ਤੇ ਮਾਪਣਯੋਗ ਚਮੜੀ ਦੇ ਤਾਪਮਾਨ ਵਾਧੇ ਦਰਜ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਦਾਅਵਿਆਂ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਜਾਂ ਖੰਡਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਦੀਆਂ ਗੁਫਾਵਾਂ ਤੀਰਥ-ਸਥਾਨਾਂ ਵਜੋਂ

ਉਹ ਗੁਫਾਵਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਨੇ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਧਿਆਨ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅੱਜ ਵੀ ਤੀਰਥ-ਸਥਾਨ ਹਨ। ਖਾਸ ਤੌਰ ਤੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹਨ ਦਰਾਕਾਰ ਤਾਸੋ («ਸਫੇਦ ਚੱਟਾਨ ਘੋੜੇ ਦਾ ਦੰਦ») ਦੀ ਗੁਫਾ, ਤਿੱਬਤ ਅਤੇ ਨੇਪਾਲ ਦੀ ਸਰਹੱਦ ਤੇ ਲਾਪਚੀ ਗੁਫਾਵਾਂ, ਨਿਆਲਮ (Nyalam) ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਚੁਵਾਰ ਗੁਫਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਨੇਪਾਲੀ ਸਰਹੱਦ ਤੇ ਹੀ ਸਥਿਤ ਕਿਰੋਂਗ ਗੁਫਾਵਾਂ।

ਇਹਨਾਂ ਸਥਾਨਾਂ ਵੱਲ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਤੀਰਥ-ਮਾਰਗ ਚੀਨੀ ਕਬਜ਼ੇ ਤੱਕ ਤਿੱਬਤੀ ਬੌਧ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਧੁਰਾ ਸਨ।

ਅੱਜ ਇਹ ਅੰਸ਼ਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਹਨ, ਪਰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਕਾਰਨ ਤੀਰਥ-ਯਾਤਰਾ ਸੀਮਿਤ ਹੈ। ਨੇਪਾਲ ਵਿੱਚ ਲਾਪਚੀ ਖੇਤਰ ਅਤੇ ਮਾਊਂਟ ਕੈਲਾਸ਼ (ਤਿੱਬਤ ਤੋਂ ਪਹੁੰਚਯੋਗ) ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਦੀ ਪੂਜਾ ਦੇ ਵੀ ਕੇਂਦਰੀ ਤੀਰਥ-ਸਥਾਨ ਹਨ। ਟੋਨੀ ਹੂਬਰ (Toni Huber) ਨੇ «The Cult of Pure Crystal Mountain» (ਨਿਊ ਯਾਰਕ 1999) ਵਿੱਚ ਤਿੱਬਤੀ ਤੀਰਥ-ਪ੍ਰਥਾ ਦੇ ਭੂਗੋਲ ਨੂੰ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਦਰਜ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਆਧੁਨਿਕ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿੱਚ ਮਿਲਾਰੇਪਾ

20ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਪੱਛਮੀ ਬੌਧ-ਧਰਮ ਦੀ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਤਿੱਬਤੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬਣ ਗਏ।

ਲਾਮਾ ਅਨਾਗਾਰਿਕਾ ਗੋਵਿੰਦਾ (Lama Anagarika Govinda) ਨੇ «The Way of the White Clouds» (ਲੰਡਨ 1966) ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵਿਸਤਾਰਿਤ ਅੰਸ਼ ਸਮਰਪਿਤ ਕੀਤੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਨਿਆਸੀ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਤਿੱਬਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਲੋਬਸੰਗ ਲਹਾਲੁੰਗਪਾ (1977) ਦੇ ਅਨੁਵਾਦ ਨੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪੱਛਮੀ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ।

ਗੁਰੂ ਨੇਟਨ ਚੋਕਲਿੰਗ (Neten Chokling) ਦੀ ਤਿੱਬਤੀ ਫਿਲਮ «ਮਿਲਾਰੇਪਾ» (2006) ਨੇ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਇਸ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸਿਨੇਮਾ-ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ। ਪੱਛਮੀ ਤਿੱਬਤੀ ਬੌਧ-ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਕਾਗਿਊ ਲੜੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਅਭਿਆਸੀਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਪਹਿਚਾਣ-ਪਾਤਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀ ਜੀਵਨੀ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕ ਦੋਸ਼, ਸੰਘਰਸ਼ ਅਤੇ ਗਿਆਨ-ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦਾ ਸੁਮੇਲ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਮਾਰਗ ਲਈ ਇੱਕ ਮਾਡਲ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ-ਕਾਵਿ

ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਦੇ ਗੀਤਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਸਾਹਿਤਕ ਲੜੀ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਕੁਦਰਤ-ਕਵਿਤਾਵਾਂ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਪਹਾੜੀ ਇਕਾਂਤਵਾਸਾਂ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ, ਮੌਸਮਾਂ, ਜਾਨਵਰਾਂ, ਚੱਟਾਨਾਂ, ਬਰਫ ਅਤੇ ਹਵਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਕਵਿਤਾਵਾਂ ਤਿੱਬਤੀ ਸੰਨਿਆਸੀ ਕਾਵਿ ਦੀ ਇੱਕ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਜਾਪਾਨੀ ਜ਼ੈਨ-ਕਾਵਿ ਵਾਂਗ ਹੀ ਇੱਕ ਸਿੱਧੀ, ਬਿਨਾਂ ਬਣਾਵਟ ਦੀ ਕੁਦਰਤ-ਭਾਸ਼ਾ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੱਛਮੀ ਸਾਹਿਤਕਾਰਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗੈਰੀ ਸਨਾਈਡਰ (Gary Snyder) ਅਤੇ ਐਲਨ ਗਿੰਸਬਰਗ (Allen Ginsberg) ਨੇ ਅਪਣਾਇਆ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹਨਾਂ ਨੇ ਸਖਤ ਧਾਰਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਵੀ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤਾ। ਪੇਰ ਸੋਰੈਂਸਨ (Per Sørensen) ਨੇ «Divinity Secularized.

An Inquiry into the Nature and Form of the Songs Ascribed to the Sixth Dalai Lama» (ਵਿਆਨਾ 1990) ਵਿੱਚ ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਦੇ ਗੀਤਾਂ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੀ ਤਿੱਬਤੀ ਲੌਕਿਕ ਪ੍ਰੇਮ-ਕਾਵਿ ਵਿਚਕਾਰ ਢਾਂਚਾਗਤ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਤਸਾਂਗਨਿਓਨ ਹੇਰੁਕਾ ਅਤੇ ਮਿਆਰੀ ਜੀਵਨੀ

ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਦੀ ਅੱਜ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਜੀਵਨੀ (Mi la ras pa’i rnam thar) ਸਾਲ 1488 ਵਿੱਚ ਸਾਂਗਨਯੋਨ ਹੇਰੁਕਾ (1452 ਤੋਂ 1507) ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ ਗਈ ਸੀ।

ਸਾਂਗਨਯੋਨ, ਖੁਦ «ਪਾਗਲ ਸੰਤਾਂ» ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਇੱਕ ਅਦਭੁਤ ਯੋਗੀ ਸੀ, ਨੇ ਪਹਿਲੀਆਂ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ ਸਮੱਗਰੀ ਲੈ ਕੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੁਗਠਿਤ ਸਾਹਿਤਕ ਰਚਨਾ ਦਾ ਰੂਪ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਸ ਦੀ ਸਪਸ਼ਟ ਬਣਤਰ ਹੈ: ਪੂਰਵ-ਕਥਾ ਅਤੇ ਜਨਮ, ਜਵਾਨੀ ਅਤੇ ਜਾਦੂ, ਮਾਰਪਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰੀਖਿਆਵਾਂ, ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਮਾਰਗ, ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਸਾਲ, ਮਰਨਾ।

ਐਂਡਰਿਊ ਕੁਇੰਟਮੈਨ («The Yogin and the Madman», ਨਿਊਯਾਰਕ 2014) ਨੇ ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਜੀਵਨੀ ਦੇ ਸਰੋਤ-ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਪੁਨਰ-ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਉਹ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਨੌਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਜੀਵਨੀ-ਪਰਤਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀ ਗਾਮਪੋਪਾ (1079 ਤੋਂ 1153) ਤੱਕ, ਯਾਨੀ ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਦੇ ਸਿੱਧੇ ਚੇਲੇ ਤੱਕ, ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਸਾਂਗਨਯੋਨ ਦਾ ਸੰਸਕਰਣ ਸਾਹਿਤਕ ਪੱਖੋਂ ਏਨਾ ਸਫਲ ਰਿਹਾ ਕਿ ਇਸ ਨੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸਰੋਤਾਂ ਨੂੰ ਵਿਹਾਰਕ ਤੌਰ ਤੇ ਪਿਛੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ। ਇਹ ਤਿੱਬਤੀ ਸੰਤ-ਜੀਵਨੀ ਦਾ ਮਿਆਰ ਬਣ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਅੱਜ ਤੱਕ ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਨੂੰ ਢਾਲਦੀ ਹੈ।

100,000 ਗੀਤ: ਇੱਕ ਸਾਹਿਤਕ ਰਚਨਾ ਵਜੋਂ

«ਮਿਲਾ ਗਰੁਬੁਮ» (ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਦੇ 100,000 ਗੀਤ) ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਵੀ ਸਾਂਗਨਯੋਨ ਹੇਰੁਕਾ ਦੁਆਰਾ ਸਾਹਿਤਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਢਾਲਿਆ ਗਿਆ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਣੀ ਸਮੱਗਰੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਲੱਗਭਗ 130 ਪ੍ਰਸੰਗ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਕਾਵਿਕ ਪਦਾਂ («mgur») ਵਿੱਚ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਚੇਲਿਆਂ ਦੀ ਪਰੀਖਿਆ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। Mgur ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਤਿੱਬਤੀ ਸਾਹਿਤਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਹੈ, ਜੋ ਧਾਰਮਿਕ ਆਤਮਿਕਤਾ ਨੂੰ ਲੋਕ-ਕਾਵਿ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ।

ਗਾਰਮਾ ਸੀ.ਸੀ. ਚਾਂਗ («The Hundred Thousand Songs of Milarepa», ਨਿਊਯਾਰਕ 1962) ਨੇ ਇਸ ਦਾ ਸੰਪੂਰਨ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਅਨੁਵਾਦ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਗੀਤ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਛੰਦਾਂ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿਸ਼ੇ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਯਾਦ ਵਿਚਕਾਰ ਬਦਲਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਧਾਰਮਿਕ ਅਭਿਆਸ-ਸਮੱਗਰੀ ਵੀ ਹਨ ਅਤੇ ਲੋਕ-ਸਾਹਿਤ ਵੀ, ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਆਪਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਦੀਆਂ ਗੁਫ਼ਾਵਾਂ ਅਤੇ ਯਾਤਰਾ-ਸਥਾਨ

ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਨੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਗੁਫ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਕੀਤਾ, ਉਹ ਹਨ ਦੱਖਣੀ ਤਿੱਬਤ ਵਿੱਚ ਨਿਆਲਮ ਨੇੜੇ ਦ੍ਰਾਕਾਰ ਤਾਸੋ, ਕਿਏਰੋਂਗ ਨੇੜੇ ਚੁਬਾਰ, ਤਿੱਬਤੀ-ਨੇਪਾਲੀ ਸਰਹੱਦੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਲਾਪਚੀ ਅਤੇ ਕੈਲਾਸ਼ ਪਹਾੜ ਦੀਆਂ ਗੁਫ਼ਾਵਾਂ। ਲਾਪਚੀ ਅਤੇ ਕੈਲਾਸ਼ ਅੱਜ ਮਹਾਂਮਾਰੀ ਅਤੇ ਚੀਨੀ ਯਾਤਰਾ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਕਾਰਨ ਪਹੁੰਚਣੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹਨ, ਜਦਕਿ ਦ੍ਰਾਕਾਰ ਤਾਸੋ ਨੂੰ 1980 ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੱਠ ਦੇ ਖੰਡਰ ਵਜੋਂ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ ਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਟੋਨੀ ਹੂਬਰ («The Cult of Pure Crystal Mountain», ਨਿਊਯਾਰਕ 1999) ਨੇ ਤਸਾਰੀ, ਜੋ ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਦੀ ਹੋਰ ਇੱਕ ਥਾਂ ਹੈ, ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਯਾਤਰਾ-ਪ੍ਰਥਾ ਨੂੰ ਨਿਖੇਧੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਯਾਤਰਾ-ਸਥਾਨ ਕਿਵੇਂ ਜੀਵਨੀ ਦੇ ਸਥਾਨਿਕ ਵਿਸਥਾਰ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਜੀਵਨੀ-ਪਾਠ ਅਤੇ ਯਾਤਰਾ-ਸਥਾਨ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਬੰਧ ਧਾਰਮਿਕ ਭੂਗੋਲ ਦੀ ਇੱਕ ਕਲਾਸਿਕ ਘਟਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧ ਸਥਾਨਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਤਿੱਬਤੀ ਸੰਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਗਿਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਕਾਗਯੂ ਪਰੰਪਰਾ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਚਾਰ ਵੱਡੇ ਉਪ-ਭਾਗ

ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਕਾਗਯੂ ਸਕੂਲ (bka’ brgyud, «ਮੌਖਿਕ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਲੜੀ») ਦੀ ਮੁੱਖ ਲੜੀ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਇਹ ਲੜੀ ਮਾਰਪਾ ਲੋਤਸਾਵਾ ਦੁਆਰਾ ਭਾਰਤ ਤੋਂ ਤਿੱਬਤ ਲਿਆਂਦੀ ਗਈ। ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਦੇ ਮੁੱਖ ਚੇਲੇ ਗਾਮਪੋਪਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਾਗਯੂ ਚਾਰ ਵੱਡੀਆਂ ਅਤੇ ਅੱਠ ਛੋਟੀਆਂ ਉਪ-ਲੜੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੀ ਗਈ। ਚਾਰ ਵੱਡੀਆਂ ਹਨ ਕਰਮ ਕਾਗਯੂ (ਕਰਮਾਪਾਵਾਂ ਵਾਲੀ), ਸ਼ੈਲਪਾ ਕਾਗਯੂ, ਬਾਰਾਮ ਕਾਗਯੂ ਅਤੇ ਫਾਗਦ੍ਰੂ ਕਾਗਯੂ।

ਫਾਗਦ੍ਰੂ ਲੜੀ ਵਿੱਚੋਂ ਹੀ ਦ੍ਰਿਕੁੰਗ ਕਾਗਯੂ, ਦ੍ਰੁਗਪਾ ਕਾਗਯੂ ਅਤੇ ਤਾਗਲੁੰਗ ਕਾਗਯੂ ਪੈਦਾ ਹੋਈਆਂ। ਦ੍ਰੁਕਪਾ ਲੜੀ ਭੂਟਾਨ ਦਾ ਰਾਜਕੀ ਸਕੂਲ ਹੈ। ਕਾਰੇਨੀਨਾ ਕੋਲਮਾਰ-ਪਾਊਲੈਂਟਸ («Geschichte der Mongolen», ਮਿਊਨਿਖ 2005) ਅਤੇ ਮੈਥਿਊ ਕਾਪਸਟਾਈਨ («The Tibetans», ਆਕਸਫੋਰਡ 2006) ਨੇ ਇਸ ਸਕੂਲ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਤਿੱਬਤ ਦੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਦੀ ਮਹਾਮੁਦਰਾ ਸਿੱਖਿਆ

ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਨੇ ਮਹਾਮੁਦਰਾ ਸਿੱਖਿਆ («ਮਹਾਨ ਮੁਦਰਾ») ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਾਰ ਕੀਤਾ, ਜੋ ਅਨੁਤਰਯੋਗ-ਤੰਤਰ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਗਿਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮਹਾਮੁਦਰਾ ਪਰੰਪਰਾ ਮੈਤ੍ਰਿਪਾ ਅਤੇ ਨਾਰੋਪਾ ਰਾਹੀਂ ਮਾਰਪਾ ਤੱਕ ਅਤੇ ਫਿਰ ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚੀ।

ਨਿੰਗਮਾ ਸਕੂਲ ਦੀ ਦਜੋਗਚੇਨ ਸਿੱਖਿਆ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮਹਾਮੁਦਰਾ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਨੇੜਿਓਂ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਦੇ ਉਲਟ, ਮਹਾਮੁਦਰਾ ਅਭਿਆਸ ਸ਼ਮਥ (ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਾਂਤੀ) ਅਤੇ ਵਿਪਸ਼ਯਨਾ (ਅੰਤਰਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ) ਰਾਹੀਂ ਮਨ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਸਿੱਧੀ ਪਛਾਣ ਵੱਲ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਵਧਣ ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

«ਮਹਾਮੁਦਰਾ ਦੇ ਚਾਰ ਯੋਗ», ਇੱਕ-ਬਿੰਦੂ ਇਕਾਗਰਤਾ, ਨਿਰ-ਰਚਨਾ, ਇੱਕ ਸਵਾਦ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਧਿਆਨੀ ਸਿੱਧੀ, ਨੂੰ ਕੇਂਦਰੀ ਪੜਾਅ-ਲੜੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਡੇਵਿਡ ਜੈਕਸਨ («Enlightenment by a Single Means», ਵਿਯੇਨਾ 1994) ਨੇ ਗੇਲੁਗ ਦੀ ਲਾਮ-ਰਿਮ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਮਹਾਮੁਦਰਾ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰਪੂਰਵਕ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਆਧੁਨਿਕ ਸਾਹਿਤ ਅਤੇ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਮਿਲਾਰੇਪਾ

ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਦਾ ਪੱਛਮੀ ਸਾਹਿਤ ਅਤੇ ਦਰਸ਼ਨੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਪ੍ਰਭਾਵ-ਇਤਿਹਾਸ ਹੈ। ਏਰਿਕ ਫ੍ਰੇਸ਼ੈਟ ਨੇ 1968 ਵਿੱਚ «ਸੌ ਹਜ਼ਾਰ ਗੀਤਾਂ» ਨੂੰ ਫ੍ਰੈਂਚ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ। ਲੋਬਸਾਂਗ ਲਹਾਲੁੰਗਪਾ ਨੇ 1977 ਵਿੱਚ ਜੀਵਨੀ ਦਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਣ ਵਾਲਾ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਅਨੁਵਾਦ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ। ਭੂਟਾਨੀ ਫ਼ਿਲਮ ਨਿਰਦੇਸ਼ਕ ਨੇਟੇਨ ਚੋਕਲਿੰਗ ਨੇ 2006 ਵਿੱਚ ਦੋ-ਭਾਗੀ ਫ਼ਿਲਮ «ਮਿਲਾਰੇਪਾ» ਬਣਾਈ, ਜੋ ਉਸ ਦੀ ਜਵਾਨੀ ਅਤੇ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਮਾਰਗ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਸਵਿਸ ਚਿੱਤਰਕਾਰ ਆਲਦੋ ਵਾਲਕਰ ਅਤੇ ਅਮਰੀਕੀ ਬੌਧ ਕਲਾਕਾਰ ਰੌਬਰਟ ਬੀਅਰ ਨੇ ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਬਣਾਈਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਤਿੱਬਤੀ ਮਾਦਰੀ-ਨਮੂਨਿਆਂ ਤੇ ਅਧਾਰਿਤ ਹਨ। ਆਧੁਨਿਕ ਤਿੱਬਤੀ ਪ੍ਰਵਾਸ ਨੇ ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਆਤਮਿਕਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਮੱਠਵਾਦੀ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਅਤੇ ਯੋਗੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਪੁਲ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਅਕਸਰ ਪੁੱਛੇ ਜਾਂਦੇ ਸਵਾਲ

ਕੀ ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸਨ? ਹਾਂ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜੀਵਨ-ਤਾਰੀਖਾਂ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਲੱਗਭਗ 1052 ਤੋਂ 1135 ਮੰਨੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਕੁਝ ਪੱਖ ਵਿਵਾਦਗ੍ਰਸਤ ਹਨ। ਐਂਡਰਿਊ ਕੁਇੰਟਮੈਨ ਨੇ «The Yogin and the Madman» ਵਿੱਚ ਸਰੋਤਾਂ ਦੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਭਰੋਸੇਯੋਗਤਾ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰਪੂਰਵਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕੀਤਾ ਹੈ।

«ਨਾਰੋਪਾ ਦੇ ਛੇ ਯੋਗ» ਕੀ ਹਨ? ਤਾਂਤ੍ਰਿਕ ਯੋਗ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਾਪ, ਸਪਸ਼ਟ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਸਰੀਰ, ਸੁਪਨਾ-ਯੋਗ, ਬਾਰਦੋ-ਯੋਗ, ਚੇਤਨਾ ਤਬਦੀਲੀ ਅਤੇ ਮਾਯਾਵੀ ਸਰੀਰ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਇਹ ਕਾਗਯੂ ਸਕੂਲਾਂ ਦੀ ਕੇਂਦਰੀ ਅਭਿਆਸ-ਲੜੀ ਹਨ।

ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਹਰੇ ਰੰਗ ਦੇ ਕਿਉਂ ਸਨ? ਜੀਵਨੀ ਅਨੁਸਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੱਕ ਲੱਗਭਗ ਸਿਰਫ਼ ਜੰਗਲੀ ਬਿੱਛੂ-ਬੂਟੀ ਖਾ ਕੇ ਗੁਜ਼ਾਰਾ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਰੰਗ ਬਦਲ ਗਿਆ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਇਆ, ਇਹ ਪੱਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਪ੍ਰਸੰਗ ਹਰ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਤਿਅੰਤ ਤਪ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਚੇਲੇ ਕੌਣ ਸਨ? ਗਾਮਪੋਪਾ ਸੋਨਮ ਰਿੰਚੇਨ (1079 ਤੋਂ 1153), ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਾਗਯੂ ਸਕੂਲਾਂ ਦੀ ਮੱਠਵਾਦੀ ਲੜੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਰੇਚੁੰਗਪਾ (1085 ਤੋਂ 1161), ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਗੈਰ-ਮੱਠਵਾਦੀ ਯੋਗੀ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਇਆ।

ਮਿਲਾਰੇਪਾ, ਤਿੱਬਤੀ ਯੋਗੀ ਅਤੇ ਸੰਤ

ਵਿਸ਼ਾ-ਸੂਚੀ