मिलारेपा

जीवनी स्रोतहरू

सबैभन्दा विस्तृत जीवनी वर्णन «नामपार थारपा» (पूर्ण मुक्तिको शीर्षक), छोटकरीमा «मिला थारपा» हो, जो त्साङ्ग्न्योन हेरुका (१४५२ देखि १५०७) ले लेखेका थिए। उनी एक योगी र लेखक थिए, जसले मिलारेपालाई आफ्नो उत्तरकालीन काग्यु सुधार आन्दोलनको लागि एक आदर्शीकृत योगी पात्रको रूपमा पुनः प्रस्तुत गरे।

यो जीवनी साहित्यिक दृष्टिले अत्यन्त उत्कृष्ट छ र धेरै पश्चिमी भाषाहरूमा अनुवादित भइसकेको छ, तर यो मिलारेपाको मृत्युपछि लगभग तीन सय पचास वर्षमा लेखिएको हो र पुरानो मौखिक तथा लिखित परम्पराहरूमा आधारित छ, जसमध्ये केही अंश हराइसकेका छन्।

एन्ड्रयू क्विन्टमनले «द योगिन एन्ड द म्याडमेन» (न्यूयोर्क २०१४) मा मिलारेपाको जीवनीको पाठ-इतिहास पुनर्निर्माण गरेका छन् र देखाएका छन् कि कम्तीमा तीन पुरानो संस्करणहरू थिए, जसमध्ये केही केवल टुक्राटुक्रामा मात्र सुरक्षित छन्।

«एक लाख गीत» (मिला गुर्बुम), जो पनि त्साङ्ग्न्योन हेरुकाले संकलन गरेका हुन्, ती पदहरू संग्रहित गर्छ जो मिलारेपाले फरक-फरक शिक्षण परिस्थितिहरूमा आफ्ना शिष्य र याचकहरूका लागि तत्कालै रच्ने गरेको बताइन्छ। यो संग्रह मिलारेपाको बारेमा दोस्रो केन्द्रीय स्रोत हो, यसका व्यक्तिगत गीतहरू अत्यन्त फरक-फरक समयका मानिन्छन् र सम्भवतः धेरै शताब्दीहरूमा विकसित परम्परालाई प्रतिबिम्बित गर्छन्।

युवावस्था र कालो जादू

जीवनीअनुसार मिलारेपा पश्चिमी तिब्बतको क्या न्गात्सामा एक धनी जमिनदारको छोराको रूपमा जन्मेका थिए। उनका पिता चाँडै मरे, जसपछि काका र काकीले सम्पत्ति हडपे र परिवारलाई दास बनाए।

आमाको आग्रहमा मिलारेपाले कालो जादू सीखे र हिउँपानी अनुष्ठानको माध्यमबाट काकाका पैंतीस आफन्तहरू र उनीहरूको धनसम्पत्ति नष्ट गर्ने फसलहरू विनाश गरे।

यस कर्मको खराब परिणामले उनलाई पछि धार्मिक मुक्तिको खोजीमा लाग्न बाध्य बनायो। यो कथा धर्मघटनाशास्त्रीय दृष्टिले महत्त्वपूर्ण छ: यसले एक सन्तको परिचय दिन्छ जो सुरुदेखि नै पवित्र होइन, बरु गहिरो दोषबाट आत्मज्ञानमा पुग्छ।

डोनाल्ड लोपेज («रिलिजन्स अफ तिबेट इन प्राक्टिस», प्रिन्सटन १९९७) यो तत्वलाई तान्त्रिक शिक्षाहरूको प्रतिबिम्बको रूपमा पढ्छन्, जो «दोषको मार्ग» (क्लेशमार्ग) लाई मुक्तिको सम्भावनाको रूपमा स्वीकार गर्छन्।

गुरुको रूपमा मार्पा

मिलारेपाले आफ्नो गुरु मार्पा चोक्यी लोद्रो (१०१२ देखि १०९७) मा पाए, जो एक तिब्बती अनुवादक थिए र जसले भारतमा धेरै यात्राहरू गरेका थिए, जहाँ उनले नारोपाबाट शिक्षा प्राप्त गरेका थिए।

मार्पाले मिलारेपालाई धेरै वर्षसम्म एक अत्यन्त कठोर परीक्षणमा राखे: उनले उनलाई एक्लै धेरै ढुङ्गाका मिनारहरू बनाउने काम दिए, प्रत्येक पटक यो निर्देशनसहित कि तिनीहरू पूरा भएपछि फेरि भत्काउनुपर्छ।

दक्षिणी तिब्बतको ल्होद्रकमा अझै सुरक्षित सेखार-गुथोक टावर परम्परागत रूपमा त्यो अन्तिम भवनको रूपमा मानिन्छ जो मिलारेपाले फेरि भत्काउनु परेन। जीवनीअनुसार यो परीक्षण उच्च तान्त्रिक दीक्षा प्राप्त गर्नुभन्दा पहिले हिउँपानी जादूको खराब कर्म शुद्ध गर्नका लागि थियो।

परीक्षण पूरा भएपछि उनले महामुद्रा शिक्षा र नारोपाका छ योगहरूको पूर्ण संचरण प्राप्त गरे, जसमा भित्री तापशक्ति (तुम्मो), स्पष्ट प्रकाश शरीर (ओद्सल), र सपना-योग (मिलम) समावेश थियो। यी संचरणहरूले काग्यु शिक्षाको मूल आधार बनाउँछन् र आजसम्म अखण्ड परम्परामा हस्तान्तरित हुँदै आएका छन्।

गुफा-सन्यासी जीवन

शिक्षा प्राप्त गरेपछि मिलारेपा हिमालयको गुफाहरूमा एकान्तवास लिन गए, विशेषतः लाप्ची पर्वतश्रृंखलाको क्षेत्रमा, जो तिब्बत र नेपालको बीचमा अवस्थित छ।

जीवनीले उनलाई दशकौं दुर्गम पहाडी सन्यासस्थलहरूमा, प्रायः लगभग नाङ्गो, जंगली सिस्नोबाट खाना खाँदै वर्णन गर्छ, जसले उनको शरीरलाई हरियो रङमा परिणत गरेको भनिन्छ। उनले भित्री तापशक्तिलाई यसरी विकास गरे कि हिउँका आँधीहरूमा पनि उनी केवल एक कपासको वस्त्र (रेपा) मात्र लगाएर बाँच्न सक्थे, त्यसैले उनको उपनाम रेपा पर्यो।

यो अभ्यास हागियोग्राफिक कथाभन्दा बाहिर पनि तिब्बती योगी परम्परामा प्रमाणित छ; बीसौं शताब्दीमा एलेक्जान्ड्रा डेविड-नेएलले यसलाई नृवंशवैज्ञानिक रूपमा दर्ता गरेकी थिइन्, र लद्दाख र नेपालका तुम्मो अभ्यासीहरूमा गरिएका नयाँ शारीरिक अध्ययनहरूले तापवृद्धि प्रभावहरू नाप्न सकेका छन्।

धर्मशास्त्रीय दृष्टिले महत्त्वपूर्ण कुरा यो हो कि चरम तप र शारीरिक तापउत्पादनको संयोजन वज्रयानमा तन्त्रहरूमा व्यवस्थित रूपमा वर्णित एक अभ्यास मार्ग हो।

गीत र शिक्षण शैली

मिलारेपाले प्रामाणिक व्याख्यानहरू वा पुस्तकहरूको रूपमा शिक्षा दिएनन्, बरु तत्कालको परिस्थितिमा तत्कालै पद रचना गर्थे। एक सिकारी, एक शंकाशील शिष्या, एक डाँकु समूह, सबैलाई उनीहरूको चेतनास्तर अनुसार सम्बोधन गरिएको थियो। «एक लाख गीत» यी तत्कालीन रचनाहरूको लिखित संग्रह हो।

यी भारतीय दोहा र चर्यागीति साहित्यको परम्परामा उभिन्छन्, जसले भारतीय वज्रयानमा पनि महत्त्वपूर्ण भूमिका खेलेको थियो। ११ औं शताब्दीको तिब्बतमा गीत रूपमा दिइने शिक्षण व्याख्यान अनपढ श्रोताहरूसम्म पनि शिक्षा पुर्‍याउने एक प्रभावकारी तरिका थियो।

रोजर ज्याक्सनले «तान्त्रिक ट्रेजर्स» (अक्सफोर्ड २००४) मा तिब्बती म्गुर परम्पराको भारतीय पूर्वउदाहरणहरूसँगको सम्बन्धलाई विस्तृत रूपमा प्रस्तुत गरेका छन्।

शिष्य र उत्तराधिकार

मिलारेपाका दुई प्रमुख शिष्यहरू थिए, गम्पोपा सोनम रिनछेन (१०७९ देखि १११५३) र रेछुङ्पा (१०८५ देखि ११६१)। गम्पोपा, जो पहिले एक चिकित्सक र कादाम परम्पराका भिक्षु थिए, उनले मिलारेपाको तान्त्रिक योगी अभ्यासलाई मठमय संरचनामा समाहित गरे र यसरी काग्यु परम्पराहरूको मठाधीन शाखाको स्थापना गरे।

रेछुङ्पाले गैर-मठाधीन योगी परम्परालाई संरक्षित राखे। गम्पोपाका शिष्यहरूबाट «चार ठूला» र «आठ साना» काग्यु उपपरम्पराहरू उत्पन्न भए, जसमा प्रसिद्ध कर्मापा अवतार परम्पारासहितको कर्मा-काग्यु समावेश छ। यसरी मिलारेपाको व्यक्तिगत परीक्षण र आत्मज्ञान अनुभव एक ठूलो संस्थागत परम्पराको आधार बन्यो।

धर्मविज्ञानिक वर्गीकरण

एन्ड्रयु क्विन्टम्यानले देखाउँछन् कि मिलारेपा-वृत्तान्तले «गहिरो दोषबाट प्राप्त बोधि» को एक ढाँचा स्थापित गरेको छ, जो पछिल्लो तिब्बती धर्म इतिहासमा धेरैपटक दोहोरिएको छ।

थेरवाद परम्पराको सन्त-अवधारणाको विपरीत, जहाँ शुद्धता र पुण्य सुरुदेखि नै विद्यमान मानिन्छ, मिलारेपा परम्पराले जोर दिन्छ कि गम्भीर नैतिक त्रुटिहरू पनि तान्त्रिक अभ्यासद्वारा उही जीवनमा शुद्ध गर्न सकिन्छ।

धर्म-परिघटनाशास्त्रीय दृष्टिले यो वज्रयानको एक केन्द्रीय भनाइ हो, जसले यसलाई पुराना बौद्ध सम्प्रदायहरूभन्दा फरक पार्छ, जहाँ पूर्ण शुद्धिकरणका लागि धेरै जन्महरू आवश्यक मानिन्थ्यो।

पश्चिममा स्वागत

मिलारेपा-वृत्तान्तको पहिलो युरोपेली अनुवाद ज्याक बाकोट (पेरिस १९२५) द्वारा गरिएको थियो, र पहिलो अंग्रेजी अनुवाद वाल्टर यीलिङ इभान्स-वेन्ट्ज (अक्सफोर्ड १९२८) द्वारा। पछिल्लो अनुवाद यसको थियोसोफिकल रङका लागि परिचित छ र आजको वैज्ञानिक तिब्बतविज्ञानमा पुरानो मानिन्छ। लोब्सांग ल्हालुङपाले १९७७ मा भाषावैज्ञानिक रूपमा भरपर्दो अंग्रेजी अनुवाद प्रस्तुत गरे।

२०औं शताब्दीमा मिलारेपा पद्मसम्भवसँगै पश्चिमी बौद्ध धर्म स्वागतमा सबैभन्दा प्रमुख तिब्बती व्यक्तित्व बने। उनको जीवनीगत ग्राह्यता, नैतिक त्रुटि र पवित्रताको मिश्रण, तथा साधा, प्राय: प्रकृति-काव्यात्मक गीतहरूले उनलाई कठोर तान्त्रिक सम्प्रदाय-परम्पराभन्दा बाहिर पनि आफ्नै प्रभाव दिएको छ।

स्रोत र थप साहित्य

महामुद्रा र द्जोगछेन

मिलारेपाले मार्पाबाट प्राप्त गरेको र आफ्ना शिष्यहरूलाई सिकाएको शिक्षा महामुद्रा परम्परा («महान् मुद्रा») को हो। यो मनको स्वभावको प्रत्यक्ष, अवधारणा-रहित बोधलाई लक्षित गर्छ। महामुद्रा न्यिङमा सम्प्रदायको द्जोगछेन परम्परा («महान् पूर्णता») सँग संरचनात्मक रूपमा समान छ, तर पद्धतिगत रूपमा फरक छ।

द्जोगछेनले मनको मूल शुद्धतालाई सुरुवात बिन्दुको रूपमा लिने बेला, महामुद्राले अवधारणात्मक बोधबाट क्रमशः प्रत्यक्ष दर्शनतर्फ अगाडि बढ्छ।

डेविड ज्याक्सनले «इनलाइटेनमेन्ट बाई ए सिङ्गल मिन्स» (भियना १९९४) मा महामुद्राको साक्य दृष्टिकोण र कग्यु दृष्टिकोणबीचको ऐतिहासिक विवादलाई दस्तावेज गरेका छन्। यो विवाद तिब्बती दर्शनका दृष्टिले १३औं देखि १५औं शताब्दीका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण विवादहरूमध्ये एक हो र मिलारेपाको शिक्षाको व्याख्यालाई सीधा प्रभावित गर्छ।

नारोपाका छ योगहरू

महामुद्राका अतिरिक्त, «नारोपाका छ योगहरू» को सम्प्रदाय कग्यु अभ्यासको दोस्रो प्रमुख धारा हो, जो मिलारेपासम्म पुग्छ।

यी छ योगहरूमा भित्री तापो (तुम्मो), स्पष्ट प्रकाश शरीर (ओदसल), स्वप्न-योग (मिलम), बर्दो-योग (मध्यवर्ती अवस्थाको योग), चेतना स्थानान्तरण (फोवा), र मायावी शरीर अभ्यास (ग्युलु) समावेश छन्। यिनले भारतीय योगी नारोपासम्म पुग्ने र मार्पाको माध्यमबाट मिलारेपासम्म हस्तान्तरित एक व्यवस्थित अभ्यास कार्यक्रम बनाउँछन्।

भित्री तापो, जसका लागि मिलारेपा प्रसिद्ध भए, यीमध्ये पहिलो र धेरै हिसाबले आधारभूत अभ्यास हो। ग्लेन मुलिनले «द सिक्स योगाज अफ नारोपा» (इथाका १९९६) मा यो अभ्यास सङ्कलनलाई अनुवाद र टीका गरेका छन्।

आजका तुम्मो अभ्यासकर्ताहरूमाथिको नृवंशवैज्ञानिक अनुसन्धान, विशेषगरी १९८०को दशकमा हार्वर्ड मेडिकल स्कूलका हर्बर्ट बेन्सनको काम, ले शारीरिक रूपमा मापनयोग्य छाला तापमान वृद्धिलाई दस्तावेज गरेको छ, तर यसले परम्पराका धार्मिक दाबीहरूलाई पुष्टि वा खण्डन गरेको छैन।

मिलारेपाका गुफाहरू तीर्थस्थलका रूपमा

मिलारेपाले परम्परा अनुसार ध्यान गरेका गुफाहरू आजसम्म तीर्थस्थल छन्। विशेष प्रमुख छन् द्राकार तासो («सेतो चट्टान घोडाको दाँत») को गुफा, तिब्बत र नेपालको सीमामा रहेको लाप्ची गुफाहरू, न्यालाम क्षेत्रको चुवार गुफाहरू, र नेपाली सीमामा नै रहेको क्यिरोङ गुफाहरू।

यी स्थानहरूसम्मका तीर्थमार्गहरू चिनियाँ तिब्बत विलयीकरणसम्म बौद्ध आध्यात्मिकताको एक महत्त्वपूर्ण अक्ष थिए।

आज यी आंशिक रूपमा फेरि पहुँचयोग्य छन्, तर राजनीतिक प्रतिबन्धहरूका कारण तीर्थयात्रा सीमित छ। नेपालमा लाप्ची क्षेत्र र माउन्ट कैलाश (तिब्बतबाट पुगिने) मिलारेपा पूजाका लागि पनि केन्द्रीय तीर्थस्थलहरू हुन्। टोनी हुबरले «द कल्ट अफ प्युर क्रिस्टल माउन्टेन» (न्यूयोर्क १९९९) मा तिब्बती तीर्थ परम्पराको भूगोललाई विस्तृत रूपमा दस्तावेज गरेका छन्।

आधुनिक स्वागतमा मिलारेपा

२०औं शताब्दीमा मिलारेपा पश्चिमी बौद्ध धर्म स्वागतका सबैभन्दा प्रमुख तिब्बती व्यक्तित्वहरूमध्ये एक बने।

लामा अनगारिका गोविन्दले «द वे अफ द ह्वाइट क्लाउड्स» (लन्डन १९६६) मा उनको बारेमा विस्तृत खण्डहरू लेखे, जसमा तप्स्वी जीवन र रहस्यमय बोधको सम्बन्धलाई केन्द्रीय तिब्बती उपलब्धिको रूपमा प्रस्तुत गरिएको छ। लोब्सांग ल्हालुङपाको अनुवाद (१९७७) ले व्यापक पश्चिमी स्वागतलाई निम्त्यायो।

गुरु नेतेन छोक्लिङद्वारा निर्देशित तिब्बती फिल्म «मिलारेपा» (२००६) ले यो कथालाई पहिलोपल्ट अन्तर्राष्ट्रिय सिनेमा दर्शकसम्म पुर्‍यायो। पश्चिमी तिब्बती बौद्ध धर्ममा, विशेष गरी कग्यु धाराहरूमा, मिलारेपा अभ्यासकर्ताहरूका लागि एक केन्द्रीय पहिचान-व्यक्तित्व हुन्, जसको वृत्तान्तमा नैतिक त्रुटि, परीक्षा र बोधिको सम्बन्धलाई आफ्नै मार्गका लागि ढाँचाको रूपमा पढिन्छ।

मिलारेपा र प्रकृति काव्य

मिलारेपाका गीतहरूको एक स्वतन्त्र साहित्यिक धारा उनका प्रकृति कविताहरूले बनाउँछन्। यिनले पहाडी एकान्तवासमा जीवन, मौसमहरूको अनुभूति, जनावर, चट्टान, हिउँ र हावाको वर्णन गर्छन्। यी कविताहरू तिब्बती तप्स्वी काव्यको एक परम्परामा छन्, जसले जापानी जेन-काव्यसँग समान रूपमा एक प्रत्यक्ष, अकृत्रिम प्रकृति-भाषा विकास गर्छ।

यिनलाई ग्यारी स्नाइडर र एलेन गिन्सबर्ग जस्ता पश्चिमी साहित्यकारहरूले स्वागत गरे र यसरी कठोर धार्मिक परम्पराभन्दा बाहिर पनि एक फराकिलो प्रभाव फैलाए। पेर सोरेन्सेनले «डिविनिटी सेक्युलराइज्ड।

एन इन्क्वायरी इन्टु द नेचर एन्ड फर्म अफ द साङ्ग्स अस्क्राइब्ड टु द सिक्स्थ दलाई लामा» (भियना १९९०) मा मिलारेपाका गीतहरू र पछिल्लो तिब्बती लौकिक प्रेम-काव्यबीचको संरचनात्मक सम्बन्धलाई पछ्याएका छन्।

साङ्ग्न्योन हेरुका र मानक वृत्तान्त

मिलारेपाको आजको प्रचलित मानक जीवनी (Mi la ras pa’i rnam thar) सन् १४८८ मा त्सांग्न्योन हेरुका (Tsangnyon Heruka, सन् १४५२ देखि १५०७) द्वारा लेखिएको थियो।

त्सांग्न्योन आफैं «विक्षिप्त सन्त» परम्पराका एक विलक्षण योगी थिए। उनले पुराना स्रोतहरूबाट सामग्री लिए, तर तिनलाई स्पष्ट संरचनासहित एक एकीकृत साहित्यिक कृतिको रूप दिए: पूर्वकथा र जन्म, बाल्यकाल र जादू, मार्पा र परीक्षाहरू, मुक्तिको मार्ग, शिक्षाका वर्षहरू, र मृत्यु।

एन्ड्रयु क्विन्टम्यान (Andrew Quintman, «The Yogin and the Madman», न्यू यर्क २०१४) ले मिलारेपाको जीवनीको स्रोत-इतिहासलाई विस्तृत रूपमा पुनर्निर्माण गरेका छन्। उनले देखाउँछन् कि कम्तीमा नौ पुराना जीवनी-तहहरू विद्यमान छन्, जिनमध्ये सबैभन्दा पुरानो तह गम्पोपा (Gampopa, सन् १०७९ देखि ११५३), मिलारेपाका प्रत्यक्ष शिष्यसम्म पुग्छ।

त्सांग्न्योनको संस्करण साहित्यिक रूपमा यसरी सफल भयो कि यसले पुराना स्रोतहरूलाई व्यावहारिक रूपमा विस्थापित नै गरिदियो। यो तिब्बती जीवनी-लेखनको मानक बनेको छ र आजसम्म लोकप्रिय मिलारेपा-छविलाई आकार दिन्छ।

साहित्यिक कृतिको रूपमा एक लाख गीतहरू

«मिला ग्रुबुम» (मिलारेपाका एक लाख गीत) संग्रह पनि त्सांग्न्योन हेरुकाद्वारा साहित्यिक रूप दिइएको हो, तर यसमा पुराना सामग्रीहरू समावेश छन्। यसमा लगभग १३० प्रसंगहरू छन्, जिनमा मिलारेपाले काव्यात्मक श्लोकहरूमा («म्गुर») उपदेश दिन्छन्, शिष्यहरूको परीक्षा लिन्छन् वा जनसाधारणसँग संवाद खोज्छन्। म्गुर तिब्बती साहित्यको आफ्नै एक विशिष्ट विधा हो, जो धार्मिक अध्यात्मिकतालाई लोककाव्यसँग जोड्छ।

गर्मा सी.सी. च्याङ् (Garma C.C. Chang, «The Hundred Thousand Songs of Milarepa», न्यू यर्क १९६२) ले यसको पूर्ण अंग्रेजी अनुवाद प्रस्तुत गरेका छन्। यी गीतहरू छन्दका दृष्टिले फरक-फरक संरचनाका छन् र शिक्षाको विषय र व्यक्तिगत स्मृतिबीच फेरबदल हुँदै अघि बढ्छन्। यी धार्मिक अभ्यास-सामग्री र लोकसाहित्य दुवैको रूपमा रहेका छन्, जसले तिनको व्यापक प्रभावलाई स्पष्ट पार्छ।

मिलारेपाका गुफाहरू र तीर्थस्थलहरू

परम्पराअनुसार मिलारेपाले ध्यान गरेका मुख्य गुफाहरूमा दक्षिण तिब्बतको न्यालामनजिकको द्राकर तासो, क्यिरोङनजिकको छुबार, तिब्बत-नेपाल सीमा क्षेत्रको लाप्ची, र कैलाश पर्वतका गुफाहरू पर्छन्। महामारी र चिनियाँ यात्रा प्रतिबन्धका कारण लाप्ची र कैलाश आज पहुँच गर्न कठिन छन्, जबकि द्राकर तासो सन् १९८० पछि मठको भग्नावशेषका रूपमा आंशिक रूपमा पुनर्निर्माण गरिएको छ।

टोनी ह्युबर (Toni Huber, «The Cult of Pure Crystal Mountain», न्यू यर्क १९९९) ले मिलारेपासँग सम्बन्धित अर्को स्थल त्सारीको तीर्थ-प्रथालाई नृवंशवैज्ञानिक रूपमा दस्तावेजीकरण गरेका छन् र देखाएका छन् कि तीर्थस्थलहरू जीवनी-पाठको स्थानिक विस्तारको रूपमा कसरी कार्य गर्छन्।

जीवनी-पाठ र तीर्थस्थलबीचको यो सम्बन्ध धार्मिक भूगोलको एक शास्त्रीय परिघटना हो, र मिलारेपा तिब्बती सन्तहरूमध्ये सबैभन्दा बढी स्थानिक रूपमा जरा गाडेका सन्तहरूमा गनिन्छन्।

काग्यू परम्परा र यसका चार प्रमुख उपशाखाहरू

मिलारेपा काग्यू परम्परा (bka’ brgyud, «मौखिक उपदेशहरूको प्रसारण परम्परा») को मुख्य धारामा पर्छन्। यो परम्परा मार्पा लोत्सावाद्वारा भारतबाट तिब्बतमा ल्याइयो। मिलारेपाका मुख्य शिष्य गम्पोपापछि काग्यू परम्परा चार प्रमुख र आठ साना उपशाखाहरूमा विभाजित भयो। चार प्रमुख उपशाखाहरू हुन् कर्म काग्यू (कर्मापाहरूसहित), त्सेलपा काग्यू, बाराम काग्यू, र फाग्द्रु काग्यू।

फाग्द्रु शाखाबाट फेरि द्रिकुङ काग्यू, द्रुग्पा काग्यू, र ताग्लुङ काग्यू उत्पन्न भए। द्रुक्पा परम्परा भुटानको राज्य-धर्म हो। कारेनिना कोल्मार-पाउलेन्ज़ (Karenina Kollmar-Paulenz, «Geschichte der Mongolen», म्युनिख २००५) र म्याथ्यु काप्स्टाइन (Matthew Kapstein, «The Tibetans», अक्सफोर्ड २००६) ले यो सम्प्रदाय-इतिहासको विकासलाई तिब्बतको राजनीतिक इतिहासको सन्दर्भमा प्रस्तुत गरेका छन्।

मिलारेपाको महामुद्रा शिक्षा

मिलारेपाले महामुद्रा शिक्षा («महान् मुद्रा») अभ्यास र प्रसारण गरे, जो अनुत्तरयोग तन्त्र अभ्यासको सर्वोच्च तहमा गनिन्छ। महामुद्राको प्रसारण मैत्रीपा र नारोपाद्वारा मार्पासम्म र त्यसपछि मिलारेपासम्म पुगेको थियो।

न्यिङ्मा परम्पराको ज़ोग्चेन शिक्षाभन्दा फरक, जिससँग महामुद्रा दार्शनिक दृष्टिले घनिष्ठ सम्बन्धित छ, महामुद्रा अभ्यासले शमथ (मानसिक शान्ति) र विपश्यना (अन्तर्दृष्टि) मार्फत चित्तको स्वभावको प्रत्यक्ष बोधतर्फ क्रमिक उत्थानलाई जोड दिन्छ।

«महामुद्राका चार योग», अर्थात् एकाग्र संकलन, अ-रचना, एकल स्वाद, र अ-ध्यान बोध, यसको केन्द्रीय चरण-क्रमको रूपमा मानिन्छन्। डेविड ज्याक्सन (David Jackson, «Enlightenment by a Single Means», भियना १९९४) ले महामुद्रा परम्परालाई गेलुग परम्पराको लाम-रिम परम्परासँग तुलना गर्दै विस्तृत अध्ययन गरेका छन्।

आधुनिक साहित्य र कलामा मिलारेपा

मिलारेपाले पश्चिमी साहित्य र दृश्य कलामा एक व्यापक प्रभाव-इतिहास विस्तार गरेका छन्। एरिक फ्रेशेटले सन् १९६८ मा «एक लाख गीत»लाई फ्रेन्च भाषामा अनुवाद गरे। लोब्सांग ल्हालुङ्पाले सन् १९७७ मा जीवनीको एक व्यापक रूपमा चर्चित अंग्रेजी अनुवाद प्रस्तुत गरे। भुटानी फिल्म निर्देशक नेतेन छोक्लिङले सन् २००६ मा «मिलारेपा» शीर्षकको दुई भागको फिल्म बनाए, जिसमा उनको बाल्यकाल र मुक्तिको मार्गलाई चित्रण गरिएको छ।

स्विस चित्रकार आल्डो वाल्कर र अमेरिकी बौद्ध कलाकार रोबर्ट बियरले मिलारेपाका चित्रहरू सिर्जना गरेका छन्, जो परम्परागत तिब्बती नमुनाहरूमा आधारित छन्। आधुनिक तिब्बती डायस्पोराले मिलारेपालाई एक अध्यात्मिकताको पहिचान-प्रतीक बनाएको छ, जो मठीय अनुशासन र योगीय स्वतन्त्रताबीच सन्तुलन कायम गर्छ।

बारम्बार सोधिने प्रश्नहरू

के मिलारेपा एक ऐतिहासिक व्यक्ति थिए? हो। उनको जीवनकाल सामान्यतया लगभग सन् १०५२ देखि ११३५ सम्म मानिन्छ, यद्यपि केही पक्षहरू विवादास्पद छन्। एन्ड्रयु क्विन्टम्यानले «The Yogin and the Madman» मा स्रोतको ऐतिहासिक विश्वसनीयतालाई विस्तृत रूपमा जाँचेका छन्।

«नारोपाका छ योग» के हुन्? तान्त्रिक योग अभ्यासको एक कार्यक्रम, जसमा भित्री ताप, स्पष्ट प्रकाश-शरीर, स्वप्न-योग, बर्दो-योग, चेतना-हस्तान्तरण, र माया-शरीर अभ्यास समावेश छन्। यी काग्यू परम्पराहरूको केन्द्रीय अभ्यास-धारा हुन्।

मिलारेपा किन हरियो रंगका थिए? जीवनीअनुसार उनले दशकौंसम्म प्रायः पूर्ण रूपमा जङ्गली सिस्नो मात्र खाएर बाँचे, जसले उनको शरीरको रंग परिवर्तन गरेको भनिन्छ। यो वास्तवमा त्यसै भएको थियो कि थिएन भन्ने कुरा अनिश्चित छ, तर यो विषयवस्तु जुनसुकै हालतमा उनको अत्यन्त तपस्यालाई उजागर गर्छ।

मिलारेपाका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण शिष्यहरू कोका थिए? गम्पोपा सोनम रिन्छेन (सन् १०७९ देखि ११५३), जिन्ले काग्यू परम्पराहरूको मठीय धारा स्थापना गरे, र रेछुङ्पा (सन् १०८५ देखि ११६१), जिन्ले गैर-मठीय योगी परम्परालाई अगाडि बढाए।

मिलारेपा, तिब्बती योगी र सन्त

विषयसूची