Milarepa

Biografiske kilder

Den mest udførlige levnedsbeskrivelse er «Nampar Tharpa» (den fuldstændige befrielsestitel), kort «Mila Tharpa», forfattet af Tsangnyön Heruka (1452 til 1507), en yogi og forfatter, der genfremstillede Milarepa som en idealiseret yogi-skikkelse for sin reformbevægelse i den sene Kagyü.

Denne levnedsbeskrivelse er litterært særdeles vellykket og oversat til flere vestlige sprog, men den blev til omkring tre hundrede og halvtreds år efter Milarepas død og bygger på ældre mundtlige og skriftlige traditioner, hvoraf en del er gået tabt.

Andrew Quintman har i «The Yogin and the Madman» (New York 2014) rekonstrueret tekstens historiske udvikling og vist, at der fandtes mindst tre ældre versioner, hvoraf nogle kun er bevaret i fragmenter.

«Hundredtusind Sange» (Mila Gurbum), også sammensat af Tsangnyön Heruka, samler de vers, Milarepa angiveligt improviserede i forskellige undervisningssituationer for sine elever og bedende. Denne samling er den anden centrale Milarepa-kilde; de enkelte sange er meget forskelligt dateret og afspejler sandsynligvis en tradition, der er vokset over flere århundreder.

Ungdom og sort magi

Ifølge levnedsbeskrivelsen blev Milarepa født som søn af en velhavende storgodsejer i Kya Ngatsa i det vestlige Tibet. Hans far døde tidligt, hvorefter onklen og tanten tilrev sig formuen og gjorde familien til slaver.

På moderens tilskyndelse lærte Milarepa sort magi og dræbte gennem et haglritual femogtredive af onklens slægtninge samt ødelagde deres høst, der bragte dem rigdom.

Denne handlings dårlige karma drev ham senere til at søge religiøs befrielse. Denne fortælling er religionsfænomenologisk vigtig: den introducerer en helgen, der ikke er hellig fra begyndelsen, men som når frem til oplysning ud af dyb skyld.

Donald Lopez («Religions of Tibet in Practice», Princeton 1997) læser dette element som en afspejling af tantriske lærdomme, der anerkender «vejen gennem besmittelse» (kleshamarga) som en mulighed for befrielse.

Marpa som lærer

Milarepa fandt sin lærer i Marpa Chökyi Lodrö (1012 til 1097), en tibetansk oversætter, der havde foretaget flere rejser til Indien og der var blevet undervist af Naropa.

Marpa udsatte Milarepa for en ekstrem prøvelse i mange år: han lod ham alene opføre talrige tårne af sten, hver gang med den instruks at rive dem ned igen, så snart de var færdige.

Det stadig eksisterende Sekhar Guthok-tårn i det sydtibetanske Lhodrak betragtes traditionelt som det endelige byggeri, Milarepa ikke længere behøvede at rive ned. Prøvelsen skulle ifølge levnedsbeskrivelsen rense det dårlige karma fra haglmagien, før Milarepa kunne modtage de højere tantriske indvielser.

Efter at have gennemført prøvelsen fik han den fulde overførsel af Mahamudra-læren og Naropas Seks Yogaer, herunder den indre hede (tummo), det klare lyslegeme (ödsal) og drømme-yogaen (milam). Disse overførsler udgør kernen i Kagyü-læren og gives stadig videre i en ubrudt linje.

Livet som hulereremitten

Efter læretiden trak Milarepa sig tilbage til Himalayas huler, især til området omkring Lapchi-bjergmassivet, der ligger mellem Tibet og Nepal.

Levnedsbeskrivelsen skildrer ham i årtier i afsides bjergensomheder, ofte næsten nøgen, ernæret af vild brænding, der angiveligt fik hans krop til at blive grønlig. Han udviklede den indre hede så langt, at han i snestorme kun havde brug for et bomuldsstykke (repa) at klæde sig i, deraf tilnavnet Repa.

Denne praksis er også dokumenteret uden for den hagiografiske fortælling i den tibetanske yogitradition; i det 20. århundrede dokumenterede Alexandra David-Néel den etnografisk, og nyere fysiologiske studier af tummo-udøvere i Ladakh og Nepal har målt opvarmningseffekter.

Religionsvidenskabeligt er det relevant, at forbindelsen mellem ekstrem askese og kropslig varmeproduktion i Vajrayana er en systematisk beskrevet øvelsesvej i tantraerne.

Sange og undervisningsform

Milarepa underviste ikke gennem kanoniske foredrag eller bøger, men improviserede spontane vers i den netop givne situation. En jæger, en tvivlende elev, en gruppe bandenter, alle blev tiltalt i overensstemmelse med deres respektive bevidsthedsniveau. «Hundredtusind Sange» er den skriftlige samling af disse improvisationer.

De står i traditionen af den indiske Doha- og Caryagiti-litteratur, som allerede spillede en vigtig rolle i det indiske Vajrayana. I Tibet i det 11. århundrede var den sungne lærdomstale en effektiv metode til at formidle læreindhold også til analfabete tilhørere.

Roger Jackson har i «Tantric Treasures» (Oxford 2004) i detaljer beskrevet den tibetanske mgur-traditions tilknytning til de indiske forbilleder.

Elever og efterfølgelse

Milarepa havde to hovedelever, Gampopa Sönam Rinchen (1079 til 1153) og Rechungpa (1085 til 1161). Gampopa, en tidligere læge og munk i Kadam-skolen, integrerede Milarepas tantriske yogipraksis i en klosterlig ramme og grundlagde dermed den klosterlige linje af Kagyü-skolerne.

Rechungpa bevarede den ikke-klosterlige yogitradition. Fra Gampopas elever udgik de «fire store» og «otte små» Kagyü-undertraditioner, herunder Karma-Kagyü med den berømte Karmapa-inkarnationslinje. Dermed blev Milarepas individuelle prøvelses- og oplysningserfaring grundlaget for en stor institutionel skole.

Religionsvidenskabelig indordning

Andrew Quintman viser, at Milarepa-vitaen har etableret en model for «den oplyste med dyb skyld», som er blevet gentaget mange gange i den senere tibetanske religionshistorie.

I modsætning til den theravadiske helgenforestilling, hvor renhed og fortjeneste er til stede fra begyndelsen, betoner Milarepa-traditionen, at også svære moralske overtrædelser kan renses gennem tantrisk praksis i det samme liv.

Det er religionsfænomenologisk et centralt udsagn i Vajrayana, og det adskiller denne fra ældre buddhistiske skoler, hvor flere eksistenser blev anset som nødvendige for en fuldstændig renselse.

Reception i Vesten

Den første europæiske oversættelse af Milarepa-vitaen stammer fra Jacques Bacot (Paris 1925), den første engelske fra Walter Yeeling Evans-Wentz (Oxford 1928). Sidstnævnte er kendt for sin teosofiske farvning og betragtes i dag som forældet inden for den videnskabelige tibetologi. Lobsang Lhalungpa fremlagde i 1977 en filologisk pålidelig engelsk oversættelse.

I det 20. århundrede blev Milarepa sammen med Padmasambhava den mest prominente tibetanske figur i den vestlige buddhisme-reception. Hans biografiske håndgribelighed, blandingen af moralsk fejltrin og helliggørelse samt de enkle, ofte naturpoetiske sange har givet ham en selvstændig virkning ud over den strengt tantriske overleveringslinje.

Kilder og videre læsning

Mahamudra og Dzogchen

Den lære, som Milarepa fik fra Marpa og gav videre til sine elever, hører til Mahamudra-traditionen («Det store segl»). Den sigter mod den direkte, ikke-konceptuelle erkendelse af sindets natur. Mahamudra er strukturelt beslægtet med Dzogchen-traditionen («Den store fuldkommenhed») i Nyingma-skolen, men metodisk forskellig.

Mens Dzogchen tager udgangspunkt i sindets oprindelige renhed, går Mahamudra gradvist fra den konceptuelle erkendelse til den direkte skuen.

David Jackson har i «Enlightenment by a Single Means» (Wien 1994) dokumenteret den historiske uenighed mellem Sakya-opfattelsen af Mahamudra og Kagyü-opfattelsen. Denne debat er tibetansk-filosofisk en af de vigtigste fra det 13. til det 15. århundrede og berører direkte udlægningen af Milarepas lære.

Naropas seks yogaer

Ved siden af Mahamudra er overleveringen af «Naropas seks yogaer» den anden hovedlinje i Kagyü-praksis, som går tilbage til Milarepa.

Disse seks yogaer omfatter den indre hede (tummo), lyskroppen (ödsal), drømme-yoga (milam), bardo-yoga (yoga for mellemtilstanden), bevidsthedsoverførsel (phowa) og den illusoriske krops praksis (gyulü). De udgør et systematisk øvelsesprogram, som går tilbage til den indiske yogi Naropa og blev givet videre til Milarepa gennem Marpa.

Den indre hede, som Milarepa blev berømt for, er den første og på mange måder grundlæggende praksis heraf. Glenn Mullin har i «The Six Yogas of Naropa» (Ithaca 1996) oversat og kommenteret dette praksiskorpus.

Den etnografiske forskning blandt nutidens tummo-udøvere, især Herbert Bensons arbejder ved Harvard Medical School i 1980’erne, har dokumenteret fysiologisk målbare stigninger i hudtemperaturen, uden at traditionens religiøse påstande dermed er blevet bekræftet eller afvist.

Milarepas grotter som pilgrimssteder

De grotter, hvor Milarepa ifølge traditionen mediterede, er stadig pilgrimssteder i dag. Særlig prominente er grotten i Drakar Taso («Hvid klippe, hestetand»), Lapchi-grotterne på grænsen mellem Tibet og Nepal, Chuwar-grotterne i Nyalam-regionen samt Kyirong-grotterne, også ved den nepalesiske grænse.

Pilgrimsvejene til disse steder var indtil Kinas annektering af Tibet en vigtig akse i buddhistisk spiritualitet.

I dag er de delvist tilgængelige igen, men pilgrimstrafikken er begrænset af politiske restriktioner. I Nepal er Lapchi-regionen og Mount Kailash (der kan nås fra Tibet) centrale pilgrimsmål også for Milarepa-tilbedelsen. Toni Huber har i «The Cult of Pure Crystal Mountain» (New York 1999) dokumenteret det tibetanske pilgrimsvæsens geografi i detaljer.

Milarepa i den moderne reception

I det 20. århundrede blev Milarepa en af de mest prominente tibetanske figurer i den vestlige buddhisme-reception.

Lama Anagarika Govinda tilskrev ham udførlige passager i «The Way of the White Clouds» (London 1966), hvor forbindelsen mellem asketliv og mystisk erkendelse fremstilles som en central tibetansk landvinding. Lobsang Lhalungpas oversættelse (1977) førte til en bred vestlig reception.

Den tibetanske film «Milarepa» (2006) af læreren Neten Chokling bragte historien for første gang ud til et internationalt biografpublikum. I den vestlige tibetanske buddhisme, især i Kagyü-linjerne, er Milarepa en central identifikationsfigur for de udøvende, i hvis vita forbindelsen mellem etisk fejltrin, prøvelse og oplysning læses som en model for egen vej.

Milarepa og naturpoesien

En selvstændig litterær linje inden for Milarepas sange udgøres af hans naturdigte. De beskriver livet i bjergensomhederne, oplevelsen af årstiderne, dyrene, klipperne, sneen og vinden. Disse digte står i en tradition af tibetansk asketpoesi, som ligesom den japanske zen-poesi udvikler et direkte, ukunstlet natursprog.

De er blevet modtaget af vestlige litterater som Gary Snyder og Allen Ginsberg og har derved fået en bredere virkning end blot inden for den strengt religiøse tradition. Per Sørensen har i «Divinity Secularized.

An Inquiry into the Nature and Form of the Songs Ascribed to the Sixth Dalai Lama» (Wien 1990) belyst de strukturelle forbindelser mellem Milarepas sange og den senere tibetanske verdslige kærlighedspoesi.

Tsangnyön Heruka og standardvitaen

Den i dag kanoniske levnedsbeskrivelse af Milarepa (Mi la ras pa’i rnam thar) blev forfattet i år 1488 af Tsangnyön Heruka (1452 til 1507).

Tsangnyön, selv en excentrisk yogi i traditionen for «vanvittige helgener», tog udgangspunkt i ældre kilder, men formede dem til et samlet litterært værk med en klar opbygning: forhistorie og fødsel, ungdom og magi, Marpa og prøvelserne, befrielsesvejen, læreårene, døden.

Andrew Quintman («The Yogin and the Madman», New York 2014) har rekonstrueret kildehistorien til Milarepas vita i detaljer. Han viser, at der findes mindst ni ældre lag af vita-tekster, hvoraf det tidligste går tilbage til Gampopa (1079 til 1153), Milarepas nærmeste elev.

Tsangnyöns version er litterært så vellykket, at den praktisk taget fortrængte de ældre kilder. Den er blevet normen for tibetansk hagiografi og præger stadig den folkelige forestilling om Milarepa.

De 100.000 sange som litterært værk

Samlingen «Mila Grubum» (Milarepas 100.000 sange) blev ligeledes givet litterær form af Tsangnyön Heruka, men indeholder ældre materiale. Den omfatter omkring 130 episoder, hvor Milarepa i poetiske vers («mgur») giver belæringer, prøver elever eller søger dialog med folket. Mgur er en selvstændig tibetansk litterær genre, der forener religiøs spiritualitet med folkedigtning.

Garma C.C. Chang («The Hundred Thousand Songs of Milarepa», New York 1962) har udgivet en komplet engelsk oversættelse. Sangene er metrisk forskelligt opbygget og skifter mellem lærestof og personlig erindring. De er både religiøst praksismateriale og folkelig litteratur, hvilket forklarer deres brede udbredelse.

Milarepas huler og pilgrimssteder

De vigtigste huler, hvor Milarepa ifølge traditionen mediterede, er Drakar Taso nær Nyalam i Sydtibet, Chubar nær Kyirong, Lapchi ved den tibetansk-nepalesiske grænseregion samt hulerne ved bjerget Kailash. Lapchi og Kailash er i dag vanskeligt tilgængelige på grund af pandemien og de kinesiske rejserestriktioner, mens Drakar Taso efter 1980 delvist er blevet genopbygget som klosterruin.

Toni Huber («The Cult of Pure Crystal Mountain», New York 1999) har etnografisk dokumenteret pilgrimspraksissen omkring Tsari, et andet af Milarepas skuepladser, og har vist, hvordan pilgrimsstederne fungerer som en rumlig forlængelse af hagiografien.

Forbindelsen mellem vita-tekst og pilgrimssted er et klassisk fænomen inden for religiøs geografi, og Milarepa hører til de tibetanske helgener, der er mest stedbundne.

Kagyü-linjen og dens fire store underafdelinger

Milarepa står i hovedlinjen af Kagyü-skolen (bka’ brgyud, «overleveringslinjen af mundtlige belæringer»). Denne linje blev bragt fra Indien til Tibet af Marpa Lotsawa. Efter Milarepas hovedelev Gampopa splittedes Kagyü i fire store og otte mindre underlinjer. De fire store er Karma Kagyü (med karmapaerne), Tselpa Kagyü, Baram Kagyü og Phagdru Kagyü.

Fra Phagdru-linjen udgik igen Drikung Kagyü, Drugpa Kagyü og Taglung Kagyü. Drukpa-linjen er statsskolen i Bhutan. Karenina Kollmar-Paulenz («Geschichte der Mongolen», München 2005) og Matthew Kapstein («The Tibetans», Oxford 2006) har hver især beskrevet skolehistorien i sammenhæng med Tibets politiske historie.

Milarepas Mahamudra-lære

Milarepa praktiserede og overleverede Mahamudra-læren («Det Store Segl»), som hører til det højeste niveau i Anuttarayoga-tantra-praksis. Mahamudra-overleveringen kom via Maitripa og Naropa til Marpa og derefter til Milarepa.

I modsætning til Dzogchen-læren i Nyingma-skolen, som Mahamudra er filosofisk nært beslægtet med, betoner Mahamudra-praksis den gradvise vej gennem shamatha (sindsro) og vipashyana (indsigt) mod en direkte erkendelse af sindets natur.

«De fire yogaer i Mahamudra», den enspidsede samling, det ikke-konstruerende, den ene smag og den ikke-meditative virkeliggørelse, betragtes som en central stadierækkefølge. David Jackson («Enlightenment by a Single Means», Wien 1994) har foretaget en omfattende undersøgelse af Mahamudra-traditionen i sammenligning med Gelugs Lam-Rim-tradition.

Milarepa i moderne litteratur og kunst

Milarepa har haft en bred virkningshistorie i vestlig litteratur og billedkunst. Eric Frechette oversatte i 1968 «De Hundred Tusind Sange» til fransk. Lobsang Lhalungpa udgav i 1977 en meget bemærket engelsk oversættelse af vitaen. Den bhutanesiske filmregissør Neten Chokling instruerede i 2006 en tofilms-film «Milarepa», der skildrer ungdommen og befrielsesvejen.

Den schweiziske maler Aldo Walker og den amerikanske buddhistiske kunstner Robert Beer har skabt Milarepa-portrætter, der læner sig op ad de traditionelle tibetanske forlæg. Den moderne tibetanske diaspora har gjort Milarepa til en identifikationsfigur for en spiritualitet, der formidler mellem monastisk disciplin og yogisk selvstændighed.

Ofte stillede spørgsmål

Var Milarepa en historisk person? Ja. Hans levetid dateres almindeligvis til omkring 1052 til 1135, selvom enkelte aspekter er omdiskuterede. Andrew Quintman har i «The Yogin and the Madman» undersøgt kildernes historiske troværdighed i detaljer.

Hvad er de «seks yogaer af Naropa»? Et program for tantrisk yogapraksis, der omfatter den indre varme, den klare lyskrop, drøm-yoga, bardo-yoga, bevidsthedsoverførsel og den illusoriske krop-praksis. De er den centrale praksislinje i Kagyü-skolerne.

Hvorfor var Milarepa grønlig? Ifølge vitaen levede han i årtier næsten udelukkende af vild nælde, hvilket skulle have farvet hans krop. Om dette skete historisk nøjagtigt på den måde, er uvist; motivet understreger i hvert fald hans ekstreme askese.

Hvem var Milarepas vigtigste elever? Gampopa Sönam Rinchen (1079 til 1153), som grundlagde den monastiske linje i Kagyü-skolerne, og Rechungpa (1085 til 1161), som fortsatte den ikke-monastiske yogi-tradition.

Milarepa, tibetansk yogi og helgen

Indholdsfortegnelse