Milarepa

Fonti biografiche

La descrizione biografica più dettagliata è il «Nampar Tharpa» (titolo completo della liberazione), abbreviato in «Mila Tharpa», composto da Tsangnyön Heruka (1452–1507), uno yogi e scrittore che presentò Milarepa come figura yogica idealizzata per il suo movimento riformatore del Kagyü tardo.

Questa vita è letterariamente di straordinaria qualità ed è stata tradotta in diverse lingue occidentali; essa è però sorta circa trecentocinquanta anni dopo la morte di Milarepa e si basa su tradizioni orali e scritte più antiche, in parte andate perdute.

Andrew Quintman ha ricostruito in «The Yogin and the Madman» (New York 2014) lo sviluppo testuale della vita di Milarepa, dimostrando che esistevano almeno tre versioni più antiche, alcune delle quali conservate solo in frammenti.

Il «Centomila Canti» (Mila Gurbum), anch’esso compilato da Tsangnyön Heruka, raccoglie i versi che Milarepa avrebbe improvvisato in diverse situazioni di insegnamento per i suoi discepoli e i richiedenti. Questa raccolta è la seconda fonte centrale su Milarepa; i singoli canti sono datati in modo molto vario e riflettono probabilmente una tradizione cresciuta nel corso di diversi secoli.

Giovinezza e magia nera

Secondo la vita, Milarepa nacque figlio di un agiato grande proprietario terriero a Kya Ngatsa, nell’ovest del Tibet. Suo padre morì presto, dopodiché lo zio e la zia si impadronirono del patrimonio e ridussero in schiavitù la famiglia.

Su pressione della madre, Milarepa apprese la magia nera e, attraverso un rituale della grandine, uccise trentacinque parenti dello zio e distrusse con esso i raccolti che ne costituivano la ricchezza.

Il cattivo karma di questa azione lo spinse in seguito alla ricerca della liberazione religiosa. Questo racconto è importante dal punto di vista della fenomenologia religiosa: introduce un santo che non è santo fin dall’inizio, ma giunge all’illuminazione partendo da una profonda colpa.

Donald Lopez («Religions of Tibet in Practice», Princeton 1997) legge questo elemento come riflesso degli insegnamenti tantrici, che riconoscono la «via dell’impurità» (kleshamarga) come possibilità di liberazione.

Marpa come maestro

Milarepa trovò il suo maestro in Marpa Chökyi Lodrö (1012–1097), un traduttore tibetano che aveva compiuto diversi viaggi in India, dove era stato istruito da Naropa.

Marpa sottopose Milarepa per molti anni a una prova estrema: gli ordinò di costruire da solo numerose torri di pietra, con l’istruzione di abbatterle ogni volta che fossero ultimate.

La torre di Sekhar Guthok, ancora conservata nel Lhodrak del Tibet meridionale, è considerata tradizionalmente l’opera definitiva che Milarepa non fu più costretto a demolire. Secondo la vita, la prova serviva a purificare il cattivo karma della magia della grandine prima che Milarepa potesse ricevere le iniziazioni tantriche superiori.

Al termine della prova ricevette la trasmissione completa dell’insegnamento del Mahamudra e dei Sei Yoga di Naropa, tra cui il calore interiore (tummo), il corpo di luce chiara (ödsal) e lo yoga del sogno (milam). Queste trasmissioni costituiscono il nucleo dell’insegnamento Kagyü e vengono trasmesse ininterrottamente fino ad oggi.

Vita da eremita nelle caverne

Dopo il periodo di apprendistato, Milarepa si ritirò nelle grotte dell’Himalaya, in particolare nella regione del massiccio del Lapchi, situato tra il Tibet e il Nepal.

La vita lo descrive per decenni in solitari eremi di montagna, spesso quasi nudo, nutrito di ortica selvatica, che avrebbe tinto il suo corpo di un colore verdastro. Sviluppò il calore interiore a tal punto da cavarsela durante le tormente di neve coperto solo da un panno di cotone (repa), da cui il soprannome Repa.

Questa pratica è attestata anche al di fuori del racconto agiografico, nella tradizione degli yogi tibetani; nel XX secolo Alexandra David-Néel la documentò etnograficamente, e studi fisiologici più recenti su praticanti del tummo in Ladakh e Nepal hanno reso misurabili gli effetti di riscaldamento.

Dal punto di vista della scienza delle religioni è rilevante il fatto che il nesso tra ascesi estrema e produzione corporea di calore nel Vajrayana costituisce un percorso di pratica descritto sistematicamente nei Tantra.

Canti e forma degli insegnamenti

Milarepa non insegnava attraverso discorsi canonici o libri, ma improvvisava versi spontanei nella situazione data. Un cacciatore, una discepola dubbiosa, un gruppo di banditi: tutti venivano interpellati secondo il rispettivo livello di coscienza. I «Centomila Canti» sono la raccolta scritta di queste improvvisazioni.

Si inseriscono nella tradizione della letteratura indiana Doha e Caryagiti, che aveva già svolto un ruolo importante nel Vajrayana indiano. Nel Tibet dell’XI secolo, la forma del discorso insegnato cantato era un metodo efficace per trasmettere contenuti dottrinali anche ad ascoltatori analfabeti.

Roger Jackson ha illustrato in dettaglio in «Tantric Treasures» (Oxford 2004) la connessione della tradizione tibetana dei mgur con i modelli indiani.

Discepoli e successione

Milarepa ebbe due discepoli principali, Gampopa Sönam Rinchen (1079–1153) e Rechungpa (1085–1161). Gampopa, ex medico e monaco della scuola Kadam, integrò la pratica yogica tantrica di Milarepa in un contesto monastico, fondando così la linea monastica delle scuole Kagyü.

Rechungpa preservò la tradizione yogica non-monastica. Dai discepoli di Gampopa emersero le «quattro grandi» e le «otto minori» sottotradizioni Kagyü, tra cui la Karma-Kagyü con la celebre linea di incarnazione dei Karmapa. In tal modo, l’individuale esperienza di prova e illuminazione di Milarepa divenne il fondamento di una grande scuola istituzionale.

Classificazione nella scienza delle religioni

Andrew Quintman mostra che la vita di Milarepa ha stabilito un modello dell’«illuminato dalla profonda colpa», che fu ripetuto più volte nella successiva storia religiosa tibetana.

A differenza della concezione theravadica della santità, in cui purezza e merito sono presupposti fin dall’inizio, la tradizione di Milarepa sottolinea che anche gravi mancanze morali possono essere purificate nella stessa vita attraverso la pratica tantrica.

Questa è, dal punto di vista fenomenologico-religioso, un’affermazione centrale del Vajrayana, che lo distingue dalle scuole buddhiste più antiche, nelle quali si ritenevano necessarie diverse esistenze per una purificazione completa.

Ricezione in Occidente

La prima traduzione europea della vita di Milarepa è di Jacques Bacot (Parigi 1925), la prima inglese di Walter Yeeling Evans-Wentz (Oxford 1928). Quest’ultima è nota per la sua impronta teosofica ed è oggi superata nella tibetologia scientifica. Lobsang Lhalungpa ha presentato nel 1977 una traduzione inglese filologicamente affidabile.

Nel XX secolo Milarepa divenne, accanto a Padmasambhava, la figura tibetana più prominente nella recezione occidentale del buddhismo. La sua tangibilità biografica, il misto di colpa morale e santificazione, nonché i suoi canti semplici, spesso di poetica naturalistica, gli hanno conferito un’influenza autonoma al di là della stretta linea di trasmissione tantrica.

Fonti e bibliografia di approfondimento

Fonti primarie: Tsangnyön Heruka, «Mila Tharpa» (Vita di Milarepa), XV secolo; «Mila Gurbum» (Centomila Canti di Milarepa), XV secolo.

Letteratura secondaria: Andrew Quintman, «The Yogin and the Madman.

Reading the Biographical Corpus of Tibet’s Great Saint Milarepa», New York 2014; Donald Lopez, «Religions of Tibet in Practice», Princeton 1997; David Snellgrove, «Indo-Tibetan Buddhism», Londra 1987; Roger Jackson, «Tantric Treasures», Oxford 2004; Lobsang Lhalungpa, «The Life of Milarepa», New York 1977; Robert Buswell e Donald Lopez, «Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014.

Mahamudra e Dzogchen

L’insegnamento che Milarepa ricevette da Marpa e trasmise ai suoi discepoli appartiene alla tradizione del Mahamudra («Grande Sigillo»). Esso mira alla conoscenza diretta e non-concettuale della natura della mente. Il Mahamudra è strutturalmente simile alla tradizione Dzogchen («Grande Perfezione») della scuola Nyingma, ma metodicamente differente.

Mentre il Dzogchen lavora con la purezza originaria della mente come punto di partenza, il Mahamudra procede gradualmente dalla conoscenza concettuale alla visione diretta.

David Jackson ha documentato in «Enlightenment by a Single Means» (Vienna 1994) il confronto storico tra la concezione Sakya del Mahamudra e quella Kagyü. Questo dibattito è, dal punto di vista filosofico tibetano, uno dei più importanti tra il XIII e il XV secolo e riguarda direttamente l’interpretazione dell’insegnamento di Milarepa.

I sei yoga di Naropa

Accanto al Mahamudra, la trasmissione dei «sei yoga di Naropa» è la seconda linea principale della pratica Kagyü che risale a Milarepa.

Questi sei yoga comprendono il calore interiore (tummo), il corpo di luce chiara (ödsal), lo yoga del sogno (milam), lo yoga del bardo (yoga degli stati intermedi), il trasferimento della coscienza (phowa) e la pratica del corpo illusorio (gyulü). Costituiscono un programma sistematico di pratica che risale allo yogi indiano Naropa e fu trasmesso attraverso Marpa a Milarepa.

Il calore interiore, con cui Milarepa divenne famoso, è la prima e, sotto molti aspetti, la pratica più fondamentale. Glenn Mullin ha tradotto e commentato il corpus pratico in «The Six Yogas of Naropa» (Ithaca 1996).

La ricerca etnografica sugli odierni praticanti del tummo, in particolare i lavori di Herbert Benson alla Harvard Medical School negli anni Ottanta del Novecento, ha documentato aumenti della temperatura cutanea misurabili fisiologicamente, senza che con ciò le affermazioni religiose della tradizione siano state né confermate né confutate.

Le caverne di Milarepa come luoghi di pellegrinaggio

Le grotte in cui Milarepa meditò secondo la tradizione sono ancora oggi luoghi di pellegrinaggio. Particolarmente prominenti sono la grotta di Drakar Taso («Roccia Bianca Dente di Cavallo»), le grotte di Lapchi al confine tra Tibet e Nepal, le grotte di Chuwar nella regione di Nyalam e le grotte di Kyirong, anch’esse al confine nepalese.

I percorsi di pellegrinaggio verso questi luoghi erano, fino all’annessione cinese del Tibet, un’importante direttrice della spiritualità buddhista.

Oggi sono in parte nuovamente accessibili, ma il traffico di pellegrini è limitato dalle restrizioni politiche. In Nepal, la regione di Lapchi e il Monte Kailash (raggiungibile dal Tibet) sono mete di pellegrinaggio centrali anche per la venerazione di Milarepa. Toni Huber ha documentato in dettaglio in «The Cult of Pure Crystal Mountain» (New York 1999) la geografia del pellegrinaggio tibetano.

Milarepa nella ricezione moderna

Nel XX secolo Milarepa divenne una delle figure tibetane più prominenti nella recezione occidentale del buddhismo.

Lama Anagarika Govinda gli dedicò in «The Way of the White Clouds» (Londra 1966) ampie sezioni, in cui il nesso tra vita ascetica e conoscenza mistica viene presentato come conquista centrale tibetana. La traduzione di Lobsang Lhalungpa (1977) portò a una vasta recezione occidentale.

Il film tibetano «Milarepa» (2006) del maestro Neten Chokling portò la storia per la prima volta a un pubblico cinematografico internazionale. Nel buddhismo tibetano occidentale, in particolare nelle linee Kagyü, Milarepa è una delle figure centrali di identificazione per i praticanti, nella cui vita il nesso tra mancanza etica, prova e illuminazione viene letto come modello per il proprio percorso.

Milarepa e la poesia della natura

Una propria linea letteraria dei canti di Milarepa è costituita dalle sue poesie della natura. Esse descrivono la vita negli eremi di montagna, la percezione delle stagioni, degli animali, delle rocce, della neve e del vento. Questi componimenti si inseriscono in una tradizione di poesia ascetica tibetana che, analogamente alla poesia Zen giapponese, sviluppa un linguaggio naturale diretto e non artificiosi.

Furono recepiti da letterati occidentali come Gary Snyder e Allen Ginsberg, esercitando così un’influenza più ampia di quella ristretta alla tradizione strettamente religiosa. Per Sørensen ha tracciato in «Divinity Secularized.

An Inquiry into the Nature and Form of the Songs Ascribed to the Sixth Dalai Lama» (Vienna 1990) i nessi strutturali tra i canti di Milarepa e la successiva poesia amorosa laica tibetana.

Tsangnyon Heruka e la vita standard

La descrizione biografica oggi canonica di Milarepa (Mi la ras pa’i rnam thar) fu composta nell’anno 1488 da Tsangnyon Heruka (1452–1507).

Tsangnyon, egli stesso uno yogi eccentrico della tradizione dei «Santi Folli», attinse a fonti più antiche, ma le plasmò in un’opera letteraria unitaria con una struttura chiara: antefatti e nascita, giovinezza e magia, Marpa e le prove, il cammino di liberazione, gli anni di insegnamento, la morte.

Andrew Quintman («The Yogin and the Madman», New York 2014) ha ricostruito in dettaglio la storia delle fonti della vita di Milarepa. Egli mostra che esistono almeno nove strati biografici più antichi, il più antico dei quali risale a Gampopa (1079–1153), il discepolo diretto di Milarepa.

La versione di Tsangnyon è letterariamente così riuscita da aver praticamente soppiantato le fonti più antiche. È divenuta il parametro dell’agiografia tibetana e plasma ancora oggi l’immagine popolare di Milarepa.

Le 100.000 canzoni come opera letteraria

La raccolta «Mila Grubum» (100.000 Canti di Milarepa) fu anch’essa redatta in forma letteraria da Tsangnyon Heruka, ma contiene materiale più antico. Comprende circa 130 episodi in cui Milarepa impartisce insegnamenti in versi poetici («mgur»), mette alla prova i discepoli o ricerca il dialogo con il popolo. I mgur costituiscono un genere letterario tibetano autonomo, che unisce spiritualità religiosa e poesia popolare.

Garma C.C. Chang («The Hundred Thousand Songs of Milarepa», New York 1962) ha presentato una traduzione inglese completa. I canti sono strutturati metricamente in modo vario e seguono un’alternanza tra argomento dottrinale e memoria personale. Sono al contempo materiale per la pratica religiosa e letteratura popolare, il che spiega la loro vasta influenza.

Le caverne di Milarepa e i luoghi di pellegrinaggio

Le grotte più importanti in cui Milarepa meditò secondo la tradizione sono Drakar Taso presso Nyalam nel Tibet meridionale, Chubar presso Kyirong, Lapchi nella zona di confine tibetano-nepalese e le grotte presso il Monte Kailash. Lapchi e Kailash sono oggi difficilmente accessibili a causa della pandemia e delle restrizioni di viaggio cinesi; Drakar Taso è stata parzialmente ricostruita come rovina monastica dopo il 1980.

Toni Huber («The Cult of Pure Crystal Mountain», New York 1999) ha documentato etnograficamente la pratica del pellegrinaggio a Tsari, un altro luogo legato a Milarepa, mostrando come i luoghi di pellegrinaggio funzionino come prolungamento spaziale dell’agiografia.

Il nesso tra testo biografico e luogo di pellegrinaggio è un fenomeno classico della geografia religiosa, e Milarepa è uno dei santi tibetani più fortemente ancorati nello spazio.

La linea Kagyü e le sue quattro grandi suddivisioni

Milarepa si colloca nella linea principale della scuola Kagyü (bka’ brgyud, «linea di trasmissione degli insegnamenti orali»). Questa linea fu portata dall’India al Tibet da Marpa Lotsawa. Dopo Gampopa, il principale discepolo di Milarepa, la Kagyü si divise in quattro grandi e otto minori sottolinee. Le quattro grandi sono la Karma Kagyü (con i Karmapa), la Tselpa Kagyü, la Baram Kagyü e la Phagdru Kagyü.

Dalla linea Phagdru emersero a loro volta la Drikung Kagyü, la Drugpa Kagyü e la Taglung Kagyü. La linea Drukpa è la scuola di stato del Bhutan. Karenina Kollmar-Paulenz («Geschichte der Mongolen», Monaco 2005) e Matthew Kapstein («The Tibetans», Oxford 2006) hanno illustrato lo sviluppo delle scuole ciascuno nel contesto della storia politica del Tibet.

L'insegnamento Mahamudra di Milarepa

Milarepa praticò e trasmise l’insegnamento del Mahamudra («Grande Sigillo»), che appartiene al livello più elevato della pratica dell’Anuttarayoga-Tantra. La trasmissione del Mahamudra giunse attraverso Maitripa e Naropa a Marpa e poi a Milarepa.

A differenza dell’insegnamento Dzogchen della scuola Nyingma, con cui il Mahamudra è filosoficamente strettamente imparentato, la pratica del Mahamudra enfatizza la progressione graduale dallo Shamatha (quiete mentale) e Vipashyana (visione profonda) alla conoscenza diretta della natura della mente.

I «Quattro Yoga del Mahamudra» – la raccoglimento in un punto, il non-costruire, il gusto unico e la realizzazione non-meditativa – sono considerati la sequenza di gradi centrale. David Jackson («Enlightenment by a Single Means», Vienna 1994) ha esaminato in modo esaustivo la tradizione del Mahamudra in confronto alla tradizione Lam-Rim dei Gelug.

Milarepa nella letteratura e nell'arte moderne

Milarepa ha esercitato un’ampia influenza nella letteratura e nelle arti visive occidentali. Eric Frechette tradusse nel 1968 i «Centomila Canti» in francese. Lobsang Lhalungpa presentò nel 1977 un’ampiamente apprezzata traduzione inglese della vita. Il regista bhutanese Neten Chokling girò nel 2006 un film in due parti «Milarepa», che rappresenta la giovinezza e il cammino di liberazione.

Il pittore svizzero Aldo Walker e l’artista buddhista americano Robert Beer hanno creato ritratti di Milarepa che si orientano ai modelli tibetani tradizionali. La moderna diaspora tibetana ha fatto di Milarepa una figura di identificazione per una spiritualità che media tra disciplina monastica e autonomia yogica.

Domande frequenti

Milarepa fu una persona storica? Sì. Le sue date biografiche sono generalmente collocate intorno al 1052–1135, anche se singoli aspetti sono controversi. Andrew Quintman ha esaminato in dettaglio l’affidabilità storica delle fonti in «The Yogin and the Madman».

Quali sono i «sei yoga di Naropa»? Un programma di pratica yogica tantrica che comprende il calore interiore, il corpo di luce chiara, lo yoga del sogno, lo yoga del bardo, il trasferimento della coscienza e la pratica del corpo illusorio. Costituiscono la linea pratica centrale delle scuole Kagyü.

Perché Milarepa era verdastro? Secondo la vita, si nutrì per decenni quasi esclusivamente di ortica selvatica, il che avrebbe tinto il suo corpo. Se ciò accadde storicamente in questi termini esatti è incerto; il motivo sottolinea in ogni caso la sua ascesi estrema.

Chi erano i principali discepoli di Milarepa? Gampopa Sönam Rinchen (1079–1153), che fondò la linea monastica delle scuole Kagyü, e Rechungpa (1085–1161), che proseguì la tradizione yogica non-monastica.

Milarepa, yogi e santo tibetano

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