Milarepa, yogi dhe i shenjtë tibetian
Milarepa është një yogi dhe i shenjtë tibetian, rruga e jetës së të cilit – nga gabimi i rëndë deri te ndriçimi – konsiderohet shembull. Milarepa (tibetisht Mila Repa, “Mila i veshur me pambuk”, rreth 1052-1135) është njëri prej yogëve më të njohur të historisë fetare tibetiane.
Në ndryshim nga Padmasambhava, ai është një person historikisht i prekshëm, biografia e të cilit u stilizua njëkohësisht në mënyrë të theksuar nga pikëpamja e historisë fetare. Ai konsiderohet mësues qendror i shkollës Kagyü, dhe vargjet e tij (mgur) numërohen ndër tekstet më të lexuara të letërsisë fetare tibetiane.
Tabela e përmbajtjes
Burimet biografike
Përshkrimi më i hollësishëm i jetës është “Nampar Tharpa” (titulli i plotë i çlirimit), shkurt “Mila Tharpa”, shkruar nga Tsangnyön Heruka (1452-1507), një yogi dhe shkrimtar që riprezantoi Milarepa-n si figurë ideale yogi për lëvizjen e tij reformuese të Kagyü-së së vonë.
Kjo vita është jashtëzakonisht e arritur nga pikëpamja letrare dhe është përkthyer në disa gjuhë perëndimore, por u krijua rreth treqind e pesëdhjetë vjet pas vdekjes së Milarepa-s dhe mbështetet në tradita më të vjetra gojore dhe të shkruara, të cilat pjesërisht janë humbur.
Andrew Quintman ka rindërtuar në “The Yogin and the Madman” (New York 2014) zhvillimin teksthistorik të vitës së Milarepa-s dhe ka treguar se ekzistonin të paktën tre versione më të vjetra, disa prej të cilave janë ruajtur vetëm në fragmente.
“Njëqind mijë këngët” (Mila Gurbum), gjithashtu i kompiluar nga Tsangnyön Heruka, mbledh vargjet që Milarepa thuhet se i improvizoi nxënësve dhe ndërmjetësve të tij në situata të ndryshme mësimore. Kjo koleksion është burimi i dytë qendror i Milarepa-s; këngët e saj individuale janë të datuara shumë ndryshe dhe pasqyrojnë me siguri një traditë të rritur gjatë disa shekujsh.
Rinia dhe Magjia e Zezë
Sipas vitës, Milarepa lindi si bir i një pronarit të madh të kamur tokash në Kya Ngatsa në perëndim të Tibetit. Babai i tij vdiq herët, pas së cilës xhaxhai dhe tezja i zunë pasurinë dhe robëruan familjen.
Me nxitje të nënës, Milarepa mësoi magji të zezë dhe vrau nëpërmjet një rituali breshëri tridhjetë e pesë të afërm të xhaxhait si dhe prodhime që shkatërruan pasurinë e tyre.
Karma e keqe e këtij veprimi e shtyu atë më vonë të kërkojë çlirim fetar. Ky tregim është i rëndësishëm nga pikëpamja e fenomenologjisë fetare: ai prezanton një të shenjtë që nuk është i shenjtë që në fillim, por arrin ndriçimin nga një faj i thellë.
Donald Lopez (“Religions of Tibet in Practice”, Princeton 1997) lexon këtë element si pasqyrim i mësimeve tantrike, të cilat njohin “rrugën e ndotjes” (kleshamarga) si mundësi çlirimi.
Marpa si mësues
Milarepa gjeti mësuesin e tij te Marpa Chökyi Lodrö (1012-1097), një përkthyes tibetian që kishte ndërmarrë disa udhëtime në Indi dhe ishte mësuar aty nga Naropa.
Marpa i nënshtroi Milarepa-s gjatë shumë viteve një provë ekstreme: e la të ndërtonte vetëm kulla të shumta prej gurësh, secilën me udhëzimin t’i priste pasi të ishin mbaruar.
Kulla e Sekhar-Guthok që ekziston ende sot në Lhodrak të Tibetit Jugor konsiderohet tradicionalisht si ndërtimi përfundimtar që Milarepa nuk duhej ta priste më. Sipas vitës, sprova shërbente për të pastruar karman e keqe të magjisë së breshërit, përpara se Milarepa të mund të merrte initimet tantrike më të larta.
Pas përfundimit të provës, ai mori transmetimin e plotë të mësimit Mahamudra dhe të Gjashtë Yogave të Naropas, përfshirë nxehtësinë e brendshme (tummo), trupin e dritës së qartë (ödsal) dhe Yoga-n e Ëndrrës (milam). Këto transmetime formojnë bërthamën e mësimit Kagyü dhe vazhdojnë të transmetohen deri sot në linjë të pandërprerë.
Jeta e eremitit në shpella
Pas periudhës mësimore, Milarepa u tërhoq në shpellat e Himalajës, sidomos në rajonin rreth masivit Lapchi, i cili ndodhet ndërmjet Tibetit dhe Nepalit.
Vita e përshkruan atë për dhjetëra vjet në strehime të largëta malore, shpesh pothuajse i zhveshur, i ushqyer me hithër të egër, i cili thuhet se i kishte ngjyrosur trupin me ngjyrë të gjelbërt. Ai zhvilloi nxehtësinë e brendshme aq shumë sa gjatë stuhive të borës mjaftohej vetëm me një copë pambuku (repa), prej nga emri Repa.
Kjo praktikë është e vërtetuar edhe jashtë tregimit hagiografik në traditën tibetiane të yogëve; në shekullin e 20-të Alexandra David-Néel e dokumentoi atë etnografikisht, kurse studime më të reja fiziologjike mbi praktikuesit e Tummo-s në Ladakh dhe Nepal kanë bërë matje të efekteve ngrohëse.
Nga pikëpamja e studimit të feve është e rëndësishme fakti se lidhja ndërmjet asketizmit ekstrem dhe gjenerimit trupor të nxehtësisë në Vajrayana është një rrugë praktike e përshkruar sistematikisht në Tantra.
Këngët dhe forma e mësimdhënies
Milarepa nuk mësoi në formë ligjëratash kanonike ose nëpërmjet librave, por improvizoi vargje spontane sipas situatës së dhënë. Një gjuetar, një nxënëse dyshimtare, një grup banditësh – të gjithë u adresuan sipas nivelit të vetëdijes së tyre. “Njëqind mijë këngët” janë koleksioni i shkruar i këtyre improvizimeve.
Ato qëndrojnë në traditën e letërsisë Doha- dhe Caryagiti indiane, e cila luajti tashmë një rol të rëndësishëm në Vajrayana-n indiane. Në Tibetin e shekullit të 11-të, forma e fjalës mësimore të kënduar ishte një metodë efektive për të transmetuar përmbajtje mësimore edhe tek dëgjues analfabetë.
Roger Jackson ka paraqitur në “Tantric Treasures” (Oxford 2004) lidhjen e traditës tibetiane mgur me modelet indiane.
Nxënësit dhe trashëgimia
Milarepa kishte dy nxënës kryesorë, Gampopa Sönam Rinchen (1079-1153) dhe Rechungpa (1085-1161). Gampopa, ish-mjek dhe murg i shkollës Kadam, integroi praktikën tantrike yogi të Milarepa-s në një kornizë monastike dhe kështu themeloi linjën monastike të shkollave Kagyü.
Rechungpa ruajti traditën yogi jo-monastike. Nga nxënësit e Gampopas dolën nën-traditat “katër të mëdha” dhe “tetë të vogla” Kagyü, përfshirë Karma-Kagyü me linjën e famshme të inkarnimit Karmapa. Kështu, përvoja individuale e Milarepa-s me sprovat dhe ndriçimin u bë baza e një shkolle të madhe institucionale.
Klasifikimi shkencor-fetar
Andrew Quintman tregon se vita e Milarepa-s ka vendosur një model të “të Ndriçuarit nga faji i thellë”, i cili u përsërit shumë herë në historinë e mëvonshme fetare tibetiane.
Në ndryshim nga koncepti theravadin i shenjtit, ku pastërtia dhe meritat janë të pranishme që në fillim, tradita e Milarepa-s thekson se edhe shkeljet morale të rënda mund të pastrohen nëpërmjet praktikës tantrike në të njëjtën jetë.
Kjo është nga pikëpamja fenomenologjike-fetare një deklaratë qendrore e Vajrayana-s, e cila e dallon atë nga shkollat më të vjetra budiste, ku disa ekzistenca konsideroheshin të nevojshme për një pastrim të plotë.
Recepsioni në Perëndim
Përkthimi i parë europian i vitës së Milarepa-s i takon Jacques Bacot (Paris 1925), i pari anglisht Walter Yeeling Evans-Wentz (Oxford 1928). Ky i fundit është i njohur për ngjyrimin e tij teozofik dhe sot është tejkaluar në tibetologjinë shkencore. Lobsang Lhalungpa paraqiti në 1977 një përkthim anglisht filologjikisht të besueshëm.
Në shekullin e 20-të, Milarepa u bë bashkë me Padmasambhava figura tibetiane më prominente në recepsionin perëndimor të budizmit. Prekshmëria e tij biografike, përzierja e shkeljeve morale dhe shenjtërisë, si dhe këngët e thjeshta, shpesh me poezi natyrore, i kanë dhënë atij një ndikim të pavarur përtej linjës stricte tantrike të transmetimit.
Burimet dhe literatura e mëtejshme
Burimet primare: Tsangnyön Heruka, “Mila Tharpa” (Vita e Milarepa-s), shekulli i 15-të; “Mila Gurbum” (Njëqind mijë këngët e Milarepa-s), shekulli i 15-të.
Literatura dytësore: Andrew Quintman, “The Yogin and the Madman.
Reading the Biographical Corpus of Tibet’s Great Saint Milarepa”, New York 2014; Donald Lopez, “Religions of Tibet in Practice”, Princeton 1997; David Snellgrove, “Indo-Tibetan Buddhism”, London 1987; Roger Jackson, “Tantric Treasures”, Oxford 2004; Lobsang Lhalungpa, “The Life of Milarepa”, New York 1977; Robert Buswell dhe Donald Lopez, “Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014.
Mahamudra dhe Dzogchen
Mësimi që Milarepa mori nga Marpa dhe ua transmetoi nxënësve të tij i përket traditës Mahamudra (“Vula e Madhe”). Ai synon njohjen e drejtpërdrejtë, jo-konceptuale të natyrës së mendjes. Mahamudra është strukturalisht e ngjashme me traditën Dzogchen (“Plotësia e Madhe”) të shkollës Nyingma, por metodologjikisht e ndryshme.
Ndërsa Dzogchen punon me pastërtinë origjinale të mendjes si pikënisje, Mahamudra kalon gradualisht nga njohja konceptuale në shikim të drejtpërdrejtë.
David Jackson ka dokumentuar në “Enlightenment by a Single Means” (Wien 1994) debatin historik ndërmjet konceptimit Sakya të Mahamudra-s dhe konceptimit Kagyü. Ky debat është nga pikëpamja filozofike-tibetiane njëri prej më të rëndësishmëve të shekujve 13-15 dhe prek drejtpërdrejt interpretimin e mësimit të Milarepa-s.
Gjashtë Yogat e Naropas
Krahas Mahamudra-s, transmetimi i “gjashtë yogave të Naropas” është linja e dytë kryesore e praktikës Kagyü, e cila shkon prapa te Milarepa.
Këto gjashtë yoga përfshijnë nxehtësinë e brendshme (tummo), trupin e dritës së qartë (ödsal), Yoga-n e Ëndrrës (milam), Yoga-n e Bardos (yoga e gjendjes ndërmjetëse), transmetimin e vetëdijes (phowa) dhe praktikën e trupit iluzorik (gyulü). Ato formojnë një program sistematik praktike, i cili shkon prapa tek yogi indian Naropa dhe u transmetua nëpërmjet Marpa-s tek Milarepa.
Nxehtësia e brendshme, me të cilën u bë i famshëm Milarepa, është e para dhe në shumë aspekte praktika themelore e tyre. Glenn Mullin ka përkthyer dhe komentuar korpusin praktik në “The Six Yogas of Naropa” (Ithaca 1996).
Hulumtimi etnografik mbi praktikuesit e sotëm të Tummo-s, sidomos punimet e Herbert Benson në Harvard Medical School gjatë viteve 1980, ka dokumentuar rritje fiziologjikisht të matshme të temperaturës së lëkurës, pa e konfirmuar apo hedhur poshtë me këtë pretendimet fetare të traditës.
Shpellat e Milarepa-s si vende peligrinazhi
Shpellat ku Milarepa meditoi sipas traditës janë deri sot vende peligrinazhi. Veçanërisht të shquara janë shpella e Drakar Taso (“Guri i Bardhë Dhëmbi i Kalit”), shpellat Lapchi në kufirin ndërmjet Tibetit dhe Nepalit, shpellat Chuwar në rajonin e Nyalam dhe shpellat Kyirong, gjithashtu në kufirin nepalez.
Rrugët e peligrinazhit drejt këtyre vendeve ishin deri në aneksimin kinez të Tibetit një boshte e rëndësishme e spiritualitetit budist.
Sot janë pjesërisht të aksesueshme sërish, por peligrinazhi është i kufizuar nga restriktionet politike. Në Nepal, rajoni i Lapchi-t dhe Mali Kailash (i aksesueshëm nga Tibeti) janë destinacione qendrore peligrinazhi edhe për nderimin e Milarepa-s. Toni Huber ka dokumentuar hollësisht gjeografinë e peligrinazhit tibetian në “The Cult of Pure Crystal Mountain” (New York 1999).
Milarepa në recepsionin modern
Në shekullin e 20-të Milarepa u bë njëra prej figurave tibetiane më prominente në recepsionin perëndimor të budizmit.
Lama Anagarika Govinda i kushtoi atij pasazhe të hollësishme në “The Way of the White Clouds” (London 1966), ku lidhja ndërmjet jetës asketike dhe njohjes mistike paraqitet si arritje qendrore tibetiane. Përkthimi i Lobsang Lhalungpa-s (1977) çoi në një recepsion të gjerë perëndimor.
Filmi tibetian “Milarepa” (2006) i mësuesit Neten Chokling e solli historinë për herë të parë para një publiku ndërkombëtar kinemaje. Në budizmin tibetian perëndimor, sidomos në linjat Kagyü, Milarepa është njëra prej figurave kryesore të identifikimit për praktikuesit, në vitën e të cilëve lidhja ndërmjet shkeljeve etike, sprovave dhe ndriçimit lexohet si model për rrugën e tyre vetjake.
Milarepa dhe poezia e natyrës
Një linjë letrare e veçantë e këngëve të Milarepa-s formojnë poezitë e tij të natyrës. Ato përshkruajnë jetën në strehimet malore, perceptimin e stinëve, kafshëve, gurëve, borës dhe erës. Këto poezi qëndrojnë në një traditë poezie asketike tibetiane, e cila, ngjashëm me poezinë zen japoneze, zhvillon një gjuhë natyrore të drejtpërdrejtë dhe të papunuar.
Ato u recepcionuan nga letrarë perëndimorë si Gary Snyder dhe Allen Ginsberg dhe kështu ushtruan një ndikim më të gjerë sesa vetëm brenda traditës stricte fetare. Per Sørensen ka gjurmuar në “Divinity Secularized.
An Inquiry into the Nature and Form of the Songs Ascribed to the Sixth Dalai Lama” (Wien 1990) lidhjet strukturore ndërmjet këngëve të Milarepa-s dhe poezisë së mëvonshme tibetiane laike të dashurisë.
Tsangnyon Heruka dhe vita standarde
Përshkrimi i jetës i Milarepa-s sot kanonik (Mi la ras pa’i rnam thar) u shkrua në vitin 1488 nga Tsangnyon Heruka (1452-1507).
Tsangnyon, vetë një yogi eksentrik i traditës së “Shenjtorëve të Çmendur”, u mbështet në burime më të hershme, por i formoi ato në një vepër letrare të mbyllur me strukturë të qartë: prehistoria dhe lindja, rinia dhe magjia, Marpa dhe provat, rruga e çlirimit, vitet mësimore, vdekja.
Andrew Quintman (“The Yogin and the Madman”, New York 2014) ka rindërtuar hollësisht historinë e burimeve të vitës së Milarepa-s. Ai tregon se ekzistojnë të paktën nëntë shtresa më të vjetra vitash, nga të cilat ajo më e hershme shkon prapa tek Gampopa (1079-1153), nxënësi i drejtpërdrejtë i Milarepa-s.
Versioni i Tsangnyonit është aq i suksesshëm nga pikëpamja letrare, sa praktikisht i zëvendësoi burimet më të vjetra. Ai është bërë standardi i hagiografisë tibetiane dhe formon deri sot imazhin popullor të Milarepa-s.
100.000 këngët si vepër letrare
Koleksioni “Mila Grubum” (100.000 këngët e Milarepa-s) u formulua gjithashtu nga Tsangnyon Heruka në formë letrare, por përmban material më të vjetër. Ai përfshin rreth 130 episode, në të cilat Milarepa jep mësime në vargje poetike (“mgur”), i sprovon nxënësit ose kërkon bisedën me popullin. Mgur-ët janë një zhanër letrar i veçantë tibetian, i cili lidh spiritualitetin fetar me poezinë popullore.
Garma C.C. Chang (“The Hundred Thousand Songs of Milarepa”, New York 1962) ka paraqitur një përkthim të plotë anglisht. Këngët janë strukturuar metrikisht ndryshe dhe ndjekin një alternance ndërmjet temës mësimore dhe kujtimit personal. Ato janë njëkohësisht material fetar praktik dhe letërsi popullore, gjë që shpjegon ndikimin e tyre të gjerë.
Shpellat dhe vendet e peligrinazhit të Milarepa-s
Shpellat më të rëndësishme, ku Milarepa sipas traditës meditoi, janë Drakar Taso afër Nyalam në Tibet-in Jugor, Chubar afër Kyirong, Lapchi në zonën kufitare tibetiano-nepaleze si dhe shpellat në Malin Kailash. Lapchi dhe Kailash sot janë vështirë të aksesueshme për shkak të pandemisë dhe restriktioneve kineze të udhëtimit; Drakar Taso u rindërtua pjesërisht pas vitit 1980 si rrënojë manastiri.
Toni Huber (“The Cult of Pure Crystal Mountain”, New York 1999) ka dokumentuar etnografikisht praktikën e peligrinazhit rreth Tsari, një skenë tjetër e Milarepa-s, dhe ka treguar se si vendet e peligrinazhit funksionojnë si zgjatim hapësinor i hagiografisë.
Lidhja ndërmjet tekstit të vitës dhe vendit të peligrinazhit është një fenomen klasik i gjeografisë fetare dhe Milarepa numërohet ndër shenjtorët tibetianë me ankorimin hapësinor më të fortë.
Linja Kagyü dhe katër nënndarja e saj të mëdha
Milarepa qëndron në linjën kryesore të shkollës Kagyü (bka’ brgyud, “linja e transmetimit të mësimeve gojore”). Kjo linjë u sollë nga India në Tibet nga Marpa Lotsawa. Pas nxënësit kryesor të Milarepa-s, Gampopas, Kagyü-ja u nda në katër nënlinja të mëdha dhe tetë të vogla. Katër të mëdhatë janë Karma Kagyü (me Karmapatë), Tselpa Kagyü, Baram Kagyü dhe Phagdru Kagyü.
Nga linja Phagdru dolën Drikung Kagyü, Drugpa Kagyü dhe Taglung Kagyü. Linja Drukpa është shkolla shtetërore e Bhutanit. Karenina Kollmar-Paulenz (“Geschichte der Mongolen”, München 2005) dhe Matthew Kapstein (“The Tibetans”, Oxford 2006) kanë paraqitur secili zhvillimin historik të shkollave në kontekstin e historisë politike të Tibetit.
Mësimi Mahamudra i Milarepa-s
Milarepa praktikoi dhe transmetoi mësimin Mahamudra (“Vula e Madhe”), i cili numërohet ndër nivelet më të larta të praktikës Anuttarayoga-Tantra. Transmetimi Mahamudra erdhi nëpërmjet Maitripa-s dhe Naropas tek Marpa dhe pastaj tek Milarepa.
Në ndryshim nga mësimi Dzogchen i shkollës Nyingma, me të cilin Mahamudra është filozofikisht ngushtë e lidhur, praktika Mahamudra thekson ngjitjen graduale nëpërmjet Shamatha-s (qetësisë mendore) dhe Vipashyana-s (shikimit të thellë) drejt njohjes së drejtpërdrejtë të natyrës së mendjes.
“Katër Yogat e Mahamudra-s”, mbledhja me një pikë, jo-konstruktimi, një shija e vetme dhe realizimi jo-meditativ, konsiderohen si sekuencë graduale qendrore. David Jackson (“Enlightenment by a Single Means”, Wien 1994) ka hetuar gjerësisht traditën Mahamudra në krahasim me traditën Lam-Rim të Gelugut.
Milarepa në letërsinë dhe artin modern
Milarepa ka shfaqur një histori të gjerë ndikimi në letërsinë dhe artin figurativ perëndimor. Eric Frechette i transferoi në 1968 “Njëqind mijë këngët” në frëngjisht. Lobsang Lhalungpa ofroi në 1977 një përkthim anglisht shumë të vlerësuar të vitës. Regjisori bhutanez Neten Chokling xhiroi në 2006 një film me dy pjesë “Milarepa”, i cili paraqet rininë dhe rrugën e çlirimit.
Pikturi zviceran Aldo Walker dhe artisti amerikan budist Robert Beer kanë krijuar portrete të Milarepa-s, të orientuara nga modelet tradicionale tibetiane. Diaspora moderne tibetiane e ka bërë Milarepa-n figurë identifikimi të një spiritualiteti që ndërmjetëson ndërmjet disiplinës monastike dhe pavarësisë yogike.
Pyetjet e shpeshta
A ishte Milarepa një person historik? Po. Datat e jetës së tij datohen përgjithësisht rreth 1052-1135, edhe pse aspekte të caktuara janë të diskutueshme. Andrew Quintman ka hetuar hollësisht besueshmërinë historike të gjendjes së burimeve në “The Yogin and the Madman”.
Çfarë janë “gjashtë yogat e Naropas”? Një program i praktikës tantrike yoga, i cili përfshin nxehtësinë e brendshme, trupin e dritës së qartë, Yoga-n e Ëndrrës, Yoga-n e Bardos, transmetimin e vetëdijes dhe praktikën e trupit iluzorik. Ato janë linja qendrore e praktikës së shkollave Kagyü.
Pse ishte Milarepa me ngjyrë të gjelbërt? Sipas vitës, ai ushqehej për dhjetëra vjet pothuajse ekskluzivisht me hithër të egër, gjë që thuhet se i kishte ngjyrosur trupin. Nëse kjo ndodhi historikisht pikërisht ashtu është e pasigurt; motivi thekson sidoqoftë asketizmin e tij ekstrem.
Kush ishin nxënësit më të rëndësishëm të Milarepa-s? Gampopa Sönam Rinchen (1079-1153), i cili themeloi linjën monastike të shkollave Kagyü, dhe Rechungpa (1085-1161), i cili vazhdoi traditën yogi jo-monastike.
