ミラレパ、チベットのヨギと聖者
ミラレパはチベットのヨギ・聖者であり、重大な過ちから悟りへと至る生涯が模範とされています。ミラレパ（チベット語：ミラ・レパ、「綿布をまとったミラ」、1052年頃～1135年頃）は、チベット宗教史において最もよく知られたヨギの一人です。
パドマサンバヴァとは異なり、ミラレパは歴史的に実在が確認できる人物ですが、その伝記は宗教史的に大きく様式化されています。カギュー派の中心的な師とみなされており、その詩偈（mgur）はチベット宗教文学においてもっとも広く読まれるテキストに数えられます。
目次
伝記資料
最も詳細な伝記は「ナムパル・タルパ」（完全解脱の題名）、略して「ミラ・タルパ」と呼ばれ、ツァンニョン・ヘルカ（1452～1507年）によって著されました。ツァンニョン・ヘルカはヨギ・文筆家であり、後期カギュー派の改革運動のために、ミラレパを理想化されたヨギ像として描き直した人物です。
この伝記は文学的に卓越した作品として複数の西洋語に翻訳されていますが、ミラレパの没後約350年を経て成立したものであり、一部は失われた古い口承・文書伝統に依拠しています。
Andrew Quintmanは「The Yogin and the Madman」（New York 2014）において、ミラレパ伝記の文献史的発展を再構成し、少なくとも3つの古い版が存在し、その一部は断片としてのみ現存することを示しました。
「十万歌謡」（ミラ・グルブム）もまたツァンニョン・ヘルカが編纂したもので、ミラレパがさまざまな教授の場において弟子や請願者に即興で詠んだとされる偈頌を集めています。この集成はミラレパ研究における第二の中心的資料であり、収録された各詩偈の成立年代は大きく異なり、おそらく数世紀にわたって形成された伝統を反映しています。
青年期と黒魔術
伝記によれば、ミラレパはチベット西部のキャ・ンガツァで裕福な大地主の息子として生まれました。父が早世すると、叔父と叔母が財産を奪い家族を隷属状態に置きました。
母の強い勧めにより、ミラレパは黒い呪術を修得し、雹の儀礼によって叔父の親族35人を殺害し、さらに収穫物を壊滅させました。
この行為の悪業が後に彼を宗教的解脱の探求へと駆り立てました。この物語は宗教現象学的に重要です。最初から聖なる存在ではなく、深い罪業から悟りへと至る聖者を提示しているからです。
Donald Lopezは「Religions of Tibet in Practice」（Princeton 1997）において、この要素を「染汚の道」（kleshamarga）を解脱の可能性として認めるタントラ教義の反映として解釈しています。
師としてのマルパ
ミラレパはマルパ・チョーキー・ロドゥー（1012～1097年）に師を見出しました。マルパはインドへ数度の旅を行い、ナーローパの教えを受けたチベットの翻訳師です。
マルパは長年にわたってミラレパに過酷な試練を課しました。石を積んで数多くの塔を一人で建てさせ、完成するたびに取り壊すよう命じたのです。
現在もチベット南部のロードラクに現存するセカル・グトク塔は、ミラレパが最後に取り壊さずに済んだ建築物として伝えられています。この試練は伝記によれば、ミラレパが高次のタントラ潅頂を受ける前に、雹の呪術による悪業を浄化するためのものでした。
試練が終わると、ミラレパはマハームドラーの教えとナーローパの六ヨーガの完全な伝授を受けました。その内容には内的熱（トゥンモ）、明光身（ウーサル）、夢ヨーガ（ミラム）が含まれます。これらの伝授はカギュー派の教えの核心をなし、現在も途切れることなく継承されています。
洞窟隠遁の生活
修学期間を終えたミラレパはヒマラヤの洞窟に退き、とりわけチベットとネパールの境に位置するラプチ山塊周辺の地域を拠点としました。
伝記は彼が数十年にわたり人里離れた山岳の隠遁地に留まり、しばしばほぼ裸のまま野生のイラクサだけを食して過ごし、それが身体を緑色に変じさせたと伝えています。彼は内的熱を極限まで高め、吹雪の中でも綿の布（レパ）一枚で過ごせるまでになり、それゆえに「レパ」の異名を持ちます。
この実践は聖者伝の物語の外においても、チベットのヨギ伝統に記録されています。20世紀にはアレクサンドラ・ダヴィッド＝ネールが民族誌的に記録し、近年ではラダックとネパールのトゥンモ実践者を対象とした生理学的研究が体温上昇効果を測定可能な形で確認しています。
宗教学的に重要なのは、極度の苦行と身体的熱生成の結合が、ヴァジュラヤーナにおいてタントラ文献に体系的に記述された修行道であるという点です。
詩歌と教授の形式
ミラレパは正典的な講義や書物による教授ではなく、その場その場の状況に応じて自発的な詩偈を即興で詠みました。猟師、疑念を抱く女性の弟子、盗賊の一団、それぞれがその意識の状態に応じて教えを受けました。「十万歌謡」はこうした即興詩の文字による集成です。
これらはインドのヴァジュラヤーナですでに重要な役割を果たしていたドーハおよびチャルヤーギーティ文学の伝統に連なっています。11世紀のチベットにおいて、歌による法話の形式は、文字を読めない聴衆にも教えの内容を伝える有効な手段でした。
Roger Jacksonは「Tantric Treasures」（Oxford 2004）において、チベットのmgur伝統とインドの先例との接続可能性を詳細に示しています。
弟子と後継
ミラレパには二人の主要な弟子がいました。ガンポパ・ソナム・リンチェン（1079～1153年）とレチュンパ（1085～1161年）です。カダム派の元医師・僧侶であったガンポパは、ミラレパのタントラ的ヨギ実践を修道院的な枠組みに統合し、カギュー派の修道院系譜を確立しました。
レチュンパは非修道院的なヨギの伝統を守り伝えました。ガンポパの弟子たちからは「四大」および「八小」カギュー下位伝統が生まれ、その中には著名なカルマパ転生系譜を持つカルマ・カギューも含まれます。こうしてミラレパの個人的な試練と悟りの経験は、大きな制度的学派の基盤となりました。
宗教学的位置づけ
Andrew Quintmanは、ミラレパ伝記が「深い罪業からの覚者」というモデルを確立し、それが後のチベット宗教史において繰り返し踏襲されたことを示しています。
清浄さと功徳があらかじめ備わっているとするテーラヴァーダ的聖者観とは対照的に、ミラレパの伝統は重大な道徳的過ちも同じ生において密教的修行によって浄化できると強調します。
これは宗教現象学的にヴァジュラヤーナの中心的な主張であり、完全な浄化に複数の生が必要とされた古い仏教諸派とミラレパの伝統を区別するものです。
西洋における受容
ミラレパ伝記の最初のヨーロッパ語訳はJacques Bacot（Paris 1925）によるもので、最初の英語訳はWalter Yeeling Evans-Wentz（Oxford 1928）によるものです。後者は神智学的色彩で知られており、学術的なチベット学では現在では時代遅れとみなされています。Lobsang Lhalungpaは1977年に文献学的に信頼できる英語訳を発表しました。
20世紀において、ミラレパはパドマサンバヴァと並んで西洋の仏教受容において最も著名なチベット的人物となりました。その伝記的な把握しやすさ、道徳的過ちと聖化の混在、そして素朴でしばしば自然詩的な詩歌が、厳密なタントラ伝授の系譜を超えた独自の影響力を彼に与えています。
資料と文献
一次資料：Tsangnyön Heruka, 『Mila Tharpa』 (Vita Milarepas), 15. Jahrhundert; 『Mila Gurbum』 (Hunderttausend Lieder Milarepas), 15. Jahrhundert.
二次文献：Andrew Quintman, 『The Yogin and the Madman.
Reading the Biographical Corpus of Tibet’s Great Saint Milarepa』, New York 2014; Donald Lopez, 『Religions of Tibet in Practice』, Princeton 1997; David Snellgrove, 『Indo-Tibetan Buddhism』, London 1987; Roger Jackson, 『Tantric Treasures』, Oxford 2004; Lobsang Lhalungpa, 『The Life of Milarepa』, New York 1977; Robert Buswell und Donald Lopez, 『Princeton Dictionary of Buddhism』, Princeton 2014.
マハームドラーとゾクチェン
ミラレパがマルパから受け取り弟子たちへと伝えた教えは、マハームドラー（「大印契」）の伝統に属します。この教えは心の本性についての直接的・非概念的な認識を目指します。マハームドラーはニンマ派のゾクチェン（「大完璧」）伝統と構造的に類似していますが、方法論的には異なります。
ゾクチェンが心の本来的清浄を出発点とするのに対し、マハームドラーは概念的認識から直接的洞察へと段階的に進みます。
David Jacksonは「Enlightenment by a Single Means」（Wien 1994）において、サキャ派のマハームドラー解釈とカギュー派の解釈の間の歴史的論争を記録しています。この論争はチベット哲学において13世紀から15世紀にかけての最も重要なものの一つであり、ミラレパの教えの解釈に直接関わるものです。
ナーローパの六ヨーガ
マハームドラーに加え、ミラレパに遡るカギュー派実践の第二の主要系譜が「ナーローパの六ヨーガ」の伝授です。
この六つのヨーガは、内的熱（トゥンモ）、明光身（ウーサル）、夢ヨーガ（ミラム）、バルドー・ヨーガ（中有ヨーガ）、意識転移（フォワ）、幻身実践（ギュルー）から構成されます。これらはインドのヨギ・ナーローパに遡る体系的な修行プログラムであり、マルパを通じてミラレパへと伝えられました。
ミラレパが名声を得た内的熱は、その中で最初であり、あらゆる意味で基礎的な実践です。Glenn Mullinは「The Six Yogas of Naropa」（Ithaca 1996）においてこの実践集成を翻訳・注釈しています。
現代のトゥンモ実践者を対象とした民族誌的研究、とりわけ1980年代にハーバード医科大学のHerbert Bensonが行った研究は、皮膚温の上昇を生理学的に測定可能な形で記録しましたが、それによって伝統の宗教的主張が確認されたわけでも否定されたわけでもありません。
ミラレパの洞窟と巡礼地
伝承においてミラレパが瞑想したとされる洞窟は、現在も巡礼地となっています。特に著名なのは、ドゥラカル・タソー（「白岩馬歯」）の洞窟、チベットとネパールの境に位置するラプチ洞窟群、ニャラム地方のチュワル洞窟群、同じくネパール国境付近のキロン洞窟群です。
これらへの巡礼路は、中国によるチベット併合以前は仏教的精神性の重要な軸をなしていました。
現在は一部が再び参拝可能となっていますが、政治的制約により巡礼者の往来は限られています。ネパールではラプチ地域とカイラス山（チベット側から到達可能）が、ミラレパ信仰の中心的な巡礼地となっています。Toni Huberは「The Cult of Pure Crystal Mountain」（New York 1999）においてチベット巡礼の地理を詳細に記録しています。
現代におけるミラレパの受容
20世紀においてミラレパは、西洋の仏教受容における最も著名なチベット的人物の一人となりました。
ラマ・アナガーリカ・ゴーヴィンダは「The Way of the White Clouds」（London 1966）の中で彼に詳細な章を割き、苦行的生活と神秘的認識の結合をチベット文化の中心的な成果として描いています。Lobsang Lhalungpaの翻訳（1977年）は西洋における幅広い受容につながりました。
チベット人映画監督ネテン・チョックリンによる映画「ミラレパ」（2006年）は、この物語を初めて国際的な映画館の観客のもとに届けました。西洋のチベット仏教、とりわけカギュー派系統において、ミラレパは実践者たちの中心的な同一化の対象であり、その伝記において倫理的過ち・試練・悟りの結合が自らの道のモデルとして読まれています。
ミラレパと自然詩
ミラレパの歌謡の中で独自の文学的系譜をなすのが自然詩です。山岳隠遁地での生活、季節の移ろい、動物、岩、雪、風の知覚を描いたこれらの詩は、日本の禅詩と同様に直接的で飾りのない自然言語を発展させたチベット苦行詩の伝統に連なっています。
これらの詩はGary SnyderやAllen Ginsbergといった西洋の文人にも受容され、厳密な宗教的伝授の系譜を超えた広い影響を持つに至りました。Per Sørensnenは「Divinity Secularized.
An Inquiry into the Nature and Form of the Songs Ascribed to the Sixth Dalai Lama」（Wien 1990）において、ミラレパの歌謡と後のチベット世俗恋愛詩との構造的な連関を明らかにしています。
ツァンニョン・ヘルカと標準伝記
現在正典とみなされるミラレパの伝記（Mi la ras pa’i rnam thar）は、1488年にツァンニョン・ヘルカ（1452～1507年）によって著されました。
自らも「狂聖者」伝統の奇人ヨギであったツァンニョンは、先行する資料を素材としながらも、前史と誕生・青年期と呪術・マルパと試練・解脱への道・教授期・臨終という明確な構成を持つ完結した文学作品として形成しました。
Andrew Quintman（「The Yogin and the Madman」, New York 2014）はミラレパ伝記の資料史を詳細に再構成しています。彼は少なくとも9つの古い伝記層が存在し、最古のものがミラレパの直弟子ガンポパ（1079～1153年）に遡ることを示しています。
ツァンニョンの版は文学的に際立って成功を収め、古い資料を実質的に押しのけました。チベット聖者伝の規範となり、今日のミラレパの一般的なイメージを形成し続けています。
文学作品としての十万歌謡
「ミラ・グルブム」（ミラレパの十万歌謡）の集成もまたツァンニョン・ヘルカによって文学的な形に整えられましたが、古い素材を含んでいます。約130の挿話を収め、そこでミラレパは詩的な偈頌（「mgur」）によって教えを授け、弟子を試し、あるいは民衆との対話を求めます。Mgurはチベット独自の文学ジャンルであり、宗教的精神性と民衆詩を結びつけています。
Garma C.C. Chang（「The Hundred Thousand Songs of Milarepa」, New York 1962）は完全な英訳を提供しています。各歌謡は韻律的に多様な構造を持ち、教授対象と個人的回想の交替に従っています。宗教的実践素材であると同時に民衆文学でもある点が、その広い影響力を説明します。
ミラレパの洞窟と巡礼地
伝承においてミラレパが瞑想したとされる主要な洞窟は、南チベットのニャラム近郊のドゥラカル・タソー、キロン近くのチュバル、チベット・ネパール国境地帯のラプチ、そしてカイラス山周辺の洞窟群です。ラプチとカイラスは現在、感染症流行と中国の旅行規制により訪問が困難な状況にあり、ドゥラカル・タソーは1980年以降に廃寺の遺構として部分的に再建されました。
Toni Huber（「The Cult of Pure Crystal Mountain」, New York 1999）は、別のミラレパゆかりの地であるツァリ周辺の巡礼実践を民族誌的に記録し、巡礼地が聖者伝の空間的延長として機能していることを示しました。
伝記テキストと巡礼地の結合は宗教地理学の古典的な現象であり、ミラレパはチベットの聖者の中でも最も強く空間的に根付いた存在の一人です。
カギュー派とその四大支流
ミラレパはカギュー派（bka’ brgyud、「口伝教授の伝承系譜」）の本流に位置します。この系譜はマルパ・ロツァワによってインドからチベットへと伝えられました。ミラレパの主要弟子ガンポパ以降、カギューは四大・八小の下位系統に分かれました。四大はカルマ・カギュー（カルマパを擁する）、ツェルパ・カギュー、バラム・カギュー、パクドゥル・カギューです。
パクドゥル系統からはさらにドゥリクン・カギュー、ドゥルク・カギュー、タクルン・カギューが生まれました。ドゥルク派はブータンの国家宗教宗派です。Karenina Kollmar-Paulenz（「Geschichte der Mongolen」, München 2005）およびMatthew Kapstein（「The Tibetans」, Oxford 2006）は、それぞれチベットの政治史の文脈の中で学派史的発展を論じています。
ミラレパのマハームドラー教義
ミラレパが実践し弟子たちへと伝えたマハームドラーの教え（「大印契」）は、アヌッタラヨーガ・タントラ実践の最高段階に数えられます。マハームドラーの伝授はマイトリーパとナーローパを通じてマルパへ、そしてミラレパへと伝えられました。
哲学的に近縁なニンマ派のゾクチェン教義とは異なり、マハームドラーの実践はシャマタ（精神的静謐）とヴィパッサナー（洞察）を経て心の本性の直接認識へと段階的に上昇することを強調します。
マハームドラーの「四ヨーガ」、すなわち一点集中・無構築・一味・非瞑想的成就が中心的な段階として位置づけられています。David Jackson（「Enlightenment by a Single Means」, Wien 1994）はマハームドラー伝統をゲルク派のラム・リム伝統と比較して包括的に研究しています。
現代文学と芸術におけるミラレパ
ミラレパは西洋の文学と視覚芸術において広い影響史を展開しました。Eric Frechette（別名Frechette）は1968年に「十万歌謡」をフランス語に訳出しました。Lobsang Lhalungpaは1977年に高く評価された伝記の英訳を発表しました。ブータン人映画監督ネテン・チョックリンは2006年に二部作映画「ミラレパ」を制作し、青年期と解脱への道を描きました。
スイス人画家Aldo Walkerとアメリカ人仏教芸術家Robert Beerはチベットの伝統的な図像に則ったミラレパの肖像を制作しました。現代のチベット人ディアスポラはミラレパを、修道院的規律とヨーギー的自律性の間を媒介する霊性の同一化の象徴としています。
よくある質問
ミラレパは歴史上の実在人物でしたか？ はい。その生没年は一般におよそ1052年から1135年と推定されており、個々の側面については議論があります。Andrew Quintmanは「The Yogin and the Madman」において資料状況の歴史的信頼性を詳細に検討しています。
「ナーローパの六ヨーガ」とは何ですか？ 内的熱、明光身、夢ヨーガ、バルドー・ヨーガ、意識転移、幻身実践を含むタントラ的ヨーガ実践のプログラムです。カギュー派諸学派の中心的な修行系譜です。
なぜミラレパは緑色がかっていたのですか？ 伝記によれば、彼は数十年にわたってほぼ野生のイラクサだけを食し、それが身体を変色させたとされています。これが歴史的にそのとおりであったかどうかは定かではありませんが、このモティーフはいずれにせよ彼の極度の苦行を強調するものです。
ミラレパの主要な弟子は誰でしたか？ カギュー派の修道院系統を確立したガンポパ・ソナム・リンチェン（1079～1153年）と、非修道院的ヨギの伝統を継承したレチュンパ（1085～1161年）です。
