Милaрепа

Биографски извори

Најопширниот животопис е „Нампар Тарпа“ (наслов кој значи „целосно ослободување“), накратко „Мила Тарпа“, напишан од Цангњон Херука (1452 до 1507), јоги и писател, кој прикажал Милaрепа како идеализирана јоги-фигура за својот реформски покрет во подоцнежната Кагју.

Овој животопис е книжевно исклучително успешен и преведен на неколку западни јазици, но настанал околу триста и педесет години по смртта на Милaрепа и се темели на постари усни и писмени традиции, од кои дел се загубени.

Ендру Квинтман во „The Yogin and the Madman“ (Њујорк 2014) реконструирал текстуалниот развој на биографијата на Милaрепа и покажал дека постоеле најмалку три постари верзии, од кои некои се сочувани само во фрагменти.

„Стотина илјади песни“ (Мила Гурбум), исто така составени од Цангњон Херука, ги собира стиховите што Милaрепа наводно ги импровизирал во различни ситуации на поучување за своите ученици и молители. Оваа збирка е втор централен извор за Милaрепа; поединечните песни се датирани многу различно и вeројатно одразуваат традиција што се развивала во текот на неколку векови.

Младост и црна магија

Според животописот, Милaрепа бил роден како син на богат земјопоседник во Кја Нгаца, во западниот дел на Тибет. Неговиот татко умрел рано, по што стрикото и стрината му го присвоиле имотот и ја заробиле семејството.

На инсистирање на мајката, Милaрепа научил црна магија и преку ритуал за град убил тридесет и пет роднини на стриктото, како и им уништил жетвите извор на богатство.

Лошата карма од овој чин подоцна го натерала да бара религиозно ослободување. Оваа приказна е важна во феноменологијата на религијата: таа воведува светец кој не е свет од самиот почеток, туку до просветлувањето доаѓа преку длабока вина.

Доналд Лопез („Religions of Tibet in Practice“, Принстон 1997) го чита овој елемент како одраз на тантричките учења, кои „патот на нечистотијата“ (клешамарга) го признаваат како можен пат кон ослободување.

Марпа како учител

Милaрепа го нашол својот учител во Марпа Чо̀кји Лодро (1012 до 1097), тибетски преведувач кој извршил неколку патувања во Индија и таму бил поучуван од Наропа.

Марпа го подложил Милaрепа на екстремна проверка во текот на многу години: го оставал сам да гради многубројни кули од камења, секогаш со наредба да ги урне штом ги заврши.

Кулата Сехар Гутог, што и денес постои во јужнотибетската област Лодрак, традиционално се смета за конечната градба која Милaрепа веќе не морал да ја урне. Според животописот, овата проверка требало да ја исчисти лошата карма од магијата со град, пред Милaрепа да може да ги прими повисоките тантрички посвети.

По завршувањето на проверката, тој ја добил целосната преноса на учењето Махамудра и на Шест јоги на Наропа, меѓу кои внатрешната топлина (тумо), телото на јасната светлина (осел) и сон-јогата (миламм). Овие преноси се основа на учењето Кагју и се пренесуваат до денес во непрекината линија.

Живот како еремит во пештери

По периодот на учеништво, Милaрепа се повлекол во пештерите на Хималаите, најмногу во областа околу планинскиот масив Лапчи, кој се наоѓа помеѓу Тибет и Непал.

Животописот го прикажува како долги децении живеел во оддалечени планински пустини, често речиси гол, хранет со дива коприва, која наводно му го обоила телото во зеленикаво. Тој ја развил внатрешната топлина до таа мера што за време на снежни бури можел да опстане облечен само со памучна ткаенина (репа), од каде и надимкот Репа.

Оваа практика е потврдена и надвор од хагиографската нарација во тибетската јоги-традиција; во 20 век Александра Дејвид-Нил ја документирала етнографски, а поновите физиолошки студии врз практиканти на тумо во Ладак и Непал измериле мерливи ефекти на затоплување.

Религиолошки релевантно е тоа што поврзувањето на екстремната аскеза со телесното создавање топлина во Ваџраjaна е систематски описан пат на пракса во тантрите.

Песни и облик на поучување

Милaрепа не поучувал во облик на канонски беседи или преку книги, туку импровизирал спонтани стихови соодветно на конкретната ситуација. Ловец, ученица која се сомневала, група разбојници, сите биле обраќани на начин прилагоден на нивната свест. „Стотина илјади песни“ се писмена збирка на овие импровизации.

Тие се во традицијата на индиската доха- и чаригити-книжевност, која веќе одиграла важна улога во индискиот Ваџраjaна. Во Тибет од 11 век, обликот на испеана поучна беседа бил ефикасен метод да им се пренесе содржина на учењето и на неписмени слушатели.

Роџер Џексон во „Tantric Treasures“ (Оксфорд 2004) детално ги прикажал врските помеѓу тибетската mgur-традиција и индиските предлошки.

Ученици и наследство

Милaрепа имал двa главни ученици, Гампопа Сонам Ринчен (1079 до 1153) и Речунгпа (1085 до 1161). Гампопа, порано лекар и монах на школата Кадам, ја интегрирал тантричката јоги-пракса на Милaрепа во манастирска рамка и со тоа основал манастирска линија на школите Кагју.

Речунгпа сочувал не-манастирската јоги-традиција. Од учениците на Гампопа произлегле „четирите големи“ и „осумте мали“ под-традиции на Кагју, меѓу кои Карма-Кагју со познатата инкарнациска линија Кармапа. Така личното искуство на проверка и просветлување на Милaрепа станало основа на голема институционална школа.

Религиолошко толкување

Ендру Квинтман (Andrew Quintman) покажува дека житието на Миларепа воспоставило модел на „просветлениот од длабока вина”, кој многупати се повторувал во подоцнежната тибетска религиозна историја.

За разлика од теравадската претстава за светителот, каде чистотата и заслугата се дадени од самиот почеток, традицијата на Миларепа истакнува дека дури и тешките морални престапи можат да се прочистат преку тантриска практика во истиот живот.

Религиофеноменолошки, ова е клучна поставка на Ваджраяна (Vajrayana), која го разликува од постарите будистички школи, во кои за целосно прочистување се сметало неопходно повеќе постоења.

Прием на Запад

Првиот европски превод на житието на Миларепа е дело на Жак Бако (Jacques Bacot, Париз 1925), а првиот на англиски јазик го направил Волтер Јилинг Еванс-Венц (Walter Yeeling Evans-Wentz, Оксфорд 1928). Овој последен превод е познат по теософското боење и денес во научната тибетологија се смета за застарен. Лобсанг Лалунгпа (Lobsang Lhalungpa) во 1977 година понудил филолошки веродостоен англиски превод.

Во 20. век Миларепа, покрај Падмасамбхава, станал најистакнатата тибетска фигура во западниот прием на будизмот. Неговата биографска доловливост, спојот на морална погрешка и осветување, како и едноставните, често природно-поетски песни, му дале самостојно влијание надвор од строго тантриската линија на пренос.

Извори и дополнителна литература

Махамудра и Дзогчен

Учењето кое Миларепа го добил од Марпа и го пренел на своите ученици припаѓа на традицијата Махамудра („Големиот печат”). Тоа е насочено кон директно, неконцептуално сознание на природата на умот. Махамудрата е структурно слична, но методолошки различна од традицијата Дзогчен („Големо совршенство”) на школата Нингма.

Додека Дзогченот како почетна точка ја користи изворната чистота на умот, Махамудрата постепено преминува од концептуално сознание кон директен увид.

Дејвид Џексон (David Jackson) во «Enlightenment by a Single Means» (Виена 1994) го документирал историскиот спор меѓу сакјанското и кагјуанското разбирање на Махамудрата. Оваа расправа е една од најважните во тибетската филозофија од 13. до 15. век и директно се однесува на толкувањето на учењето на Миларепа.

Шесте јоги на Наропа

Покрај Махамудрата, преносот на „шесте јоги на Наропа” е втората главна линија на практиката на Кагју, која потекнува од Миларепа.

Овие шест јоги вклучуваат внатрешна топлина (тумо), тело на јасна светлина (одсал), јога на сонот (миламу), јога на бардо (јога на прелазната состојба), пренос на свесноста (пхова) и практика на илузорното тело (гјулу). Тие сочинуваат систематска програма на вежбање која потекнува од индискиот јоги Наропа, а преку Марпа била пренесена на Миларепа.

Внатрешната топлина, по која Миларепа станал познат, е прва и во многу поглед основна практика меѓу нив. Глен Мулин (Glenn Mullin) во «The Six Yogas of Naropa» (Итака 1996) го превел и коментирал овој корпус практики.

Етнографските истражувања на денешните практичари на тумо, особено работите на Херберт Бенсон (Herbert Benson) на Медицинскиот факултет на Харвард во 1980-те години, документирале физиолошки мерливо покачување на телесната температура на кожата, без да се потврдат или отфрлат при тоа религиозните тврдења на традицијата.

Пештерите на Миларепа како места за паломничество

Пештерите во кои, според традицијата, Миларепа медитирал, и денес се места за паломничество. Особено значајни се пештерата Дракар Тасо („Бела карпа, коњски заб”), пештерите Лапчи на границата меѓу Тибет и Непал, пештерите Чувар во регионот Njалам и пештерите Кирунг, исто така на непалската граница.

Патеките на поклоничките патувања до овие места, до кинеската анексија на Тибет, биле важна оска на будистичката духовност.

Денес тие се делумно повторно достапни, но поклоничкиот сообраќај е ограничен поради политички рестрикции. Во Непал, регионот Лапчи и планината Кајлаш (достапна од Тибет) се клучни цели на поклонство и во почитувањето на Миларепа. Тони Хубер (Toni Huber) во «The Cult of Pure Crystal Mountain» (Њујорк 1999) детално документирал географијата на тибетското поклоничко движење.

Миларепа во современиот прием

Во 20. век Миларепа стана една од најистакнатите тибетски фигури во западниот прием на будизмот.

Лама Анагарика Говинда (Lama Anagarika Govinda) во «The Way of the White Clouds» (Лондон 1966) му посветил обемни пасуси, во кои спојот на аскетскиот живот и мистичното сознание е прикажан како централно тибетско достигнување. Преводот на Лобсанг Лалунгпа (1977) довел до широк западен прием.

Тибетскиот филм «Milarepa» (2006) на учителот Нетен Чоклинг (Neten Chokling) за прв пат ја донел приказната пред меѓународна кино-публика. Во западниот тибетски будизам, особено во линиите на Кагју, Миларепа е клучна идентификациска фигура за практичарите, во чието житие спојот на етичка погрешка, издржливост и просветлување се чита како модел за сопствениот пат.

Миларепа и природната поезија

Посебна литературна линија меѓу песните на Миларепа сочинуваат неговите природни песни. Тие го опишуваат животот во планинските испосништва, доживувањето на годишните времена, животните, карпите, снегот и ветрот. Овие песни се дел од традицијата на тибетската аскетска поезија, која, слично на јапонската зен-поезија, развива директен, неукиснат јазик на природата.

Тие биле прифатени од западни писатели како Гери Снајдер и Ален Гинзберг и на тој начин развиле пошироко влијание надвор од строго религиозната традиција. Пер Соренсен (Per Sørensen) во «Divinity Secularized.

An Inquiry into the Nature and Form of the Songs Ascribed to the Sixth Dalai Lama» (Виена 1990) ги проследил структурните врски меѓу песните на Миларепа и подоцнежната тибетска светска љубовна поезија.

Цангнјон Херука и стандардното житие

Денешната канонска животопис на Милареба (Mi la ras pa’i rnam thar) бил составен во 1488 година од Цангнион Херука (1452 до 1507).

Цангнион, самиот ексцентричен јоги од традицијата на „лудите светци“, се повикувал на постари извори, но ги оформил во заедничко книжевно дело со јасна структура: предисторија и раѓање, младост и магија, Марпа и искушенијата, патот на ослободувањето, годините на учење, умирањето.

Ендру Квинтман (Andrew Quintman, «The Yogin and the Madman», New York 2014) детално ја реконструирал историјата на изворите на животописот на Милареба. Тој покажува дека постојат најмалку девет постари слоеви на животописот, од кои најстариот потекнува од Гампопа (1079 до 1153), непосредниот ученик на Милареба.

Верзијата на Цангнион е книжевно толку успешна што практично ги истиснала постарите извори. Таа станала мерило за тибетската хагиографија и до денес го обликува популарната претстава за Милареба.

Стоте илјади песни како книжевно дело

Збирката „Мила Грубум“ (стоте илјади песни на Милареба) исто така била книжевно оформена од Цангнион Херука, но содржи постар материјал. Опфаќа околу 130 епизоди во кои Милареба во поетски стихови („мгур“) дава поуки, ги испитува учениците или бара разговор со народот. Мгур е посебен тибетски книжевен жанр што поврзува религиозна духовност со народна поезија.

Гарма Ч.Ч. Чанг (Garma C.C. Chang, «The Hundred Thousand Songs of Milarepa», New York 1962) направил целосен превод на англиски јазик. Песните имаат различна метричка структура и следат смена меѓу предметот на поуката и личното сеќавање. Тие се истовремено религиозен практичен материјал и народна литература, што објаснува нивното широко влијание.

Пештерите и поклоничките места на Милареба

Најзначајните пештери во кои според традицијата Милареба медитирал се Дракар Тасо кај Njалам во Јужен Тибет, Чубар кај Кјиронг, Лапчи на тибетско-непалската граница, како и пештерите на планината Кајлаш. Лапчи и Кајлаш денес се тешко достапни поради пандемијата и кинеските ограничувања за патување, додека Дракар Тасо по 1980 година делумно бил обновен како манастирска рушевина.

Тони Хубер (Toni Huber, «The Cult of Pure Crystal Mountain», New York 1999) етнографски документирал практиката на поклонство околу Цари, друго место поврзано со Милареба, и покажал како поклоничките места функционираат како просторно продолжение на хагиографијата.

Врската меѓу текстот на животописот и поклоничкото место е класична појава во религиозната географија, а Милареба е меѓу тибетските светци најсилно поврзани со конкретни простори.

Линијата Кагју и нејзините четири големи поделби

Милареба спаѓа во главната линија на школата Кагју (bka’ brgyud, „линија на пренос на усните поуки“). Оваа линија била пренесена од Индија во Тибет преку Марпа Лоцава. По главниот ученик на Милареба, Гампопа, Кагју се поделила на четири големи и осум помали подлинии. Четирите големи се Карма Кагју (со кармапите), Целпа Кагју, Барам Кагју и Пагдру Кагју.

Од линијата Пагдру потекнуваат натаму Дригунг Кагју, Другпа Кагју и Таглунг Кагју. Линијата Другпа е државна школа на Бутан. Каренина Колмар-Пауленц (Karenina Kollmar-Paulenz, «Geschichte der Mongolen», München 2005) и Метју Капштајн (Matthew Kapstein, «The Tibetans», Oxford 2006) го прикажале развојот на школите секој во контекст на политичката историја на Тибет.

Учењето Махамудра на Милареба

Милареба практикувал и пренесувал учењето Махамудра („Големиот печат“), кое спаѓа во највисоката степен на праксата на Ануттарајога-тантра. Преносот на Махамудра дошол преку Маитрипа и Наропа до Марпа, а потоа до Милареба.

За разлика од учењето Дзогчен на школата Нингма, со кое Махамудра е филозофски тесно поврзана, праксата Махамудра нагласува постепено издигнување преку Шаматха (духовен мир) и Випашјана (увид) до директно спознавање на природата на умот.

„Четирите јоги на Махамудра“, еднонасочената концентрација, неконструирањето, единствениот вкус и немедитативната реализација, се сметаат за централен степенест редослед. Дејвид Џексон (David Jackson, «Enlightenment by a Single Means», Wien 1994) исцрпно ја истражувал традицијата Махамудра во споредба со традицијата Лам-Рим на школата Гелуг.

Милареба во современата литература и уметност

Милареба развил широко влијание во западната литература и во ликовната уметност. Ерик Фрешет (Eric Frechette) во 1968 година ги превел „Стоте илјади песни“ на француски јазик. Лобсанг Лхалунгпа (Lobsang Lhalungpa) во 1977 година направил широко признат превод на животописот на англиски. Бутанскиот филмски режисер Нетен Чоклинг (Neten Chokling) во 2006 година снимил дводелен филм „Милареба“, кој прикажува младоста и патот на ослободувањето.

Швајцарскиот сликар Алдо Валкер (Aldo Walker) и американскиот будистички уметник Роберт Бир (Robert Beer) создале портрети на Милареба, повикувајќи се на традиционалните тибетски образци. Современата тибетска дијаспора го направила Милареба фигура за идентификација на духовност што посредува меѓу манастирската дисциплина и јогичката самостојност.

Често поставувани прашања

Дали Милареба бил историска личност? Да. Неговите животни години обично се датираат околу 1052 до 1135, при што одделни аспекти се спорни. Ендру Квинтман во „The Yogin and the Madman“ детално ја испитал историската веродостојност на изворите.

Што се „шесте јоги на Наропа“? Програма на тантричка јога-практика која опфаќа внатрешната топлина, телото на јасната светлина, јогата на сонот, јогата на бардо, преносот на свесноста и практиката на илузорното тело. Тие се централната практична линија на школите Кагју.

Зошто Милареба бил зеленикав? Според животописот, децении наред се хранел скоро исклучиво со дива каприва, што наводно му го обои телото. Дали ова се случило историски точно така е неизвесно; мотивот во секој случај го истакнува неговото екстремно испосништво.

Кои биле најзначајните ученици на Милареба? Гампопа Сонам Ринчен (1079 до 1153), кој ја основал манастирската линија на школите Кагју, и Речунгпа (1085 до 1161), кој продолжил со немaнастирската јоги-традиција.

Милaрепа, тибетски јоги и светец

Содржина