Хестија

Мит и потекло

Како прворoдена ќерка на Кронос и Реа, Хестија прва била проголтана од својот татко, бидејќи едно пророштво му најавило пропаст од дете.

Кога Зевс пораснал и Кронос земал средство за исфрлање, Хестија прво била внесена, но последна повторно исфрлена; во тоа обратно редоследие таа истовремено станала и прворoдена и последнородена, што ѝ дава посебен статус на «алфа и омега» на Олимп. Оваа митска двојна позиција е коментирана во делфискиот химна на Хомер и во орфичката традиција.

И Посејдон и Аполон се натпреварувале за Хестија, но таа се заколнала пред Зевс на вечна девственост, поради што татко на боговите ѝ доделил почесно место во средиштето на секое грчко домаќинство и во средиштето на секоја собраниска сала на полисот (Хомерски химн на Афродита 21 до 32).

При секоја жртва и свечен пир, приватен или државен, Хестија добивала првиот и последниот дел. Оваа обредна практика е централна одлика на грчкиот култ на боговите и на Хестија ѝ дава обредна сеприсутност, која стои спротивно на нејзината митска повлеченост.

За разлика од своите сестри Деметра и Хера, Хестија нема деца, нема соперничарки и нема брачна историја. Во олимписката листа на дванаесетте богови нејзиното место во некои извори го заземал Дионис, кој претставува помладата генерација; Хестија тогаш се јавува како тринаесетта или како постојано присутна богинка во заднина.

Оваа промена во античката теологија не се сфаќа како понижување, туку како возвишување: Хестија не е една меѓу дванаесет, туку мирното средиште од кое се смета дванаесетте. Диодор (V, 68, 1) изречно ја потврдува оваа интерпретација.

Една ретка нарaтивна епизода ја чува Хомерскиот химн на Афродита и еден орфички фрагмент: Приап, богот на плодноста, една ноќ се обидел да ја посети заспаната Хестија, но еден магар ја разбудил со силен рев; Хестија скокнала, Приап побегнал посрамено, а магарето потоа било почестено од Хестија.

Оваа митска приказна го образложува жртвувањето на магаре на празниците на Приап и го подвлекува неповредивата девственост на Хестија.

Симболи, иконографија и атрибути

Хестија во грчката ликовна уметност е претставувана скромно, што соодветствува на нејзината митска тишина. Таа се јавува како скромно забулена жена на средна возраст, со шамија или едноставна дијадема, често со факел во раката.

Нејзиниот главен атрибут е самиот запален оган, кој не треба да го држи, бидејќи таа самата е тоа. Во ретките сцени на собрание на боговите таа седи мирно во заднина, без да биде посебно издвоена.

Огништето (есхара, хестија како општ поим) е нејзино светилиште во домот и во полисот. Во секој грчки град во Пританеионот горел вечен оган, за кој се грижеле посебни свештенички (или, при поврзувањата со Хеката, вдовици).

При основањето на нов град колонистите носеле жар од огништето на мајчиниот град; палењето на мајчиниот оган во ново-основаниот град бил формалниот акт на основање на градот. Тој што ќе допуштел жарот да изгасне, ставал во опасност самата опстојба на полисот, поради што одговорноста за огнот се доверувала на висок магистрат.

Пластично Хестија е претставена преку «Хестија Џустиниани» (денес во Музео Торлониа, Рим), римска копија по грчки оригинал од околу 470 година пред нашата ера.

Статуата покажува скромно стоечка богинка во тежок пеплос, со шамија, без борбени или еротски атрибути. Строгата фронталност и хиератичкото покривање ја прават фигурата инкарнација на достоинството на приватното и на домашната норма.

Во вазната сликарство на архаичниот и класичниот период Хестија се јавува при собранијата на боговите, на пример при свадбената свеченост на Пелеј и Тетида (вазата Франсоа, околу 570 година пред нашата ера) како скромно седечка или стоечка фигура.

Ретко е претставувана сама, што одразува тешкотија на уметниците да претстават бог без изразито дејство. Во подоцнежната римска империја идентификацијата со Веста станува пластично почеста: рељефи и статуи на Веста со факел или пијала се создавани сè до доцната антика.

Култ и почитување

Хестииниот култ бил насекаде присутен во грчкиот свет, но не и особено спектакуларен. Секоја куќа, секое семејство и секоја полис имале огниште, а на секое такво огниште се почитувала Хестија.

При влегувањето на невестата во домот на младоженецот, ја воделе до огништето, каде што се извршувал преминот од татковото семејство во новото семејство. Кај новороденчето, на денот на «Амфидромија», петтиот или седмиот ден од животот, детето се носело трипати околу огништето, со што се прифаќало во семејството.

Пританеонот бил политичкиот центар на полисот, во кој горел вечниот Хестиин оган. Во Атина се наоѓал источно од Акрополот, а подоцна веднаш до Булевтерионот. Тука ги гостеле почесните гости на полисот (ксени), а олимписките победници и семејствата на војниците паднати за градот добивале доживотна исхрана (ситесис).

Оваа практика ги поврзувала домашниот карактер на Хестија со државната почит кон заслужните. Павсанија (I, 18, 3) сведочи за Хестиини слики во атинскиот Пританеон, како и за вечен оган во Пританеонот на Спарта.

При жртвените обреди Хестија секогаш добивала прв и последен дел. Хомерскиот химн на Хестија (Hymn.

Hom. 29) започнува со призивот: «Хестија, ти која во високите домови на сите бесмртни богови и на луѓето родени од земјата стекна вечно место, старовековна чест и убав дар.» Ова формулно ставање на Хестија на прво место при секоја жртва станало поговорка: «Да се почне со Хестија» (aph’ Hestias archesthai) во доцноантичкиот јазик значело «да се почне како што треба».

Во мантичкиот култ во Делфи, Хестија имала своја посебна улога. Омфалосот, митскиот централен камен на светот, бил поврзан со вечниот Аполон-Хестиин оган; пред секое обраќање до пророштвото, консултантите морале да принесат жртва на Хестииниот жртвеник.

Во Олимпија, Хестииниот оган горел во Пританеонот веднаш до храмот на Хера; пред секои олимписки игри, олимписката бакља се палела токму на овој оган, што сè уште е зачувано како симболична врска во денешната олимписка практика.

Надвор од основната грчка територија, Хестија се почитувала и во јонските колонии како Милет, Ефес и Олбија; Олбискиот Пританеон имал вечен оган што се одржувал преку јавни дарувања.

Во хеленистичкиот период, кралските династии ја вклучиле Хестија во својот државен култ: Птолемеите во Александрија, Селевкидите во Антиохија и Аталидите во Пергамон имале кралски Хестиин оган, што ја правел видлива непрекинатоста на нивната власт.

Важни светилишта и храмови

За разлика од повеќето други Олимписки богови, Хестија немала сопствени монументални храмови. Нејзините светилишта биле вградени во Пританеите, собранските сали на полисот.

Делфискиот Пританејон со огнот на Хестија и Хекате (Pausanias X, 24, 4) се смета за најстариот и бил во директна ритуална врска со храмот на Аполон. Атинскиот Пританејон се наоѓал во подножјето на Акропол и покрај огнот на Хестија ги содржел и статуите на законодавните хероите Солон и Драконт.

Во Хераионот во Олимпија стоел олтар на Хестија, на кој се палела олимписката факла за игрите. Pausanias (V, 15, 8 до 9) го опишува Пританејонот на Олимпија и постојаниот оган, кој никогаш не смеел да се изгаси.

Во Наупактос, во Олбија, во Халикарнас и во многу други јонски и дорски градови може да се докаже постоење на Пританеи со култ на Хестија.

Поретко самостојно светилиште на Хестија постоело во Ермионе во Аргол; Pausanias (II, 35, 1) го споменува накратко, без подетален опис. Во Хермионе се наоѓал храм на Хестија, во кој култната слика била изработена од дрвен пањ, што укажува на посебно старински профил.

Во римското царско време, храмовите на Веста го презеле монументалното главно претставување: светилиштето на Веста на Форум Романум со познатиот кружен храм и соседниот комплекс Атриум Веста се сметаат за најважното институционално место посветено на Хестија воопшто, макар и во римска форма.

Митски раскази

Митските раскази за Хестија се ретки. Најважниот е митот за просидбата: и Посејдон, и Аполон, значи постариот брат и помладиот брат односно внук, се обиделе да ѝ бидат просци. Хестија одбива и се заколнува во Зевс на вечно девојаштво.

Зевс го почитува ова завет и воспоставува обичај според кој Хестија во секоја куќа и во секој храм треба да го добива првиот и последниот дел од жртвите (Hymn. Hom. Aph. 21 до 32). Со тоа Хестија добива почест каква што другите Олимписки богови не можат да ја надминат преку ниту едно светилиште: таа е насекаде.

Вториот пренесен мит е епизодата со Приап. Една ноќ, на гозбата на боговите, Хестија заспива, а похотливиот Приап се обидува да ѝ се приближи. Магарето на Силен ја чувствува близината и толку гласно се дере што Хестија се разбудува; Приап засрамено бега од подбивот на другите богови.

Во знак на благодарност Хестија му посветува на магарето празнична жртва, поради што во Лампсак и во римските светилишта на Приап секоја година се жртвувало или почитувало магаре (Овидиј, Fasti VI, 319 до 348).

Освен тоа, постојат кратки спомнувања на Хестија во каталозите на боговите кај Хесиод и во орфичките химни, но без самостојни наративни епизоди. Оваа митска тишина е во контраст со верската сеприсутност на божицата и е суштина на нејзиниот особен профил.

Плутарх (Нума 11) известува дека некои теолози ја поистоветувале Хестија со самата Земја, бидејќи таа е мирниот центар околу кој кружат небесните тела; ова е филозофска спекулација поврзана со питагорејското учење за „централниот оган“.

Орфичката традиција ѝ дава на Хестија уште една космичка димензија: таа е душата на светот, огнот што ја држи материјата заедно. Ова толкување е изречно изразено во орфичките химни (бр. 84) и систематски разработено во неоплатонизмот. Прокло ја поистоветува Хестија со душевниот центар на космосот, со што нејзиното теолошко достоинство во доцната антика значително се зголемува.

Односи во пантеонот

Во пантеонот, Хестија спрема секој друг бог стои во однос на дискретна првенствена положба. При секоја жртва таа прва добива дел, што значи дека структурно е присутна во секое друго дејство на боговите.

Со Зевс, нејзиниот брат, ја поврзува заедничката заштита на политичкиот поредок: додека Зевс го претставува космичкиот, политички надреден поредок, Хестија претставува политичкиот, локално вкоренет поредок на полисот. Двете заедно го формираат теолошкиот столб на грчката градска религија.

Со Хера дели висок ранг на најстарата генерација на Олимпијците, но функциите се јасно одделени: Хера ги штити законскиот брак и кралицата на полисот, Хестија тивкиот центар на секое домаќинство.

Со Деметра, сестрата на богинката на плодноста, дели заеднички домашно ориентиран профил; но додека Деметра ги штити полињата и житото, Хестија е ограничена само на огништето самото.

Со Посејдон и Аполон имала однос на просидба, кој завршил со нејзиниот завет на девственост. Мирното братство со обете во подоцнежната традиција останува без напнатост. Со Хекате, Хестија во некои локални традиции дели култ на огништето; во Делфи вечниот оган бил изречно наречен „Хестија-Хекатеион“, што ја чува архаичната врска меѓу огништето, преминот и подземната богинка на прагот.

Со Хермес, богот на патиштата и заштитата на патувањата, Хестија стои во убав комплементарен однос, формулиран од Аристотел: Хестија е внатрешното и постојаното, Хермес надворешното и подвижното.

Рецепција

Римската идентификација со Веста дава најмоќна институционална форма на култот воопшто. Веста била во Рим самостојна старо-италска божица, чиј храм на Форум Романум важел за средиште на римската државна религија.

Шест весталки, избрани на возраст меѓу шест и десет години, служеле тридесет години на култот на Веста: десет како новичарки, десет како активни свештеничарки, десет како учителки на помладите.

Тие го одржувале вечниот оган во храмот на Веста, го чувале Паладиумот (сликата на Атина спасена од Троја), се грижеле за заклетвата на магистратите и имале правен статус што одговарал на статус на слободна граѓанка sui iuris. Ако весталка ја повредела чистотата, била живо зазидана во Campus Sceleratus.

Вечниот оган на Веста горел сè до едиктот на Теодосиј I од 394 година по христијанското леточисление, кој наложил храмот да се затвори. Со тоа заврши најстариот непрекинат култ на богови во римскиот свет.

Во средниот век сеќавањето на Веста преживеало во алегориските прирачници и во претставата за чистота и верност. Ренесансата донела хуманистичка реинтеграција на фигурата преку статуата на Камило Мариани (крајот на шеснаесеттиот век) и преку бројни алегории на Веста во големите италијански палати.

Во деветнаесеттиот век Хестија-Веста станала симбол на буржоаската домашност и женското самопожртвување во домаќинството; ова толкување во втората половина на двадесеттиот век било критички деконструирано од феминистичките истражувања на митологијата.

Џин Шинода Болен (Jean Shinoda Bolen, «Goddesses in Everywoman», 1984) ја направила Хестија архетип на интровертната, контемплативна жена. Во модерната олимписка традиција (од 1936) олимпискиот факел симболично се пали на чинија слична на «Хестија» во Олимпија, што продолжува античкиот обичај на огнот на Хестија во Пританејонот.

Религиолошко толкување

Етимологијата на името Хестија останува јасна: одговара на општогрчкиот збор за огниште (hestia) и е поврзана со латинското «Веста», со старо-индиското «vāstu» (живеалиште) и со авестанското «vāstryō» (домаќин).

Индоевропскиот корен «*ues-» (да се остане, да се живее) ја означува централната функција на останувањето и живеењето. Со тоа Хестија е една од малкуте олимписки божества чие индоевропско потекло е сигурно потврдено.

Во индоевропската споредба Хестија одговара на старо огништарско божество, кое е зачувано и во иранската религија (язатата «Ātar», оган) и во индиската религија (Агни и домаќинката Vāstoṣpati).

Ритуалната практика на почитување на огништето при влегувањето во ново семејство е слична во балтичката, славјанската, германската и грчката традиција, што укажува на многу стар заеднички слој. Жорж Дизел (Georges Dumézil) сепак не ѝ доделил на Хестија ниедна од своите три функции, туку се смета за «функционална основа», односно услов на секоја функција.

Валтер Буркерт (Walter Burkert) во «Griechische Religion» ја разработил теолошката логика на Хестија: таа е божицата на постојаноста, која преку постојаниот оган го обезбедува континуитетот на полисот и семејството. Нејзиното ритуално сеприсутство е израз на теологија која постојаноста не ја спротивставува на движењето, туку ја признава како негов услов.

Роберт Паркер (Robert Parker) во «Athenian Religion» (1996) систематски го разработил политичкиот профил на Хестија во култот на Пританејонот и покажал како преку неа се кристализирала семантиката на почитта во атинската демократија. Во понова феминистичка митолошка истражувања (на пример, Кристин Даунинг), Хестија добива ново внимание како модел на неактивистички, контемплативен центар.

Извори

Хесиод, «Теогонија» 453 до 458. Хомерски химна на Афродита, стих 21 до 32; Хомерски химни 24 и 29 (на Хестија). Павсаниј, «Описание на Грција» I, 18, 3 (атинскиот Пританејон), II, 35, 1 (Ермионе), V, 15, 8 до 9 (Олимпија), X, 24, 4 (Пританејон во Делфи). Диодор, «Bibliotheke historica» V, 68, 1. Овидиј, «Fasti» VI, 249 до 460 (денот на Веста).

Плутарх, «Нума» 9 до 11. Валтер Буркерт, «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche», Штутгарт 1977. Карл Кереньи, «Die Митологија der Griechen», Цирих 1951. Роберт Паркер, «Athenian Religion. A History», Оксфорд 1996. Мери Бирд, Џон Норт, Симон Прајс, «Religions of Rome», Кембриџ 1998 (за култот на Веста).

Хестија, богинка на домашното огниште

Содржина