Milarepa es un yogui y santo tibetano cuyo camino vital, desde la grave transgresión hasta la iluminación, se considera un modelo a seguir. Milarepa (en tibetano Mila Repa, «el Mila vestido de algodón», ca. 1052–1135) es uno de los yoguis más conocidos de la historia religiosa tibetana.
A diferencia de Padmasambhava, se trata de una persona históricamente documentable, aunque su biografía fue fuertemente estilizada desde el punto de vista de la historia de las religiones. Se le considera maestro central de la escuela Kagyü; sus versos (mgur) figuran entre los textos más leídos de la literatura religiosa tibetana.
La descripción más detallada de su vida es el «Nampar Tharpa» (título completo de liberación), abreviado como «Mila Tharpa», compuesto por Tsangnyön Heruka (1452–1507), un yogui y escritor que retrató a Milarepa como figura idealizada del yogui para su movimiento reformista del Kagyü tardío.
Esta Vita es literariamente extraordinaria y ha sido traducida a varias lenguas occidentales; sin embargo, surgió aproximadamente trescientos cincuenta años después de la muerte de Milarepa y se apoya en tradiciones orales y escritas más antiguas, en parte perdidas.
Andrew Quintman ha reconstruido en «The Yogin and the Madman» (Nueva York, 2014) el desarrollo textual de la Vita de Milarepa y ha demostrado que existieron al menos tres versiones más antiguas, de las cuales algunas solo se conservan en fragmentos.
Las «Cien Mil Canciones» (Mila Gurbum), también compiladas por Tsangnyön Heruka, reúnen los versos que Milarepa habría improvisado para sus discípulos y suplicantes en diversas situaciones de enseñanza. Esta colección es la segunda fuente principal sobre Milarepa; sus canciones individuales están fechadas de manera muy dispar y probablemente reflejan una tradición acumulada a lo largo de varios siglos.
Según la Vita, Milarepa nació como hijo de un acaudalado terrateniente en Kya Ngatsa, en el oeste del Tíbet. Su padre murió pronto, tras lo cual el tío y la tía se apropiaron de los bienes y esclavizaron a la familia.
A instancias de su madre, Milarepa aprendió magia negra y mató mediante un ritual de granizo a treinta y cinco parientes del tío, destruyendo además sus cosechas y riquezas.
El mal karma de este acto lo impulsó más tarde a buscar la liberación religiosa. Esta narración es importante desde el punto de vista de la fenomenología de la religión: presenta a un santo que no es sagrado desde el principio, sino que llega a la iluminación desde una profunda culpa.
Donald Lopez («Religions of Tibet in Practice», Princeton, 1997) lee este elemento como reflejo de las enseñanzas tántricas que reconocen el «camino de las aflicciones» (kleshamarga) como posibilidad de liberación.
Milarepa encontró a su maestro en Marpa Chökyi Lodrö (1012–1097), un traductor tibetano que había realizado varios viajes a la India y allí había recibido enseñanzas de Naropa.
Marpa sometió a Milarepa durante muchos años a una extrema prueba de perseverancia: le ordenó construir en solitario numerosas torres de piedra, con la instrucción de demolerlas en cuanto estuvieran terminadas.
La torre de Sekhar Guthok, en Lhodrak, al sur del Tíbet, que se conserva hasta hoy, es considerada tradicionalmente como la obra definitiva que Milarepa ya no tuvo que derribar. Según la Vita, la prueba tenía por objeto purificar el mal karma de la magia del granizo antes de que Milarepa pudiera recibir las iniciaciones tántricas superiores.
Tras concluir la prueba, recibió la transmisión completa de la enseñanza Mahamudra y de los Seis Yogas de Naropa, entre ellos el calor interno (tummo), el cuerpo de luz clara (ödsal) y el yoga del sueño (milam). Estas transmisiones constituyen el núcleo de la enseñanza Kagyü y se siguen transmitiendo hasta hoy en línea ininterrumpida.
Tras el período de aprendizaje, Milarepa se retiró a las cuevas del Himalaya, sobre todo a la región del macizo de Lapchi, situado entre el Tíbet y Nepal.
La Vita lo describe durante décadas en ermitas de montaña remotas, a menudo casi desnudo y alimentándose de ortigas silvestres, que supuestamente tiñeron su cuerpo de un tono verdoso. Desarrolló el calor interno hasta tal punto que soportaba las tormentas de nieve cubierto únicamente con un paño de algodón (repa), de ahí el sobrenombre Repa.
Esta práctica está documentada también fuera del relato hagiográfico en la tradición yogui tibetana; en el siglo XX Alexandra David-Néel la registró etnográficamente, y estudios fisiológicos más recientes realizados con practicantes de Tummo en Ladakh y Nepal han medido efectos de calentamiento verificables.
Desde el punto de vista de la historia de las religiones, es relevante que la combinación de ascesis extrema y generación de calor corporal constituye en el Vajrayana un camino de práctica descrito sistemáticamente en los tantras.
Milarepa no enseñaba mediante conferencias canónicas ni por escrito, sino que improvisaba versos espontáneos en la situación concreta del momento. Un cazador, una discípula dubitativa, un grupo de bandidos: todos eran interpelados según el estado de conciencia que les correspondía. Las «Cien Mil Canciones» son la recopilación escrita de esas improvisaciones.
Se inscriben en la tradición de la literatura india Doha y Caryagiti, que ya desempeñó un papel importante en el Vajrayana indio. En el Tíbet del siglo XI, la forma del discurso de enseñanza cantado era un método eficaz para transmitir contenidos doctrinales también a oyentes analfabetos.
Roger Jackson ha expuesto en detalle en «Tantric Treasures» (Oxford, 2004) la conexión de la tradición tibetana mgur con los modelos indios.
Milarepa tuvo dos discípulos principales: Gampopa Sönam Rinchen (1079–1153) y Rechungpa (1085–1161). Gampopa, antiguo médico y monje de la escuela Kadam, integró la práctica yogui tántrica de Milarepa en un marco monástico y fundó así la línea monástica de las escuelas Kagyü.
Rechungpa preservó la tradición yogui no monástica. De los discípulos de Gampopa surgieron las «cuatro grandes» y las «ocho pequeñas» subtradiciones Kagyü, entre ellas el Karma Kagyü con la célebre línea de reencarnaciones del Karmapa. De este modo, la experiencia personal de prueba e iluminación de Milarepa se convirtió en el fundamento de una gran escuela institucional.
Andrew Quintman muestra que la Vita de Milarepa estableció un modelo del «iluminado desde la culpa profunda» que fue repetido con frecuencia en la historia religiosa tibetana posterior.
A diferencia de la concepción theravada del santo, en la que la pureza y el mérito están presentes desde el principio, la tradición de Milarepa subraya que incluso las graves transgresiones morales pueden purificarse en la misma vida mediante la práctica tántrica.
Desde la fenomenología de la religión, esta es una afirmación central del Vajrayana que lo distingue de escuelas budistas más antiguas, en las que se consideraban necesarias varias existencias para una purificación completa.
La primera traducción europea de la Vita de Milarepa es obra de Jacques Bacot (París, 1925); la primera en inglés, de Walter Yeeling Evans-Wentz (Oxford, 1928). Esta última es conocida por su coloración teosófica y ha sido superada en la tibetología científica actual. Lobsang Lhalungpa presentó en 1977 una traducción al inglés filológicamente fiable.
En el siglo XX, Milarepa se convirtió, junto a Padmasambhava, en la figura tibetana más prominente en la recepción occidental del budismo. Su reconocibilidad biográfica, la combinación de transgresión moral y santificación, así como sus canciones sencillas, a menudo de poesía naturalista, le han otorgado una influencia propia más allá de la línea de transmisión estrictamente tántrica.
Fuentes primarias: Tsangnyön Heruka, «Mila Tharpa» (Vita de Milarepa), siglo XV; «Mila Gurbum» (Cien Mil Canciones de Milarepa), siglo XV.
Bibliografía secundaria: Andrew Quintman, «The Yogin and the Madman.
Reading the Biographical Corpus of Tibet’s Great Saint Milarepa», Nueva York, 2014; Donald Lopez, «Religions of Tibet in Practice», Princeton, 1997; David Snellgrove, «Indo-Tibetan Buddhism», Londres, 1987; Roger Jackson, «Tantric Treasures», Oxford, 2004; Lobsang Lhalungpa, «The Life of Milarepa», Nueva York, 1977; Robert Buswell y Donald Lopez, «Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton, 2014.
La enseñanza que Milarepa recibió de Marpa y transmitió a sus discípulos pertenece a la tradición Mahamudra («Gran Sello»). Su objetivo es el conocimiento directo y no conceptual de la naturaleza de la mente. La Mahamudra es estructuralmente similar a la tradición Dzogchen («Gran Perfección») de la escuela Nyingma, pero metodológicamente diferente.
Mientras que el Dzogchen parte de la pureza original de la mente como punto de partida, la Mahamudra avanza gradualmente del conocimiento conceptual a la visión directa.
David Jackson ha documentado en «Enlightenment by a Single Means» (Viena, 1994) el debate histórico entre la concepción Sakya de la Mahamudra y la concepción Kagyü. Este debate es uno de los más importantes de la filosofía tibetana de los siglos XIII al XV y afecta directamente a la interpretación de la enseñanza de Milarepa.
Junto a la Mahamudra, la transmisión de los «seis yogas de Naropa» es la segunda línea principal de práctica Kagyü que se remonta a Milarepa.
Estos seis yogas comprenden el calor interno (tummo), el cuerpo de luz clara (ödsal), el yoga del sueño (milam), el yoga del bardo (yoga del estado intermedio), la transferencia de conciencia (phowa) y la práctica del cuerpo ilusorio (gyulü). Forman un programa de práctica sistemático que se remonta al yogui indio Naropa y fue transmitido a Milarepa a través de Marpa.
El calor interno, por el que Milarepa se hizo célebre, es la primera y, en muchos sentidos, la práctica fundamental de este conjunto. Glenn Mullin ha traducido y comentado el corpus de práctica en «The Six Yogas of Naropa» (Ithaca, 1996).
La investigación etnográfica sobre practicantes actuales de Tummo, en particular los trabajos de Herbert Benson en la Harvard Medical School durante la década de 1980, ha documentado incrementos de temperatura cutánea fisiológicamente medibles, sin que ello confirme ni refute las pretensiones religiosas de la tradición.
Las cuevas en las que Milarepa meditó según la tradición son lugares de peregrinación hasta hoy. Especialmente prominentes son la cueva de Drakar Taso («Diente de Caballo de Roca Blanca»), las cuevas de Lapchi en la frontera entre el Tíbet y Nepal, las cuevas de Chuwar en la región de Nyalam y las cuevas de Kyirong, también en la frontera nepalesa.
Las rutas de peregrinación hacia estos lugares constituyeron, hasta la anexión china del Tíbet, un eje importante de la espiritualidad budista.
Hoy en día algunos son parcialmente accesibles de nuevo, aunque el tráfico de peregrinos está limitado por restricciones políticas. En Nepal, la región de Lapchi y el monte Kailash (accesible desde el Tíbet) son destinos de peregrinación centrales también para la veneración de Milarepa. Toni Huber ha documentado detalladamente en «The Cult of Pure Crystal Mountain» (Nueva York, 1999) la geografía del sistema de peregrinación tibetano.
En el siglo XX, Milarepa se convirtió en una de las figuras tibetanas más prominentes en la recepción occidental del budismo.
Lama Anagarika Govinda le dedicó en «The Way of the White Clouds» (Londres, 1966) extensos pasajes en los que la conexión entre vida ascética y conocimiento místico se presenta como logro central del Tíbet. La traducción de Lobsang Lhalungpa (1977) dio lugar a una amplia recepción occidental.
La película tibetana «Milarepa» (2006) del maestro Neten Chokling llevó la historia por primera vez a un público cinematográfico internacional. En el budismo tibetano occidental, especialmente en las líneas Kagyü, Milarepa es una figura central de identificación para los practicantes, en cuya Vita la combinación de transgresión ética, prueba e iluminación se lee como modelo para el propio camino.
Sus poemas de la naturaleza forman una línea literaria propia dentro de las canciones de Milarepa. Describen la vida en las ermitas de montaña, la percepción de las estaciones, los animales, las rocas, la nieve y el viento. Estos poemas se inscriben en una tradición de poesía ascética tibetana que, de manera similar a la poesía zen japonesa, desarrolla un lenguaje natural directo y sencillo.
Fueron recibidos por literatos occidentales como Gary Snyder y Allen Ginsberg, lo que les otorgó una influencia más amplia que la de la tradición estrictamente religiosa. Per Sørensen ha trazado en «Divinity Secularized.
An Inquiry into the Nature and Form of the Songs Ascribed to the Sixth Dalai Lama» (Viena, 1990) las conexiones estructurales entre las canciones de Milarepa y la poesía amorosa profana tibetana posterior.
La descripción de la vida de Milarepa hoy canónica (Mi la ras pa’i rnam thar) fue compuesta en el año 1488 por Tsangnyon Heruka (1452–1507).
Tsangnyon, él mismo un yogui excéntrico de la tradición de los «santos locos», se nutrió de fuentes anteriores, pero las moldeó en una obra literaria cerrada con una estructura clara: antecedentes y nacimiento, juventud y magia, Marpa y las pruebas, camino de liberación, años de enseñanza, muerte.
Andrew Quintman («The Yogin and the Madman», Nueva York, 2014) ha reconstruido en detalle la historia de las fuentes de la Vita de Milarepa. Muestra que existen al menos nueve estratos de Vita más antiguos, de los cuales el más temprano se remonta a Gampopa (1079–1153), discípulo directo de Milarepa.
La versión de Tsangnyon tuvo un éxito literario tal que desplazó prácticamente a las fuentes más antiguas. Se ha convertido en el parámetro de la hagiografía tibetana y sigue configurando hasta hoy la imagen popular de Milarepa.
La colección «Mila Grubum» (100.000 canciones de Milarepa) fue también elaborada en forma literaria por Tsangnyon Heruka, pero contiene material más antiguo. Comprende aproximadamente 130 episodios en los que Milarepa imparte enseñanzas en versos poéticos («mgur»), pone a prueba a sus discípulos o busca el diálogo con el pueblo. Los Mgur son un género literario tibetano propio que combina espiritualidad religiosa con poesía popular.
Garma C.C. Chang («The Hundred Thousand Songs of Milarepa», Nueva York, 1962) ha presentado una traducción completa al inglés. Las canciones tienen estructuras métricas diversas y siguen una alternancia entre el objeto de la enseñanza y el recuerdo personal. Son al mismo tiempo material de práctica religiosa y literatura popular, lo que explica su amplia influencia.
Las cuevas más importantes en las que Milarepa meditó según la tradición son Drakar Taso, cerca de Nyalam en el sur del Tíbet; Chubar, cerca de Kyirong; Lapchi, en la zona fronteriza tibeto-nepalesa; y las cuevas del monte Kailash. Lapchi y Kailash son hoy de difícil acceso debido a la pandemia y a las restricciones de viaje chinas; Drakar Taso fue parcialmente reconstruida como ruina monástica después de 1980.
Toni Huber («The Cult of Pure Crystal Mountain», Nueva York, 1999) ha documentado etnográficamente la práctica de peregrinación en Tsari, otro escenario relacionado con Milarepa, y ha mostrado cómo los lugares de peregrinación funcionan como extensión espacial de la hagiografía.
La conexión entre el texto de la Vita y el lugar de peregrinación es un fenómeno clásico de la geografía religiosa, y Milarepa figura entre los santos tibetanos con mayor arraigo espacial.
Milarepa se sitúa en la línea principal de la escuela Kagyü (bka’ brgyud, «línea de transmisión de las instrucciones orales»). Esta línea fue traída de la India al Tíbet por Marpa Lotsawa. Tras Gampopa, el discípulo principal de Milarepa, el Kagyü se dividió en cuatro grandes y ocho pequeñas sublíneas. Las cuatro grandes son el Karma Kagyü (con los Karmapas), el Tselpa Kagyü, el Baram Kagyü y el Phagdru Kagyü.
De la línea Phagdru surgieron a su vez el Drikung Kagyü, el Drugpa Kagyü y el Taglung Kagyü. La línea Drukpa es la escuela estatal de Bután. Karenina Kollmar-Paulenz («Geschichte der Mongolen», Múnich, 2005) y Matthew Kapstein («The Tibetans», Oxford, 2006) han presentado el desarrollo de las escuelas en el contexto de la historia política del Tíbet.
Milarepa practicó y transmitió la enseñanza Mahamudra («Gran Sello»), que pertenece al nivel más elevado de la práctica Anuttarayoga Tantra. La transmisión de la Mahamudra llegó a Marpa a través de Maitripa y Naropa, y de allí a Milarepa.
A diferencia de la enseñanza Dzogchen de la escuela Nyingma, con la que la Mahamudra está filosóficamente emparentada, la práctica Mahamudra subraya el ascenso gradual desde el Shamatha (quietud mental) y el Vipashyana (visión penetrante) hasta el conocimiento directo de la naturaleza de la mente.
Los «Cuatro Yogas de la Mahamudra» – la concentración en un solo punto, el no-construir, el sabor único y la realización no-meditativa – se consideran la secuencia de etapas central. David Jackson («Enlightenment by a Single Means», Viena, 1994) ha estudiado exhaustivamente la tradición Mahamudra en comparación con la tradición Lam-Rim de los Gelug.
Milarepa ha ejercido una amplia influencia en la literatura occidental y en las artes visuales. Eric Frechette vertió en 1968 los «Cien Mil Cantos» al francés. Lobsang Lhalungpa presentó en 1977 una muy valorada traducción al inglés de la Vita. El cineasta butanés Neten Chokling rodó en 2006 una película en dos partes titulada «Milarepa», que muestra la juventud y el camino de liberación.
El pintor suizo Aldo Walker y el artista budista estadounidense Robert Beer han creado retratos de Milarepa basados en los modelos tradicionales tibetanos. La diáspora tibetana moderna ha convertido a Milarepa en figura de identificación de una espiritualidad que media entre la disciplina monástica y la autonomía yogui.
¿Fue Milarepa una persona histórica? Sí. Sus fechas vitales se datan generalmente en torno a 1052–1135, aunque algunos aspectos son objeto de debate. Andrew Quintman ha examinado en detalle la fiabilidad histórica de las fuentes en «The Yogin and the Madman».
¿Qué son los «seis yogas de Naropa»? Un programa de práctica yogui tántrica que comprende el calor interno, el cuerpo de luz clara, el yoga del sueño, el yoga del bardo, la transferencia de conciencia y la práctica del cuerpo ilusorio. Constituyen la línea de práctica central de las escuelas Kagyü.
¿Por qué tenía Milarepa una tonalidad verdosa? Según la Vita, se alimentó durante décadas casi exclusivamente de ortigas silvestres, lo que habría teñido su cuerpo de ese color. No es seguro que esto ocurriera exactamente así; el motivo subraya en cualquier caso su extrema ascesis.
¿Quiénes fueron los discípulos más importantes de Milarepa? Gampopa Sönam Rinchen (1079–1153), que fundó la línea monástica de las escuelas Kagyü, y Rechungpa (1085–1161), que continuó la tradición yogui no monástica.
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