Milarepa

Źródła biograficzne

Najbardziej szczegółowy opis życia stanowi 'Nampar Tharpa’ (pełny tytuł wyzwolenia), w skrócie 'Mila Tharpa’, napisany przez Tsangnyöna Herukę (1452–1507), jogina i pisarza, który na nowo przedstawił Milarepę jako idealizowaną postać jogina na potrzeby swojego ruchu reformatorskiego późnej szkoły Kagyu.

Żywot ten jest literacko niezwykle udany i został przetłumaczony na kilka języków zachodnich, jednak powstał około trzystu pięćdziesięciu lat po śmierci Milarepy i opiera się na starszych tradycjach ustnych i pisanych, które częściowo zaginęły.

Andrew Quintman w 'The Yogin and the Madman’ (Nowy Jork 2014) zrekonstruował tekstologiczny rozwój żywotu Milarepy i wykazał, że istniały co najmniej trzy starsze wersje, z których niektóre zachowały się jedynie we fragmentach.

’Sto tysięcy pieśni’ (Mila Gurbum), również skompilowane przez Tsangnyöna Herukę, zbierają wiersze, które Milarepa miał improwizować w różnych sytuacjach nauczania dla swoich uczniów i petentów. Zbiór ten stanowi drugie główne źródło dotyczące Milarepy; poszczególne pieśni są bardzo różnie datowane i odzwierciedlają prawdopodobnie tradycję narastającą przez kilka stuleci.

Młodość i czarna magia

Według żywotu Milarepa urodził się jako syn zamożnego ziemianina w Kya Ngatsa na zachodzie Tybetu. Jego ojciec zmarł wcześnie, po czym stryj i stryjenka przywłaszczyli sobie majątek i obrócili rodzinę w niewolę.

Na naleganie matki Milarepa nauczył się czarnej magii i za pomocą rytuału gradowego zabił trzydziestu pięciu krewnych stryja oraz zniszczył dorodne plony przynoszące im bogactwo.

Złe karmy wynikające z tego czynu skłoniły go później do poszukiwania religijnego wyzwolenia. Ten wątek narracyjny jest ważny z punktu widzenia fenomenologii religii: wprowadza świętego, który nie jest święty od początku, lecz dochodzi do oświecenia z głębokiej winy.

Donald Lopez (’Religions of Tibet in Practice’, Princeton 1997) odczytuje ten element jako odzwierciedlenie nauk tantrycznych, które uznają 'ścieżkę splamienia’ (kleshamarga) za możliwość wyzwolenia.

Marpa jako nauczyciel

Milarepa znalazł swojego nauczyciela w Marpie Chökyi Lodrö (1012–1097), tybetańskim tłumaczu, który odbył kilka podróży do Indii i tam otrzymał nauki od Naropy.

Marpa przez wiele lat poddawał Milarepę surowym próbom: kazał mu samemu wznosić liczne wieże z kamieni, a następnie nakazywał rozbierać je, gdy tylko zostały ukończone.

Zachowana do dziś wieża Sekhar Guthok w południowotybetańskim Lhodrak uchodzi tradycyjnie za ostatnią budowlę, której Milarepa nie musiał już rozbierać. Według żywotu próby te służyły oczyszczeniu złej karmy wynikającej z magii gradowej, zanim Milarepa mógł otrzymać wyższe inicjacje tantryczne.

Po zakończeniu prób otrzymał pełne przekazanie nauki Mahamudry i Sześciu Jog Naropy, w tym wewnętrznego żaru (tummo), ciała jasnego światła (ödsal) oraz jogi snu (milam). Przekazania te stanowią rdzeń nauki Kagyu i są przekazywane w nieprzerwanej linii aż do dziś.

Życie eremity jaskiniowego

Po zakończeniu okresu nauki Milarepa wycofał się do jaskiń Himalajów, przede wszystkim w rejonie masywu Lapchi, leżącego na pograniczu Tybetu i Nepalu.

Żywot przedstawia go przez dziesięciolecia przebywającego w odległych górskich pustelniach, często niemal nagiego, żywiącego się dziką pokrzywą, która miała zabarwić jego ciało na zielonkawy kolor. Rozwinął wewnętrzny żar do tego stopnia, że podczas śnieżnych burz wystarczało mu tylko bawełniane płótno (repa), stąd przydomek Repa.

Praktyka ta jest poświadczona poza opowieścią hagiograficzną, w tybetańskiej tradycji joginów; w XX wieku Alexandra David-Néel udokumentowała ją etnograficznie, a nowsze badania fizjologiczne przeprowadzone na praktykujących tummo w Ladakhu i Nepalu pozwoliły zmierzyć efekty podwyższania temperatury ciała.

Z punktu widzenia religioznawstwa istotne jest to, że połączenie skrajnej ascezy z wytwarzaniem ciepła w ciele stanowi w Wadżrajanie systematycznie opisaną w tantrach ścieżkę praktyki.

Pieśni i forma nauczania

Milarepa nie nauczał w formie kanonicznych wykładów ani za pośrednictwem ksiąg, lecz improwizował spontaniczne wiersze stosownie do danej sytuacji. Myśliwy, wątpiąca uczennica, grupa zbójców – każdy był adresowany odpowiednio do swojego poziomu świadomości. 'Sto tysięcy pieśni’ stanowią pisemny zbiór tych improwizacji.

Nawiązują one do tradycji indyjskiej literatury doha i caryagiti, która już w indyjskim Wadżrajanie odgrywała istotną rolę. W Tybecie XI wieku śpiewana nauka była skuteczną metodą przekazywania treści doktrynalnych również słuchaczom niepiśmiennym.

Roger Jackson w 'Tantric Treasures’ (Oxford 2004) szczegółowo przedstawił powiązania tybetańskiej tradycji mgur z jej indyjskimi wzorcami.

Uczniowie i następstwo

Milarepa miał dwóch głównych uczniów: Gampoę Sönam Rinczena (1079–1153) i Rechungpę (1085–1161). Gampopa, dawny lekarz i mnich szkoły Kadam, włączył tantryczną praktykę joginów Milarepy w ramy monastyczne i tym samym zapoczątkował klasztorną linię szkół Kagyu.

Rechungpa zachował niemonastyczną tradycję joginów. Spośród uczniów Gampopy wyłoniły się 'cztery wielkie’ i 'osiem małych’ podtradycji Kagyu, w tym Karma Kagyu ze słynną linią inkarnacji Karmapy. W ten sposób indywidualne doświadczenie próby i oświecenia Milarepy stało się podstawą wielkiej szkoły instytucjonalnej.

Klasyfikacja religioznawcza

Andrew Quintman wykazuje, że żywot Milarepy ustanowił model 'oświeconego z głębokiej winy’, który był wielokrotnie powtarzany w późniejszej tybetańskiej historii religii.

W przeciwieństwie do therawadzkiego wyobrażenia świętego, w którym czystość i zasługa są wpisane od początku, tradycja Milarepy podkreśla, że nawet poważne przewinienia moralne mogą być oczyszczone przez tantryczną praktykę w tym samym życiu.

Jest to z punktu widzenia fenomenologii religii centralne twierdzenie Wadżrajany; odróżnia ją ono od starszych szkół buddyjskich, w których do pełnego oczyszczenia uważano za konieczne kilka wcieleń.

Recepcja na Zachodzie

Pierwsze europejskie tłumaczenie żywotu Milarepy pochodzi od Jacquesa Bacota (Paryż 1925), pierwsze angielskie od Waltera Yeelinga Evansa-Wentza (Oxford 1928). To ostatnie jest znane ze swego teozoficznego zabarwienia i jest dziś zdezaktualizowane w naukowej tybetologii. Lobsang Lhalungpa opublikował w 1977 roku filologicznie wiarygodne tłumaczenie angielskie.

W XX wieku Milarepa stał się obok Padmasambhavy najbardziej prominentną tybetańską postacią w zachodniej recepcji buddyzmu. Jego biograficzna uchwytność, połączenie moralnego wykroczenia z uświęceniem oraz proste, często odwołujące się do przyrody pieśni nadały mu samodzielne oddziaływanie wykraczające poza ściśle tantryczną linię przekazania.

Źródła i literatura uzupełniająca

Źródła pierwotne: Tsangnyön Heruka, 'Mila Tharpa’ (żywot Milarepy), XV wiek; 'Mila Gurbum’ (Sto tysięcy pieśni Milarepy), XV wiek.

Literatura przedmiotu: Andrew Quintman, 'The Yogin and the Madman.

Reading the Biographical Corpus of Tibet’s Great Saint Milarepa’, Nowy Jork 2014; Donald Lopez, 'Religions of Tibet in Practice’, Princeton 1997; David Snellgrove, 'Indo-Tibetan Buddhism’, Londyn 1987; Roger Jackson, 'Tantric Treasures’, Oxford 2004; Lobsang Lhalungpa, 'The Life of Milarepa’, Nowy Jork 1977; Robert Buswell i Donald Lopez, 'Princeton Dictionary of Buddhism’, Princeton 2014.

Mahamudra i Dzogczen

Nauka, którą Milarepa otrzymał od Marpy i przekazał swoim uczniom, należy do tradycji Mahamudry (’Wielka Pieczęć’). Zmierza ona ku bezpośredniemu, niekonceptualnemu poznaniu natury umysłu. Mahamudra jest strukturalnie podobna do tradycji Dzogczen (’Wielka Doskonałość’) szkoły Nyingma, lecz metodycznie odmienna.

Podczas gdy Dzogczen za punkt wyjścia przyjmuje pierwotną czystość umysłu, Mahamudra stopniowo przechodzi od poznania konceptualnego do bezpośredniego oglądu.

David Jackson w 'Enlightenment by a Single Means’ (Wiedeń 1994) udokumentował historyczny spór między poglądem szkoły Sakya a poglądem szkoły Kagyu na temat Mahamudry. Debata ta jest jedną z najważniejszych w tybetańskiej filozofii XIII–XV wieku i dotyczy bezpośrednio wykładni nauki Milarepy.

Sześć jog Naropy

Obok Mahamudry drugie główne dziedzictwo praktyki Kagyu wywodzące się od Milarepy stanowi przekazanie 'sześciu jog Naropy’.

Sześć tych jog obejmuje wewnętrzny żar (tummo), ciało jasnego światła (ödsal), jogę snu (milam), jogę bardo (jogę stanów pośrednich), przekazanie świadomości (phowa) oraz praktykę iluzorycznego ciała (gyulü). Tworzą one systematyczny program ćwiczeń wywodzący się od indyjskiego jogina Naropy i przekazany za pośrednictwem Marpy Milarepie.

Wewnętrzny żar, z którym Milarepa zyskał sławę, jest pierwszą i pod wieloma względami fundamentalną spośród tych praktyk. Glenn Mullin w 'The Six Yogas of Naropa’ (Ithaca 1996) przetłumaczył i skomentował korpus tych praktyk.

Badania etnograficzne prowadzone na współczesnych praktykujących tummo, zwłaszcza prace Herberta Bensona w Harvard Medical School w latach 80. XX wieku, udokumentowały mierzalne fizjologicznie podwyższenie temperatury skóry, nie potwierdzając ani nie obalając tym samym religijnych twierdzeń tradycji.

Jaskinie Milarepy jako miejsca pielgrzymkowe

Jaskinie, w których Milarepa medytował według tradycji, są do dziś miejscami pielgrzymek. Szczególnie prominentne są jaskinia Drakar Taso (’Biała Skała Koński Ząb’), jaskinie Lapchi na granicy Tybetu i Nepalu, jaskinie Chuwar w rejonie Nyalam oraz jaskinie Kyirong, również przy granicy z Nepalem.

Szlaki pielgrzymkowe prowadzące do tych miejsc były przed chińską aneksją Tybetu ważną osią buddyjskiej duchowości.

Dziś są one częściowo ponownie dostępne, jednak ruch pielgrzymkowy jest ograniczony przez restrykcje polityczne. W Nepalu region Lapchi i góra Kailash (dostępna od strony Tybetu) stanowią centralne miejsca pielgrzymek związane również z czcią oddawaną Milarepie. Toni Huber w 'The Cult of Pure Crystal Mountain’ (Nowy Jork 1999) szczegółowo udokumentował geografię tybetańskiego pielgrzymowania.

Milarepa we współczesnej recepcji

W XX wieku Milarepa stał się jedną z najbardziej prominentnych tybetańskich postaci w zachodniej recepcji buddyzmu.

Lama Anagarika Govinda poświęcił mu obszerne fragmenty w 'The Way of the White Clouds’ (Londyn 1966), w których połączenie życia ascety z mistycznym poznaniem przedstawione jest jako centralne osiągnięcie Tybetu. Przekład Lobsanga Lhalungpy (1977) doprowadził do szerokiej zachodniej recepcji.

Tybetański film 'Milarepa’ (2006) w reżyserii nauczyciela Netena Choklinga po raz pierwszy przybliżył tę historię międzynarodowej publiczności kinowej. W zachodnim tybetańskim buddyzmie, zwłaszcza w liniach Kagyu, Milarepa jest centralną postacią identyfikacji dla praktykujących, w których żywocie połączenie etycznego wykroczenia, próby i oświecenia odczytywane jest jako wzorzec dla własnej drogi.

Milarepa i poezja natury

Odrębną literacką linię pieśni Milarepy tworzą jego wiersze o przyrodzie. Opisują one życie w górskich pustelniach, postrzeganie pór roku, zwierząt, skał, śniegu i wiatru. Wiersze te wpisują się w tradycję tybetańskiej poezji ascetów, która podobnie jak japońska poezja zen wypracowała bezpośredni, nieudawany język przyrody.

Były one przyswajane przez zachodnich literatów, takich jak Gary Snyder i Allen Ginsberg, i dzięki temu wywarły szersze oddziaływanie wykraczające poza ściśle religijną tradycję. Per Sørensen w 'Divinity Secularized.

An Inquiry into the Nature and Form of the Songs Ascribed to the Sixth Dalai Lama’ (Wiedeń 1990) nakreślił strukturalne powiązania między pieśniami Milarepy a późniejszą tybetańską świecką poezją miłosną.

Tsangnyon Heruka i standardowa biografia

Dziś kanoniczny opis życia Milarepy (Mi la ras pa’i rnam thar) został napisany w 1488 roku przez Tsangnyöna Herukę (1452–1507).

Tsangnyön, sam ekscentryczny jogin tradycji 'świętych szaleńców’, czerpał ze starszych źródeł, lecz ukształtował je w zamknięte literackie dzieło o wyraźnej strukturze: prehistoria i narodziny, młodość i magia, Marpa i próby, ścieżka wyzwolenia, lata nauki, śmierć.

Andrew Quintman (’The Yogin and the Madman’, Nowy Jork 2014) szczegółowo zrekonstruował historię źródeł żywotu Milarepy. Wykazuje, że istnieje co najmniej dziewięć starszych warstw żywotu, z których najwcześniejsza wywodzi się od Gampopy (1079–1153), bezpośredniego ucznia Milarepy.

Wersja Tsangnyöna jest literacko tak udana, że praktycznie wyparła starsze źródła. Stała się miarą tybetańskiej hagiografii i do dziś kształtuje popularny obraz Milarepy.

Sto tysięcy pieśni jako dzieło literackie

Zbiór 'Mila Grubum’ (100 000 pieśni Milarepy) został również literacko opracowany przez Tsangnyöna Herukę, zawiera jednak starszy materiał. Obejmuje około 130 epizodów, w których Milarepa wygłasza nauki w poetyckich wierszach (’mgur’), egzaminuje uczniów lub szuka rozmowy z ludem. Mgur stanowią odrębny tybetański gatunek literacki łączący duchowość religijną z poezją ludową.

Garma C.C. Chang (’The Hundred Thousand Songs of Milarepa’, Nowy Jork 1962) przygotował pełne angielskie tłumaczenie. Pieśni mają różnorodną strukturę metryczną i podążają za naprzemiennym układem tematu nauki i osobistego wspomnienia. Są zarówno materiałem do praktyki religijnej, jak i literaturą ludową, co tłumaczy ich szerokie oddziaływanie.

Jaskinie i miejsca pielgrzymkowe Milarepy

Najważniejsze jaskinie, w których Milarepa medytował według tradycji, to Drakar Taso koło Nyalam w południowym Tybecie, Chubar koło Kyirong, Lapchi w tybetańsko-nepalskim obszarze przygranicznym oraz jaskinie przy górze Kailash. Lapchi i Kailash są dziś trudno dostępne ze względu na restrykcje podróżnicze, Drakar Taso zostało zaś częściowo odbudowane jako ruina klasztorna po 1980 roku.

Toni Huber (’The Cult of Pure Crystal Mountain’, Nowy Jork 1999) udokumentował etnograficznie praktykę pielgrzymowania do Tsari, kolejnego miejsca związanego z Milarepą, i wykazał, w jaki sposób miejsca pielgrzymek funkcjonują jako przestrzenne przedłużenie hagiografii.

Połączenie tekstu żywotu z miejscem pielgrzymkowym jest klasycznym zjawiskiem geografii religijnej, a Milarepa należy do tybetańskich świętych najsilniej zakorzenionych przestrzennie.

Linia Kagju i jej cztery główne odgałęzienia

Milarepa stoi w głównej linii szkoły Kagyu (bka’ brgyud, 'linia przekazania ustnych nauk’). Linia ta została przeniesiona z Indii do Tybetu przez Marpę Lotsawę. Po śmierci głównego ucznia Milarepy, Gampopy, Kagyu podzieliło się na cztery wielkie i osiem małych podlinii. Cztery wielkie to Karma Kagyu (z Karmapami), Tselpa Kagyu, Baram Kagyu i Phagdru Kagyu.

Z linii Phagdru wyłoniły się z kolei Drikung Kagyu, Drukpa Kagyu i Taglung Kagyu. Linia Drukpa jest państwową szkołą Bhutanu. Karenina Kollmar-Paulenz (’Geschichte der Mongolen’, Monachium 2005) i Matthew Kapstein (’The Tibetans’, Oxford 2006) przedstawili rozwój poszczególnych szkół każde w kontekście politycznej historii Tybetu.

Nauka Mahamudry Milarepy

Milarepa praktykował i przekazywał naukę Mahamudry (’Wielka Pieczęć’), zaliczaną do najwyższego stopnia praktyki Anuttarayoga-Tantry. Przekazanie Mahamudry dotarło do Marpy, a następnie do Milarepy za pośrednictwem Maitripy i Naropy.

W odróżnieniu od nauki Dzogczen szkoły Nyingma, z którą Mahamudra jest filozoficznie blisko spokrewniona, praktyka Mahamudry kładzie nacisk na stopniowe wznoszenie się przez Szamathę (spokój umysłu) i Wipaśjanę (wgląd) ku bezpośredniemu poznaniu natury umysłu.

’Cztery jogi Mahamudry’ – skupienie jednopoziomowe, nietworzenie konstruktów, jeden smak i realizacja niemedytacyjna – uchodzą za centralną sekwencję stopni. David Jackson (’Enlightenment by a Single Means’, Wiedeń 1994) przeprowadził wszechstronne badanie tradycji Mahamudry w porównaniu z tradycją Lam Rim szkoły Gelug.

Milarepa we współczesnej literaturze i sztuce

Milarepa wywarł szerokie oddziaływanie w zachodniej literaturze i sztukach plastycznych. Eric Frechette przełożył w 1968 roku 'Sto tysięcy pieśni’ na język francuski. Lobsang Lhalungpa dostarczył w 1977 roku szeroko odnotowane angielskie tłumaczenie żywotu. Bhutański reżyser Neten Chokling nakręcił w 2006 roku dwuczęściowy film 'Milarepa’, przedstawiający młodość i drogę wyzwolenia.

Szwajcarski malarz Aldo Walker i amerykański artysta buddyjski Robert Beer stworzyli wizerunki Milarepy wzorowane na tradycyjnych tybetańskich pierwowzorach. Współczesna tybetańska diaspora uczyniła z Milarepy postać identyfikacji z duchowością pośredniczącą między klasztorną dyscypliną a joginowską samodzielnością.

Często zadawane pytania

Czy Milarepa był postacią historyczną? Tak. Jego daty życia są ogólnie ustalane na około 1052–1135, choć poszczególne szczegóły pozostają sporne. Andrew Quintman w 'The Yogin and the Madman’ szczegółowo zbadał historyczną wiarygodność podstawy źródłowej.

Czym są 'sześć jog Naropy’? Program tantrycznej praktyki jogi obejmujący wewnętrzny żar, ciało jasnego światła, jogę snu, jogę bardo, przekazanie świadomości i praktykę iluzorycznego ciała. Stanowią one centralną linię praktyki szkół Kagyu.

Dlaczego Milarepa był zielonkawy? Według żywotu przez dziesięciolecia żywił się niemal wyłącznie dziką pokrzywą, która miała zabarwić jego ciało. Czy tak było dokładnie w sensie historycznym, jest niepewne; motyw ten podkreśla w każdym razie jego skrajną ascezę.

Kim byli najważniejsi uczniowie Milarepy? Gampopa Sönam Rinczen (1079–1153), który zapoczątkował monastyczną linię szkół Kagyu, oraz Rechungpa (1085–1161), który kontynuował niemonastyczną tradycję joginów.

Milarepa, tybetański jogin i święty

Spis treści