Geb, egipski bóg ziemi
Geb jest egipskim bogiem ziemi i w Dziewiątce Heliopolis ojcem Ozyrysa, którego ciałem jest sama ziemia. Geb jest w staroegipskim Panteonie spersonifikowanym bogiem ziemi, małżonkiem bogini nieba Nut i ojcem czwórki ozyryjskich bogów: Ozyrysa, Izydy, Seta i Neftydy.
Jego imię (w najstarszej formie prawdopodobnie «Gebeb» lub «Keb») jest być może spokrewnione ze słowem oznaczającym «grudkę ziemi» lub «gąsiora»; hieroglif gęsi jest jego najważniejszym znakiem pisma i dał podstawę do przydomku «wielki gęgający» (gengen wer), pod którym rozumie się kosmiczne jajo, z którego miał narodzić się świat.
Geb należy do drugiego pokolenia heliopolitańskiej Dziewiątki Bogów (Enneady) i zajmuje w systemie teologicznym fundamentalne miejsce jako podporządkowana mu zamieszkana ziemia. W doktrynie królewskiej Geb ma szczególne znaczenie: faraon zasiada na «tronie Geba», co oznacza, że czerpie godność królewską bezpośrednio od boga ziemi.
Spis treści
Mit i drzewo genealogiczne
Geb jest synem Szu i Tefnut, a więc wnukiem praboga Atuma. W Tekstach Piramid i Tekstach Sarkofagów genealogia ta jest trwale ugruntowana: Atum powołuje do istnienia Szu i Tefnut poprzez samorodzenie; z ich połączenia rodzą się Geb i Nut.
W mitycznych czasach prapoczątków Geb (ziemia) i Nut (niebo) obejmowali się tak ciasno, że nie było między nimi powietrza i nie mógł powstać żaden przestrzeń życiowa.
Szu, ojciec, stanął między nimi i uniósł Nut, tak że rozpięła się jako sklepienie niebieskie nad ziemią. Geb pozostał na dole, wyciągnięty z ramionami i nogami, często przedstawiany ze wzwodem symbolizującym jego tęsknotę za oddaloną Nut.
Ze związku Geba i Nut wywodzą się czterej bogowie ozyryjscy: Ozyrys (pierwszego dnia urodzin), Horus Starszy (drugiego), Set (trzeciego), Izyda (czwartego) i Neftyda (piątego).
Pięć dodatkowych dni egipskiego roku (dni epagomeniczne) uważano za dni narodzin tych bogów; każdemu z nich towarzyszyło osobne święto. Plutarch («De Iside et Osiride» 12) przechował tę opowieść w jednej z niewielu zachowanych wersji narracyjnych.
Mity opisują Geba w napięciu z oddaloną małżonką. Szczególny epizod dotyczy sporu między Gebem a Szu o władzę nad bogami.
W «Księdze obalenia Apofisa» i w pokrewnej tradycji teologicznej przekazano, że Geb odsunął od władzy swego ojca Szu i sam objął godność królewską nad ziemią; jego przydomek «dziedziczny książę bogów» (rpa) i «król bogów» odzwierciedla tę mityczną fazę.
Z tego królewskiego panowania Geba wywodzi się późniejsza egipska teologia królewska.
Kolejna opowieść łączy Geba z gwałtem na jego matce Tefnut, wzmiankowanym w niektórych tekstach; jest to z religiohistorycznego punktu widzenia być może echo dawnego związku ojca ziemi z matką ziemi, który w heliopolitańskiej teologii został genealogicznie przekształcony.
Te mroczne epizody mityczne stanowią tło dla zazwyczaj spokojnie przedstawianego Geba. W późniejszej tradycji Geb czczony jest przede wszystkim jako siedzący lub leżący bóg zamieszkałej ziemi, którego moc objawia się w płodności pól i wzroście roślin.
Symbole, ikonografia i atrybuty
Geb przedstawiany jest zazwyczaj jako wyciągnięty mężczyzna na ziemi, dotykający jedną lub obiema rękami roślin, zboża bądź hieroglifu oznaczającego «ziemię» (ta).
Nad nim rozpościera się postać Nut jako łukowato wygięte niebo; między nimi stoi Szu, który z uniesionymi ramionami oddziela matkę od ojca. Ta konfiguracja «Geb–Nut–Szu» jest jednym z najczęstszych programów ikonograficznych egipskich Ksiąg Umarłych i pokryw sarkofagów; na każdym wysokiej rangi sarkofagu późnego okresu znajdziemy to przedstawienie.
Jego świętym zwierzęciem jest gęś nilowa, dostarczająca egipskiego hieroglifu jego imienia. Gęś była w Egipcie pospolitym zwierzęciem domowym, lecz jej związek z Gebem nadawał jej szczególne znaczenie kultyczne; w niektórych świątyniach hodowano święte gęsi i po śmierci mumifikowano.
«Wielka gęś» (gengen wer), z której wywodziło się wyobrażenie kosmicznego jaja świata, jest teologiczną wariacją: ze złożonego przez Geba kosmicznego jaja wywodzą się wszelkie istoty, co sytuuje boga ziemi na wyróżnionym miejscu w kosmogonii.
Na głowie Geb nosi zazwyczaj hieroglif własnego imienia (gęś) lub białą koronę Górnego Egiptu. Na niektórych reliefach nosi koronę atef, podkreślającą jego godność władcy.
Rzadko pojawia się z zieloną skórą sugerującą związek z roślinnością, przy czym ta kolorystyka zastrzeżona jest zazwyczaj dla Ozyrysa i w przypadku Geba stosowana rzadko. Na astronomicznych sufitach grobowców królewskich Geb ukazany jest z gwiazdami lub korzeniami roślin, co łączy jego kosmiczny i wegetacyjny wymiar.
Rzeźbiarskie wizerunki Geba zachowały się od czasów Starego Państwa. Na sufitach grobowców królewskich w Dolinie Królów (szczególnie u Setiego I., Ramzesa VI. i Tutanchamona) Geb pojawia się w typowej pozycji leżącej. Znacząca statua z okresu późnego ukazuje Geba siedzącego w podwójnej koronie; znajduje się dziś w Muzeum Egipskim w Berlinie.
Na pokrywach sarkofagów okresu późnego, szczególnie trzeciego okresu przejściowego i okresu saickiego, Geb przedstawiony jest z wielką dbałością o szczegóły; jego ciało podąża za linią pokrywy sarkofagu, a na piersi nosi rozłożone rośliny, które bóg ziemi wydobywa ze swego ciała.
Kult i cześć
Kult Geba był w egipskiej religii wszechobecny, jednak nie posiadał jednego głównego centrum porównywalnego z Heliopolis dla Atuma czy Tebami dla Amona. Geb był czczony w większości świątyń jako część heliopolitańskiej Dziewiątki Bogów, ustawiano mu osobne kaplice i przedstawiano go w programach teologicznych reliefów świątynnych.
Jego najważniejsze lokalne sanktuarium znajdowało się w deltowym mieście Bata («Dom Geba», miasto w pobliżu dzisiejszej Benhy), gdzie Geb uchodził za głównego boga miasta; sanktuarium znane jest jedynie z inskrypcji, nie zaś z pozostałości archeologicznych.
W Heliopolis Geb był integralną częścią kultu Atuma-Re. Heliopolitańskie kapłaństwo pielęgnowało system teologiczny Dziewiątki Bogów, w którym Geb zajmował stałe miejsce.
W codziennym rytuale świątynnym recytowano hymny do Geba, w których bóg ziemi wzywany był jako podpora żyznej gleby i rosnących roślin. Znaczący hymn zachował się w «Tekstach ofiar zbiorowych», przekazanych w inskrypcjach w świątyni pogrzebowej Hatszepsut oraz w ramessydzkich świątyniach pogrzebowych (Ramesseum, Medinet Habu).
Przy koronacji faraona Geb odgrywał centralną rolę. Król wstępował «na tron Geba», co oznaczało rytualne przejęcie władzy nad krajem.
Formuła ta poświadczona jest w inskrypcjach koronacyjnych od czasów Starego Państwa i pozostaje stałym elementem egipskiej terminologii królewskiej aż po okres cesarstwa rzymskiego. Przy pochówku zmarły król był utożsamiany z Gebem, co miało ułatwić jego przejście od panowania ziemskiego do zaświatowego.
Podczas święta żniw, obchodzonego w Egipcie między lutym a kwietniem, Geb otrzymywał pierwsze ofiary pierwocin. Chłopi przynosili bogu ziemi pierwsze snopy nowego zboża; w niektórych kultach lokalnych Geb był utożsamiany z bogiem żniw Neprim, będącym specyficzną personifikacją zboża.
Podczas wielkich procesji świątecznych Teb (święto Opet, święto Doliny) Geb był niesiony jako część zgromadzenia bogów. W świątyni w Edfu jego urodziny są odnotowane w kalendarzu świątecznym; przypadały na pierwszy dzień epagomeniczny i były obchodzone ofiarami i hymnami.
Ważne sanktuaria i świątynie
Geb nie posiadał monumentalnych świątyń głównych na wzór wielkich sanktuariów Amona czy Ptaha. Jego miejsca kultu zostały dotychczas zidentyfikowane przez badaczy jedynie fragmentarycznie. Najważniejszym było Bata, miasto w delcie, którego nazwa oznacza «Dom Geba»; tam miał być sprawowany główny kult, jednak identyfikacja archeologiczna nie jest pewna.
W Heliopolis Geb miał kaplicę wewnątrz świątyni Atuma-Re, w Memfis kaplicę wewnątrz świątyni Ptaha, w Tebach kaplicę wewnątrz kompleksu Amona-Re.
W Edfu, w wielkiej świątyni Horusa, Geb jest wyraźnie obecny w teologicznych cyklach obrazowych na ścianach; własna kaplica nie jest jednak poświadczona. W świątyni pogrzebowej Setiego I. w Abydos Geb pojawia się w rzędzie bogów błogosławiących króla.
W Dendera (świątynia Hathor) Geb ma własną scenę ścienną, w której dotyka króla znakiem życia «Anch»; podobne programy obrazowe znajdują się w Philae i Esna.
W Dolinie Królów grobowce królewskie z okresu Ramessydów ukazują na sufitach leżącą postać Geba jako boga ziemi, nad którą stoi łukowata Nut. Te przedstawienia sufitowe są najbardziej imponującymi wizerunkami Geba w sztuce egipskiej.
W grobowcu Setiego I. (KV 17) sufity są szczególnie szczegółowe; Geb przedstawiony jest tam w pełnej figuratywnej pozie z roślinami wyrastającymi z jego ciała.
W świątyni w Hibis w oazie Charga znajduje się rozbudowany cykl obrazowy ukazujący Dziewiątkę Bogów z Heliopolis; Geb zajmuje tu centralne miejsce. Inskrypcje i reliefy należą do teologicznie najbardziej ambitnych dzieł okresu późnego.
W świątyni w Esna i w świątyni w Kom Ombo Geb jest również reprezentowany w programach teologicznych, jednak bez charakteru samodzielnej kaplicy. Znaczenie Geba polegało mniej na własnych centrach kultowych, a bardziej na jego kosmicznej i genealogicznej funkcji w sieci bogów.
Narracje mitologiczne
Najważniejszym mitycznym epizodem Geba jest oddzielenie od Nut. W Tekstach Sarkofagów i w Księdze Dnia i Nocy rozdzielenie opisane jest szczegółowo: Szu, ojciec Geba i Nut, staje między ciasno splecionymi rodzeństwem i unosi Nut oboma ramionami.
W ten sposób powstaje przestrzeń życiowa między ziemią a niebem, która umożliwia stworzenie w właściwym sensie. Geb pozostaje na ziemi, często ze wzwodem lub z wyciągniętymi ramionami, próbując dosięgnąć Nut. Opowieść ta uchodzi za jeden z najstarszych mitów o rozdzieleniu świata znanych ludzkości.
Narodziny czworga bogów ozyryjskich to kolejna centralna opowieść. Re zarządził, że Nut nie może rodzić żadnego dnia w roku. Thot, przebiegły bóg pisma, wygrał jednak w grze z księżycem pięć dodatkowych dni, które nie wchodziły w skład zwykłego roku.
W ciągu tych pięciu dni epagomenicznych Nut kolejno powiła Ozyrysa, Horusa Starszego, Seta, Izydę i Neftydę. Narodziny tych bogów ozyryjskich stanowią mityczne uzasadnienie pięciu «dni epagomenicznych» egipskiego kalendarza, obchodzonych jako dni urodzin bogów.
Mroczny epizod mityczny dotyczy sporu między Gebem a jego synem Setem. Po śmierci Ozyrysa Horus dziedziczy godność królewską, lecz Set kwestionuje to roszczenie. Geb, jako ojciec i dziadek skłóconych bogów, przejmuje funkcję arbitra.
W «Sporze między Horusem a Setem» (Papirus Chester Beatty I), długiej opowieści z okresu Ramessydów, Geb jest jednym z bogów prowadzących postępowanie; ostatecznie orzeka na korzyść Horusa. W ten sposób Geb staje się założycielem faraońskiej sukcesji królewskiej, która poprzez Horusa przechodzi na ludzkich faraonów.
W Księdze Umarłych o zmarłym mówi się, że «wyszedł z ciała Geba». Formuła ta czyni Geba źródłem wszystkich istot ziemskich i umieszcza zmarłego w kosmicznej linii od Atuma przez Szu i Tefnut do Geba, a tym samym do samego stworzenia.
W rytuałach pogrzebowych zmarły był utożsamiany z Gebem, co miało ułatwić jego przejście do krainy umarłych. Utożsamienie to jest religiohistorycznie godne uwagi, gdyż czyni boga ziemi gwarantem zmartwychwstania: kto pochodzi z ziemi, powraca do ziemi, by z niej na nowo powstać.
Relacje w panteonie
Geb jest ściśle wpleciony w genealogiczną sieć heliopolitańskiej Dziewiątki Bogów. Z Nut, swoją siostrą i małżonką, łączy go kosmiczne rozdzielenie; ich czworo (lub pięcioro) dzieci to centralni bogowie ozyryjscy.
Z Szu, jego ojcem, istnieje relacja mitycznego rozdzielenia; z tego rozdzielenia powstaje przestrzeń życiowa, w której egzystuje ludzki świat. Z Tefnut, jego matką, w niektórych tekstach istnieje stosunek zbliżony do małżeńskiego, który jednak w głównym nurcie heliopolitańskim jest odsuwany na dalszy plan.
Z Ozyrysem Geb ma szczególną relację jako ojciec. Ozyrys dziedziczy po Gebie godność królewską nad ziemią; po śmierci Ozyrysa i jego przejściu do świata podziemnego godność królewska przechodzi na jego syna Horusa.
Ta genealogiczna linia od Geba przez Ozyrysa do Horusa stanowi mityczny model faraońskiej sukcesji królewskiej. Z Setem istnieje relacja ambiwalentna: Set jest synem Geba, lecz jego postępowanie wobec Ozyrysa stawia go w konflikcie z ojcowską linią; Geb ostatecznie opowiada się za Horusem.
Z Re Geb pozostaje w relacji teologicznej. Re zakazał, by Nut rodziła któregokolwiek regularnego dnia roku; dzięki fortelowi Thota rozporządzenie to zostało obejdzione.
W późniejszych tekstach Re jest zakładany jako najwyższy bóg, któremu podlega również Geb; Geb zachowuje jednak funkcję boga ziemi i przodka bogów ozyryjskich. Z Neprim, bogiem zboża, i z Renenutet, wężową boginią żniw, Geb ma funkcjonalne powiązania podkreślające jego aspekty płodności.
Recepcja
W grecko-rzymskiej starożytności Geb był zazwyczaj utożsamiany z Kronosem, gdyż obaj uważani byli za dawnych przodków młodszych bogów. Plutarch («De Iside et Osiride» 12) wyraźnie wymienia to utożsamienie; Diodor (I, 13) mówi o Gebie jako o «starym bogu ziemi».
Utożsamienie z Kronosem nie było jednak w pełni fortunne, gdyż Kronos w tradycji greckiej nosi również cechy kanibalistyczne, które są Gebowi zupełnie obce. W hellenistycznych tekstach świątynnych z Edfu, Dendary i Philae Geb zachowany jest w egipskim oznaczeniu; pełna hellenizacja nie nastąpiła.
W piśmiennictwie hermetycznym Geb bywa traktowany jako aspekt spersonifikowanej ziemi. Magiczne papirusy i amulety okresu późnego wykorzystują inwokacje Geba w celach ochronnych i leczniczych; szczególnie przy rytuałach płodności i chorobach związanych z ziemią Geb był przywoływany.
Wyobrażenie leżącego boga ziemi z rosnącymi roślinami zachowało się w koptyjskiej tradycji ludowej jako motyw obrazowy, choć imię Geba nie było już wprost przekazywane.
Nowoczesne odkrycie Geba na nowo rozpoczyna się od publikacji Champolliona dotyczących Tekstów Sarkofagów. W dziewiętnastym wieku Heinrich Brugsch analizował hymny do Geba; w dwudziestym wieku Adolf Erman, Hermann Grapow, Hans Bonnet i Erik Hornung systematycznie ujęli teologiczną pozycję Geba.
Nowsza nauka Jamesa P. Allena («Genesis in Egypt», 1988) i Jana Assmanna («Ägypten», 1984) na nowo oceniła Geba jako modelowy przypadek kosmicznego boga ziemi i uwypukliła jego znaczenie dla egipskiej teologii królewskiej. We współczesnej kulturze popularnej Geb obecny jest w powieściach Christiana Jacqa oraz w serii gier komputerowych «Assassin’s Creed Origins».
Klasyfikacja religioznawcza
Geb należy do kategorii bogów ziemi, którzy w wielu religiach reprezentują spersonifikowany stały świat. Religiohistorycznie godne uwagi jest jego przypisanie do płci: podczas gdy w większości religii ziemia jest pojmowana jako żeńska (Gaja w Grecji, Pṛthivī w Indiach, Hou Tu w Chinach), w Egipcie jest ona rodzaju męskiego.
Jest to jedna z godnych uwagi osobliwości egipskiej teologii i pozostaje w strukturalnym pokrewieństwie z religiami anatolijskimi i nordyckimi, w których ziemia bywa niekiedy określana jako element męski.
Egipska konfiguracja kosmicznego rodzeństwa (Geb–ziemia, Nut–niebo) i ich rozdzielenie przez ojca Szu jest historycznie wyjątkowa. Odwraca ona rozpowszechniony model niebiańskiego ojca i matki ziemi, czyniąc z nieba żeńską, a z ziemi męską połowę kosmicznej pary.
Teologowie egipskiego okresu późnego świadomie reflektowali tę osobliwość i wyraźnie podkreślali ją w hymnach; łączy ona religię egipską z podłożem matrylinearnym, które we wczesnym okresie doliny Nilu mogło odgrywać pewną rolę.
Henri Frankfort w «Kingship and the Gods» przeanalizował formułę «tronu Geba» jako modelowy przypadek egipskiej teologii królewskiej. Faraon nie zasiada na abstrakcyjnym czy skonstruowanym tronie, lecz na konkretnym boskim ciele boga ziemi; w ten sposób władza królewska ma uzasadnienie kosmiczne, a nie tylko polityczne.
Erik Hornung w «Conceptions of God» uwypuklił funkcję Geba jako «ojca bogów ozyryjskich», obejmując tym samym również pozycję Geba w zaświatowej religii Egipcjan.
Nowsza religioporównawcza nauka znalazła w Gebie ważny punkt odniesienia dla dyskusji o płciowym kodowaniu ziemi; egipski model pokazuje, że «matka ziemia» nie jest wyobrażeniem uniwersalnym, lecz kulturowo zmienną konstrukcją.
Źródła
Teksty Piramid, szczególnie wypowiedź 222 i 369 (Geb jako ojciec króla). Teksty Sarkofagów i Księga Umarłych, szczególnie wypowiedź 7 i 17. «Księga Dnia i Nocy», wydanie Hornung.
Spór między Horusem a Setem (Papirus Chester Beatty I), wydanie Alan Gardiner. Plutarch, «De Iside et Osiride» 12. Diodor, «Bibliotheke historica» I, 13. Henri Frankfort, «Kingship and the Gods.
A Study of Ancient Near Eastern Religion as the Integration of Society and Nature», Chicago 1948. Erik Hornung, «Der Eine und die Vielen», Darmstadt 1971. Erik Hornung, «Conceptions of God in Ancient Egypt.
The One and the Many», Ithaca 1982. Jan Assmann, «Ägypten. Theologie und Frömmigkeit einer frühen Hochkultur», Stuttgart 1984. James P. Allen, «Genesis in Egypt. The Philosophy of Ancient Egyptian Creation Accounts», New Haven 1988.
